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Anturayen.Anturayen.Anturayen.Anturayen.
Presenta: Presenta: Presenta: Presenta: RescataRescataRescataRescatandndndndoooo nunununuestras estras estras estras RaícesRaícesRaícesRaíces
A Continuación se exhibirán los temas mencionados anteriormente.
Somos el grupo “Anturayen” , cuyo significado en Mapudungún es
“flor del sol”. La idea del nombre surgió a raíz de que nos encontramos en
una zona de tierra austral, en donde se encuentra la más lujuriante
vegetación del sur, atravesada, por ríos, bañada por bellísimos lagos y
cortada por agrestes y nevadas montañas que día a día son resplandecidas
por los cálidos y radiantes rayos del sol, haciendo parecer a ésta zona cómo
una única y bellísima “Flor del Sol” .
El grupo creador de este proyecto está compuesto por dieciséis
alumnos, todos cursando el Tercer año de Servicios de Turismo del Liceo
de Hotelería y Turismo de Pucón y dirigido por la Srta. Bernarda olea,
profesora de historia y a la vez profesor jefe de éste grupo curso.
Nos motivamos a realizar éste proyecto, gracias a la invitación de
Educar chile, con el concurso descubriendo nuestros tesoros, y creemos que
la cultura Mapuche es un gran tesoro que nos falta descubrir más
PUEBLO MAPUCHEPUEBLO MAPUCHEPUEBLO MAPUCHEPUEBLO MAPUCHE Los Mapuches constituyen uno de los pueblos originarios más numerosos que sobreviven en la actualidad. Con una población cercana al medio millón de individuos conservan aún su lengua, Mapudungún, y gran parte de su cultura. Se destacan los vínculos familiares y religiosos que los unen e identifican como una verdadera nación. Antes del proceso de expansión Inca, los Mapuche, habrían habitado toda la zona del valle central, replegándose parcialmente hacia el sur presionados
por el avance de los atacameños desde el norte. Es el pueblo indígena que por sobre todos los de América resistió la dominación hispánica. El motor que impulsó dicha resistencia fue el concepto de tierra, Mapu, colectiva o tribal; la autonomía de los clanes y la unidad tribal y social en torno a la defensa de su territorio y su cultura. La dispersión de la autoridad política, asentada en distintas jefaturas y ubicaciones territoriales dispersas, impidió el éxito de la invasión y conquista española. Origen
Los Mapuche en su origen remoto provendrían del gran tronco étnico mongólico llegado a América miles de años a. C. Mucho más adelante se habrían desprendido del subgrupo andino. Se han formulado tres hipótesis acerca del origen de los Mapuche: 1. Menghin (1909) propone un origen amazónico .Es posible que, por ciertos rasgos concordantes de su cultura, hubieran
partido de un subgrupo de la Amazonía, andinizado posteriormente. 2. Latchman, en 1924 postula que accedieron por los pasos andinos desde el territorio argentino actual, como un grupo étnico y cultural foráneo que se introdujo en el país como una cuña entre Picunches y Huilliches, instalándose en la zona entre los ríos Bíobio y Toltén. Actualmente esta tesis ha caído en el olvido debido a que los hallazgos arqueológicos lo desmienten, especialmente el tipo de cerámica. Hay una clara influencia de atacameños y diaguitas (del norte) en la cerámica mapuche. En Tirúa y Pitrén se han encontrado restos cerámicos que así lo confirman. 3. Guevara en 1925 fundamenta el desplazamiento de Norte a Sur.
SOCIEDAD SOCIEDAD SOCIEDAD SOCIEDAD La familia Mapuche es el núcleo fundamental de su organización social. Antes de la conquista española los pueblos del centro-sur vivían bajo un tipo de matriarcado. Los hijos llevaban la filiación y el tótem de la madre (el marido debía ir a vivir con la familia de la esposa), sin embargo al momento de la conquista española, los hombres eran los jefes de familia, aunque los hijos seguían llevando el apellido de la madre. A partir de allí se aceleró el cambio y la esposa debió ir a vivir a la agrupación del esposo, predominando desde
entonces el concepto de familia patrilineal y virilocal. El tótem mapuche era la representación de un antepasado común de la tribu o la familia y no un dios o representación de figura espiritual. El pueblo Mapuche no constituyó poblaciones, vivían dispersos, en familias, como en la actualidad. Los lof que reconocían un origen común formaban un Kawin y estos a su vez al reunirse formaban un levo. Un lof constituía un conjunto de familias de un mismo tótem. Los levos celebraban asambleas democráticas en las que las autoridades eran elegidas por votación libre.
VIVIENDAVIVIENDAVIVIENDAVIVIENDA La Ruca tradicional tiene una sola entrada abierta hacia el Este, orientación que expresa la preferencia cosmológica mapuche por el Puelmapu (Tierra del Este) lugar donde moran las deidades. No tiene ventanas. En su interior, a los costados, se disponen las camas y al centro el kütral o fogón. El humo que inunda la casa mapuche y cuyo hollín ennegrece sus paredes interiores, sale por los güllonruka, dos aberturas dispuestas a ambos lados de la cumbrera. Al interior se disponen espacios para guardar víveres, y hay una multitud de
artefactos domésticos que cuelgan del techo y paredes. Los más característicos son: El wenku (banco), pequeño taburete labrado en un sólido bloque de madera. Cerca de la entrada, siempre estarán los witral o telares, que usan en el interior cuando el tiempo está malo y se sacan al sol en caso contrario. La impermeabilización se hace por el humo y la grasa de los alimentos que van recubriendo la paja hasta formar verdaderas estalactitas de carbón. El fuego permanece siempre encendido en el centro. La construcción de la ruka se celebraba con una fiesta llamada rukatun en la cual se bailaba con mascaras de madera, llamadas kollón.
PUEBLO GUERREROPUEBLO GUERREROPUEBLO GUERREROPUEBLO GUERRERO Antes de la guerra contra los españoles los Mapuche sostenían luchas tribales, usando en ellas armas como: arcos cortos, flechas, lanzas largas, hondas, bolas de piedra, mazas arrojadizas, de madera o piedra llamada macanas. El Pacto de Guerra se hacía en una ceremonia en la que se sacrificaba una llama negra a la cual se le extraía la sangre. En ella se sumergían las puntas de flechas y lanzas; y la carne se comía para celebrar la alianza. El grupo que ganaba la guerra se llevaba a los vencidos como esclavos o los mataban. A
los jefes vencidos se les cortaba la cabeza y se ensartaba en la punta de una lanza. La victoria se celebraba en un campo abierto con un árbol de canelo Foye al centro. Alrededor de este árbol sagrado, hombres y mujeres danzaban cubiertos con pieles de animales. Bailaban, comían y bebían mucha chicha de maíz o de maqui. De estas costumbres guerreras, en tiempos de la conquista, surgieron los Aillarewe dirigidos por un Toki. El padre Luis de Valdivia usa el término Rewe para designar al grupo local y Aillarewe -nueve rewes- para referirse a una agrupación más amplia.
PALINPALINPALINPALIN El Palín es un juego comunitario que practican los mapuches con el objetivo de fortalecer la amistad entre el lonko y su lof o entre dos comunidades. Si bien el Palín es una competencia, el acento está puesto en el encuentro y la celebración, por eso se evita provocar daño físico en los contrincantes y se acompaña de ceremonias religiosas, baile y comida. Se juega en una cancha larga y angosta llamada Paliwe, la que mide aproximadamente 90 a 100 metros de
largo por unos 6 a 10 metros de ancho. Para jugarlo se requiere de una bola de madera o cuero llamada Pali y un palo de unos 1,20 a 1,3O metros de longitud que se encuentra curvado en el extremo inferior, denominada Wüño. En el centro de la cancha un representante de cada equipo, que también cumplirá la función de árbitro, hace un pequeño hoyo en el cual se ubica el Pali. Alrededor de este hoyo, los equipos se forman en hilera quedando frente e frente. Los Lonko palife (jefe de cada equipo) deben sacar el Pali. Así este comienza a ser disputado por los Palife (jugadores) con el objetivo de
lanzarlo a la raya contraria, que corresponde a uno de los extremos del paliwe. El tiempo, número de participantes por equipo y cantidad de rayas (puntaje) se acuerda previamente entre los equipos. En general se juega a 4 rayas, lo cual se denomine un Kon o kuden. El pali debe salir en los extremos (parte angosta del paliwe) para que se pueda anotar una raya. Si el pali sale por los costados, se comienza nuevamente en el centro de la cancha. Cuando se juega entre dos comunidades, los Lonkos acuerdan las características
del juego. La comunidad que invita, recibe solemnemente a sus invitados, según las enseñanzas ancestrales. Para ello, se realizan rogativas y bailes en torno al Rewe (altar mapuche formado por ramas de canelo y banderas negras y blancas) para agradecer por la celebración y pedir que el juego salga bien. Cuando finaliza el Palin, sin importar el resultado, la comunidad anfitriona agasaja a sus invitados con alimentos y bebidas.
LENGUALENGUALENGUALENGUA Tradicionalmente se ha considerado que la lengua mapuche, el Mapudungún, es una lengua aislada, sin relación directa de parentesco con ninguna de las lenguas del cono sur (Lenz 1896: XXII). Para Englers (1936: 80), en cambio, hay un probable parentesco, aunque lejano,
entre el mapuche, el quechua y el aymará. Según la clasificación estándar, el mapuche pertenece a la subfamilia araucana (familia araucano chon), del grupo andino, tronco andino-ecuatorial. Otros autores como Stark y Hams han vinculado genéticamente el mapuche con el maya.
Mary Key sostiene que el mapuche está emparentado con las lenguas tacano-panoanas de Perú y Bolivia. Últimamente, Payne ha planteado el parentesco con las familias arawak del grupo ecuatorial, tronco andino ecuatorial. El sistema fonético del mapuche consta de seis vocales: a, e, i, o, u, ï, tres semiconsonantes: y, w, g; y 18 consonantes: c, o, f, k, l, a,m,n,n, p, r, s, t, t, tr.
La pronunciación de las vocales es la siguiente:
a es similar a la a castellana en aro; e es similar a la e castellana en eso i es similar a la i castellana en hipo, o es similar a la o castellana en osa; u es similar a la u castellana en uso. La sexta vocal ï, es desconocida en
castellano, y se puede pronunciar como una u pero con los labios puestos en la
posición de una i. Los verbos Mapuches tienen la
particularidad de expresar varias personas interactúan entre si. Por
ejemplo: leli-n: yo miré
leli-e-n: tú me miraste
SIGNIFICADOS SIGNIFICADOS SIGNIFICADOS SIGNIFICADOS MAPUCHEMAPUCHEMAPUCHEMAPUCHE
“MAPUDUNGUN -
ESPAÑOL”
Ad mapu Ley Mapuche
Afkadi Mujer(es) que asiste(n) a la
machi en sus ceremonias
Alka purun Baile ceremonial ejecutado
por adolescentes durante el nguillatún y
que simboliza la potencia del carnero
Antu Sol
Awun Uno de los momentos del
nguillatún
La Toponimia Mapuche constituye un gran legado cultural de esta Etnia, dándole un propio significado a las cosas, los Mapuches crearon una nueva lengua, el Mapudungún.
Ayekafe Los que tocan instrumentos
Chaway Aro de plata u oro
Chomado Tazón
Choyun Hijos
Dukull-sukull Prendedor
Dungumachife Ayudante de machi que
interpreta el mensaje que esta emite
durante el trance.
Dungunmachife Intermediario entre la
machi y el pueblo, ya sea en el Machitùn
y/o nguillatún
Ekota ojota
Elchen Creador, autor reproductor del
hombre a Cuatro partes
Fucha wentru Anciano
Kallfu Visión beatifica, éxtasis
Kangka-Kangkatu Carne asada, asado
Kay kay Darse por vencido
Kefafafe Hombres que con su fuerza
contribuyen al éxito de la ceremonia de
sanación
Kofke Pan (en general)
Kultrung Instrumento musical de
percusión consistente en una vasija de
madera cubierta de cuero (chivo o
caballo) Tiene diversas funciones
sociales; la más relevante es servir a la
machi en su ceremonia. También tiene un
carácter simbólico y representativo.
Kume fucha pullu Gran espíritu
Kume Kuruf Es el que purifica al
hombre y a la naturaleza
Kume Nyen Es el que alimenta y da
vida al hombre
Kume pullu Es el que protege al
hombre de los espíritus malos
Kupam vestido
Kuse Anciana
Kuyen Luna
Lafkenche Gente del mar
Latuken Es una ceremonia social y
religiosa, a través del cual el abuelo
paterno laku, le entrega su nombre a su
nieto
Makuñ Manta
Medalla Prendedor tipo collar
Metawe Cántaro o jarro para contener
líquidos de 1/2 a 3 litros
Miñche Mapu Debajo de la tierra
Muday Bebida de trigo o maíz
fermentado
Munulongo Pañuelo de cabeza
Ngenechen Sostenedor del hombre por
su voluntad propia
Ngenemapun Sostenedor, aquel que
mantiene la tierra por su voluntad propia
Ngenpin Dueño de la palabra, es
autoridad máxima del Nguillatún, además
es el que conoce cada aspecto a través del
cual está conformado su mundo.
Ngeykurewen Ceremonia periódica que
realiza la machi para reforzar sus poderes
y conocimientos además de propiciar su
unión con la comunidad y la de esta en sí.
Ngillatuwe Es el espacio físico donde se
desarrolla la ceremonia más importante
del pueblo mapuche el Nguillatún. Este es
su sentido más general representa la
síntesis del mundo.
Ngutrowe Adorno tejido, con
incrustaciones de plata que se coloca
alrededor de la cabeza.
Nu Tomar, posesionar
Palin Deporte tradicional mapuche, se
practica para fortalecer la amistad entre
lonko y Log. Se juega en una cancha
larga y angosta (90 x6), el ganador es
aquel que contempla 4 rayas, es decir, un
kon o kuden
Pelom Persona con características
especiales que pueden predecir el futuro
(bueno o malo)
Perimontun Comunicación o seña
sobrenaturales que se manifiesta en forma
de sueño, visión u otro fenómeno similar.
Pewu Tiempo de brotes
Pikunche Gente del norte
Pillankulliñ Animales que la Machi
consagra durante el ngeykurewen
Puel kuruf Punto inicial del camino
Puelche Gente del este
Pukem Tiempo de lluvias
Re Solo, siempre, solamente.
Renu Dimensión sobrenatural, donde el
wekufu actúa, tanto de día como de noche
a través del trafentun, encuentro con las
fuerzas negativas (el cual se produce al
atardecer)
Rewe Es una de las organizaciones
tradicionales a través del cual se reúne un
determinado grupo de personas o Lof.
Este concepto representa un aspecto
profundamente religioso ya que significa:
Punto de encuentro y conexión con las
fuerzas del bien o espíritus del bien
Rimungen Tiempo de rastrojos
Sumel Zapato
Sumita Pan (cocido en agua)
Trapelakucha Pectoral
Trarilongko: Adorno de plata que se
coloca alrededor de la cabeza
Trariwe Cinturón o faja hecho de lana
tejida
Tripantu Año
Trupuralife Persona generalmente mujer,
que asiste a la machi tocando el kultrún
cuando ella se lo indica
Tupu Alfiler grande de adorno
Ukulla Chal o rebozo
Ulutun Ceremonia de sanación más simple
y corta que el Machitùn.
Ullcha domo Mujer joven
Walung Tiempo de abundancia
Weche Hombre joven
Weda ka kume kuruf Lugar donde todo
termina y que es la muerte del día.
Weda kuruf Viento malo
Weda neyen Es un espíritu maligno que
habita y se apodera del am y del pullu, es el
lado negativo de la persona que fluye una
vez presionado el mal.
Weda pullu Es el mal que habita en la
tierra y en la naturaleza, podemos mencionar
algunos limeñ, cherufe, iwaifilu, piwuchwn
y otros. Además estos espíritus se
posesionan de la naturaleza.
Wenu Mapu Tierra de arriba
Wetripantu Año nuevo
Willi kuruf Viento Sur
Willi Mapu Tierra ubicada al sur
Williche Gente del Sur
Yinwiñ kofke Sopaipilla, pan frito en
grasa de caballo
Yuwulkuwu Anillo o Pulsera.
VIVIENDA Y FAMILIA MAPUCHE
La habitación de los
mapuches, llamada ruca, en su
lengua, era de paja y de barro,
de forma redonda con techo
cónico o rectangular con techos de dos aguas. El menaje era bien
pobre, dormían en pieles y se
sentaban en troncos o piedras.
En el centro de la vivienda ardía
constantemente una fogata. El
fuego se lo procuraban mediante
la frotación de dos palos
preparados para el objeto. A
este primitivo encendedor le
llamaron repu. Los mapuches no tenían
ciudades; vivían en agrupaciones
o reducciones regionales
constituidas por varias tribus.
Cada tribu estaba formada por
familias de una sola estirpe y
obedecían a un ulmen o
cacique, que generalmente era
el más viejo o el más valiente.
Solamente en tiempo de guerra
reconocían la autoridad
suprema de un jefe guerrero,
llamado toqui.
Las Machis y Las Machis y Las Machis y Las Machis y el el el el MachitùnMachitùnMachitùnMachitùn
Las
ma
chi
s
son
las
mé
dic
as
o
cur
and
era
s
entre los Mapuches. Comúnmente
ejercían este oficio las mujeres. Eso
no descarta la posibilidad de machis
hombres, que también existen.
Pretenden ser elegidas por un ser
sobrenatural, practican las
curaciones con hierbas, frotaciones,
bebidas y algunas con artes de
hechicería, (existen machis buenas
y malas...) y se creen intermediarias
entre la gente y el mundo de los
espíritus. A las machis se dirigen los
enfermos para buscar alivio a sus
males y los que querían que les
adivinase o pronosticase tal o cual
asunto. El respeto hacia esta
autoridad es innegable, destacaba la
ciega creencia a ellas. Se les pagaba
por su trabajo o "ciencia".
Tienen mucha influencia y rango
entre los suyos, hacían vida solitaria
y se dejan crecer el pelo y las uñas.
Hoy se les conoce como medicas
naturistas, que también son
consultadas, por una infinidad de
enfermedades físicas, del corazón y
otros traumas. A través de su
Los mitos, leyendas y creencias forman parte importante de la cultura Mapuche, pues buscan darle un propio significado a los hechos sobrenaturales y nos cuentan sus propias creencias y tradiciones. A continuación daremos a conocer un a pequeña
recopilación de estas fascinantes creencias, tradiciones, mitos y leyendas.
mediación, se otorga salud, bienestar,
tranquilidad y abundancia. El machi
también está dotado de facultades
adivinatorias, terapéuticas y rituales,
funciones que en la actualidad son
ejercidas principalmente por mujeres.
Usando su poder de comunicación con
los seres sobrenaturales, expulsa a los
espíritus malvados que causan daño.
Además, durante el machitún
administra medicinas a los enfermos.
En el Nguillatún, ceremonia en la que
se pide por la fertilidad de los campos
y los animales y el bienestar de la
comunidad, el machi utiliza su kultrún
para rogar por esto.
Cuando un Mapuche se
enfermaba de gravedad era llamada la
machi, a fin de curar lo que ellos
creían un maleficio o daño, para lo cual
hacían una extravagante ceremonia
llamada Machitún. El machitún se
desarrolla de la siguiente manera:
dentro de la ruca del enfermo se
reunían con él sus parientes. Lo
tendían en el suelo y a su cabecera la
machi plantaba una rama de canelo.
Hacía descuartizar un guanaco, le
extraía el corazón y salpicaba con su
sangre la rama de canelo. Quemaba
algunas hierbas y llenaba de humo la
habitación. Luego recitando palabras
cabalísticas, se acercaba al paciente,
fingía chupar la parte de su cuerpo en
que estaba la dolencia y salivaba rojo.
Finalmente en medio de la sorpresa
general, presentaba el espíritu malo
materializado en un palito, un inocente
sapito o una angustiada lagartija:
éste era el daño. Pero había veces
en que el enfermo no sanaba;
entonces la machi se disculpaba
diciendo que el maleficio había
dañado al paciente las "entrañas
más nobles".
EL "NGUILLATÚN"
El ritual religioso más importante de
la cultura Mapuche. Se forma un
círculo con estaquillas, en un sitio
prominente. La entrada única de
este patriarcal se orienta hacia el
Oeste. y es un arco ornamental
similar a los que se entrecruzan al
interior, con flores y ramas de
laurel. En dirección al Este se
plantan tres arbolitos.
En el recinto destinado al
nguillatún plantaban una gran rama
de canelo el árbol sagrado de los
Mapuches y otra de maquí,
amarradas a un tronco semejante a
una escala, el Rehue, y a su pie
colocaban corderos, pan y chicha de
maíz en cántaros. Las rogativas las
pronunciaban unos ancianos
prestigiosos, al mismo tiempo que
ofrecían la sangre de los corderos
recién sacrificados.
Inmediatamente toda la concurrencia
empezaba a dar vueltas en torno al
Rehue, cantando y bailando al son de
sus instrumentos musicales, poseídos
de frenética excitación. La escena
culminaba con la subida de la Machi al
Rehue, donde, en actitud arrobada,
imploraba a los espíritus los deseos de
la multitud. Hoy día ya no se nombra al
pillan en los Nguillatunes.
Se ofrece el acto al Creador Supremo,
el Dios que ellos llaman Nguenechén.
ALHUEN
Entre los Mapuches, alma, fantasma o espectro de los muertos, que permanece junto a ellos hasta su total disolución. Según Aída Kurteff los misioneros que acompañaron a los conquistadores en el Nuevo Mundo se empañaron en hacer creer a los indios que el Alhuen era el diablo.
GUALICHO Palabra araucana que significa "alrededor de la gente". Es también el genio del mal en Chile. También se utiliza esta palabra para nombrar ciertos brebajes destinados a enamorar a otra persona. Para ahuyentar al gualicho montan a caballo con todos sus pertrechos arremetiendo contra el enemigo hasta que creen que lo han vencido.
AMPIVÉ
Herbolario conocedor de las cualidades curativas, formas de administración y lugares donde crecen las hierbas de su "farmacopea". Receta verbalmente cantidades y forma de preparación, además de hierbas, utiliza otros
elementos como heces humanas o de animales; secreciones purulentas de pústulas o heridas infectadas (no deja de ser una forma violenta de vacunar o crear anticuerpos) papillas hechas con arañas; veneno de escorpión, sesos de sapo... (De los lípidos del sapo se puede obtener y también usándolo directamente substancias útiles para dermatología) otros productos utilizados son semen, flujo menstrual, papilla de gusanos, sangre, ceniza de alguna persona fallecida.
Comidas Comidas Comidas Comidas Tradicionales Tradicionales Tradicionales Tradicionales MapuchesMapuchesMapuchesMapuches
“Legado Cultural en el Tiempo”
La Cocina Mapuche abarca una larga tradición que se ha
extendido de generación en
generación, lo que ha logrado que hoy podamos disfrutar de
este diverso arte culinario remoto en el tiempo. No es sólo una expresión cultural de esta Etnia, sino que a través de la cocina, las mujeres mapuches han dejado su marca en parte
de nuestra Sociedad. Uds. se preguntarán ¿Cuándo
nace la cocina Mapuche? La cocina Mapuche se remonta
muchos años atrás, en el período de Conquista y más
atrás aún, desde el comienzo de esta Etnia. En el período de Conquista ya existían diversas
preparaciones, y también nacieron otras mezcladas con
las costumbres españolas. Para poder remontar en el
tiempo y conocer algunas de estas exquisitas preparaciones
fue necesario realizar una interesante recopilación, la cual fue posible gracias a la
ayuda de la Sra. Uberlinda del Carmen Curihuantro Turra,
quien nos contó algunos secretos , que recibió como herencia de un gran legado
cultural. También habrá algunas entrevistas realizadas
a personas de esta Etnia y a otras expertas en Repostería y ¿Cuál es la importancia de esta
en la Gastronomía Actual?
La Comida Tradicional Mapuche es
base Fundamental de la Gastronomía Actual. Aquí se imponen dos puntos de vista
importantes lo”Tradicional”, sinónimo de Antiguo y lo “Actual”
sinónimo de nuevo. Dos puntos de vista que se enfrentan
entre sí… ¿Qué opinas Tú? Tal vez dos cosas que se diferencian entre sí, por un espacio temporal, pero que a la vez forman uno sólo
“El Arte Culinario”, el cual se expande y permanece a través de
décadas, siglos y milenios… Nuestra Sociedad no ha sabido valorar este aporte, y tal vez no notamos estás, en nuestra vida diaria, por ejemplo quién no ha
probado alguna vez las Tortillas de
Rescoldo, Charquicán, Harina tostada y hasta el típico pan
casero.
CALDO DE DIGUEÑECALDO DE DIGUEÑECALDO DE DIGUEÑECALDO DE DIGUEÑE
Se lavan los digueñes y se cortan uno a uno, posteriormente se lleva a una olla con agua caliente y se le incorpora cebolla picada, al mismo tiempo se le hecha comino, orégano y ajo molido se le hecha sal a gusto, finalmente a elección se hecha un huevo batido que reemplaza al fideo. Finalmente se sirve como sopa de entrada, a elección se le hecha cilantro picado para adornar y dar sabor a la sopa.
SOPSOPSOPSOPAIPIAIPIAIPIAIPILLA LLA LLA LLA DE DE DE DE PIÑPIÑPIÑPIÑONEONEONEONES S S S
Se cuece el piñon durante una hora, luego se pela uno a uno y se muele en el molino o piedra, posteriormente se le incorpora a la masa para hacer pan y se amasa media hora. Finalmente se hacen las sopaipillas y se fríen en aceite o grasa de caballo.
LOCLOCLOCLOCRO RO RO RO DE DE DE DE PIÑPIÑPIÑPIÑONEONEONEONES S S S
Se cuece el piñon, durante una hora, luego se pela y se deja secar al sol durante una o dos semanas, luego se guarda en forma de collar o en bolsas de papel, o simplemente se muele en el molino o piedra, quedando listo para servirse como locro en las cazuelas o harina tostada para beber.
MUMUMUMUDADADADAY Y Y Y DE DE DE DE TRTRTRTRIGIGIGIGO O O O
Muday es una bebida o jugo natural de Trigo Natural.
3 Kilos de Trigo 9 Litros de Agua ½ Kilo de miel
Un molino para moler el trigo 1 Menkuwe (Cantaro) u otro
recipiente Preparación: Se lava el trigo con agua fría, se cuece durante 1 hora, posteriormente se cuela en un colador y se recibe el agua donde se cosió el trigo en un jarro. El trigo cosido se muele en un el molino o una piedra para moler, luego se junta el agua o jugo donde se cosió el trigo con los 9 litros de agua y se calienta a fuego lento durante 10 minutos se revuelve y se le incorpora la miel lentamente.
Finalmente se deja reposar una noche y al día siguiente se sirve helado en vasos, es un jugo natural y nutritivo, que no contiene alcohol, si se deja varios días reposar llega a fermentar. MULTRUN O CATUTO MULTRUN O CATUTO MULTRUN O CATUTO MULTRUN O CATUTO El multrun es un alimento a base de trigo que reemplaza al pan.
3 Kilos de trigo 8 Litros de agua
1 Molino 1 Pote de dulce natural (Mora,
Durazno, etc.) Preparación: Se lava el trigo, luego se cuece en los 8 litros de agua fría durante 1 hora aproximadamente, una vez cosido el trigo se cuela en un recipiente. Posteriormente se muele en el molino, una vez molido se comienza a dar forma a pequeños panecillos o galletas. Finalmente se decora con los dulces o pastas preparadas ideales para cockteles u onces.
HARINA HARINA HARINA HARINA TOSTADA O TOSTADA O TOSTADA O TOSTADA O MURKEMURKEMURKEMURKE
1 Kilo de Trigo Tostado 1 Molino
¼ Kilo de Linaza Preparación: Se Limpia el trigo en una fuente, luego se tuesta en una callana o sartén junto con la linaza, una vez tostado se muele en el molino, Finalmente se sirve con agua helada y miel como endulzante o simplemente se consume en forma natural. Es un refresco que se llama Agua con Harina. MOTE DE TRIGO MOTE DE TRIGO MOTE DE TRIGO MOTE DE TRIGO 3 Kilos de trigo 4 Kilos de ceniza de rescoldo 1 Chaihue para pelar el mote Bastante agua para lavar Preparación:
Se hecha el trigo en una olla con 10 litros de agua fría, se deja que hierva fuertemente, una vez caliente se le incorpora la ceniza, se continúa revolviendo durante 1 hora más, hasta que quede espeso, en este instante se le hecha el trigo y se revuelve. Posteriormente se procede a lavar el mote con ceniza, una vez salida toda la pelusa se enjuaga, Finalmente se cuece en agua limpia, unos 20 minutos, luego se cuela y se come caliente o frío o con ají a elección, También se sirve como postre con huesillos.
MOTE DE MOTE DE MOTE DE MOTE DE MAIZ MAIZ MAIZ MAIZ
Cernir 2 puñados de ceniza y preparar lejía con 4 litros de agua; ponerla al fuego y cuando este hirviendo incorporarle el maíz y se deja hervir por media hora, cuando al tacto se le sale la cáscara está listo, luego lavarlo con agua limpia varias veces y sacarle la parte blanca, queda solamente la parte amarilla, hay que lavarlo hasta que el agua quede transparente.
HUHUHUHUMIMIMIMITATATATASSSS
12 Choclos 4 Cebollas
3 Dientes de ajo Pimienta Orégano
Sal Aceite Albaca
½ cucharada de merken o ají Un molino
Preparación: Se cortan los choclos en la parte inferior en forma circular, se seleccionan las mejores hojas, para envolverlas posteriormente, se cortan los granos con un cuchillo, luego se muelen en el molino, el jugo se recoge todo en un fuente, para luego incorporarlo, las cebollas se parten en cuadros pequeños se cuecen en una olla, luego una vez molido todo el choclo, se le incorporan los aliños, la albaca y las cebollas ya listas. Finalmente se unen la hojas seleccionadas y se rellenan con esta mezcla, se amarran con un hilo, y se cuecen en una olla con
agua hasta que hierva por 30 minutos. Terminado su cocimiento, se sirven, se abren las hojas para servirse las humitas.
POÑPOÑPOÑPOÑI I I I ASAASAASAASADASDASDASDAS
Poñi en idioma mapuche es la papa, existe una variedad muy amplia de papa en chile, nuestros antepasados fueron grandes cultivadores de la papa y se consumía de diferentes maneras.
Ingredientes: 1 Kilo de Papa
1 Fuego de rescoldo Su preparación es muy simple, la papa se entierra en el fuego o fogón, cuando la ceniza esta muy caliente y se haza lentamente, el tiempo aproximadamente es de media hora, luego es retirada y se pela y se consume con sal. También se prepara como ensalada con aceite y limón.
PAPAS CON PAPAS CON PAPAS CON PAPAS CON CHUCHOCA CHUCHOCA CHUCHOCA CHUCHOCA O MOTE O MOTE O MOTE O MOTE
10 Papas
1 Cebolla picada fina 11/2 zapallo picado
1 Cucharada de perejil 1 Cucharada de aceite
1 taza de chuchoca o mote 1/8 pizca de ají merken
1 diente de ajo Se fríen las cebollas y se agregan las papas crudas y peladas y enteras y el zapallo picado. Agregarles el agua hirviendo con sal y aliños. A los 20 minutos de cocción agregar la chuchoca (que debe remojarse el día anterior) cuidando que no se apelotone. Cocer todo junto por 15 minutos a fuego lento. Debe quedar espeso. Revolver continuamente para que no se pegue.
KORRV KORRV KORRV KORRV SOPA SOPA SOPA SOPA DE DE DE DE
CHANGLE CHANGLE CHANGLE CHANGLE Se lavan los changles, se le incorpora agua en una olla se cuecen con aliños, sal y ajo se le hecha huevos batidos y cilantro picado, se sirve en platos soperos.
SOPAIPILSOPAIPILSOPAIPILSOPAIPILLAS LAS LAS LAS MAPUCHMAPUCHMAPUCHMAPUCHES ES ES ES
2 Kilos de harina blanca
1 Trozo de levadura, natural masa añeja
1 Cucharada de sal 11/2 litro de agua tibia
Se junta la harina con la levadura y la sal. Posteriormente se le incorpora lentamente el agua tibia, se revuelve la masa y se soba durante 30 minutos, se deja reposar o enviudar la masa 1 hora aproximadamente. Finalmente se hacen las redondelas para la sopaipilla y se fríe con aceite o grasa de caballo.
PPPPEEEEBBBB
RRRREEEE
3 Cucharadas de cilantro picado
fino 4 Cucharadas de cebolla picada
fina 1 Cucharada de ají merken
Sal y aceite 2 Tomates picados en cuadritos
Mezclar todos los ingredientes, revolver bien y añadir aceite y agua una taza, hasta que quede con una consistencia cremosa. Se come para acompañar cazuelas y carnes.
YYYYUUUUYYYYOOOO FFFFRRRRIIIITTTTOOOO
Yuyo: Es una planta natural, que se da en las praderas, se da durante todo el año.
2 Manojos o atados de yuyo 3 Dientes de ajo
1 Cucharada de pimienta 1 Pizca de orégano 4 Litros de agua
½ cebolla picada fina
Preparación: Se lavan los atados de yuyos, luego se cuecen con agua y sal durante 30 minutos. Se cuelan el yuyo cosido, y se fríe con las cebollas picadas con aceite y sal y condimentos en un sartén durante unos 15 minutos, revolviendo lentamente. Se sirve con papas doradas o cocidas.
CHARQUCHARQUCHARQUCHARQUI DE I DE I DE I DE CABALLO CABALLO CABALLO CABALLO
El Charqui, es un alimento de carne de caballo seco que se comía en tiempos de inviernos para guardar energías.
Ingredientes:
½ Kilo de carne de caballo 2 Cucharadas de Sal
Preparación: Se corta la carne en láminas muy delgadas y se incorpora la sal para toda la carne. Posteriormente se coloca al sol a secar durante 10 días, en el campo se coloca al humo. Finalmente se guarda en bolsas de papel para el invierno.
CAZUELA DE CAZUELA DE CAZUELA DE CAZUELA DE CARNE DE CARNE DE CARNE DE CARNE DE CABALLO CABALLO CABALLO CABALLO
2 Kilos de carne de caballo
1 Cucharadas de sal 1 Cucharada de pimienta 1 Cucharada de orégano
8 papas peladas 1 Zanahoria
1 Manojo de cilantro ¼ de Zapallo
Preparación: Se Fríe todo junto, cebolla, zanahoria y los trozos de carne de caballo, se le hecha los aliños y 2 litros de agua, se deja coser durante 15 minutos se le incorpora las papas enteras, junto con los zapallos, a los 30 minutos de cocción se le hecha locro de trigo natural o chuchoca de maíz. Se sirve en platos hondos y se le adorna con cilantro picado.
SSSSOOOOPPPPAAAA DDDDEEEE LLLLUUUUBBBBAAAA LLLLUUUUBBBBAAAA
La Luba Luba es un alimento que se extrae del mar, es consumido por la gente Lafquenche, ya sea en caldos o ensaladas.
1 Manojo de Luba Luba 1 Pizca de sal
1 cucharadas de aliños (pimienta, orégano)
1 cebolla picada fina ½ Kilo de papa en cuadritos chicos
1 zanahoria
Preparación: Se lava la Luba Luba y se cuese en una olla con agua, se le incorpora la cebolla picada junto con los aliños y la papa. Finalmente se le hecha locro y cilantro picado. Se sirve en platos soperos. ¿Qué opinan los Mapuches de sus Comidas?
La Señora Rosa Inés Quinanao Colima. Delegada cultural de los pueblos originarios, cree que la
comida mapuche es de gran importancia ya que con ella
pueden seguir conservando sus tradiciones y el legado dejado por sus antepasados.Entre las comidas
que se siguen consumiendo habitualmente podemos encontrar
las papas cocidas, el asado, los productos del huerto, el pebre, el ají, legumbres, entre otras y como
bebida tradicional el mudai. Estas tienen vigencia ya que a nivel regional y nacional se
realizan diversos concursos y muestras gastronomicas de
nuestra comida y tienen gran interés para los huincas (chilenos).
NONBRE DE ALIMENTOS TRADICIONALES MAPUCES
MAPUDUNGUN CASTELLANO
• Achawal Pollo • Allvida Arveja • Angkenilön Tiro de
carne ahoyada • Awarg Haba • Cochiwe Azúcar • Chade Changle • Chady Sal • Chalwa Pescado • Frufkenkobke Tortilla
de rescoldo • Ilön carne • Illagepewen Piñón • Iwin Grasa • Iwinko Aceite • Iyaguellabken Marisco • Kagremurke Harina
cruda • Kakokachiya Mote de
trigo • Kakowa Mote de
maíz • Kankankobke Pan
amasado • Kankatun Asado • Kawella Avena • Koten Tostado
• Kurram Huevos • Meggo Cochayuyo • Millokin
Bolita de pebre de arveja • Mültrun
Catuto • Murke
Harina tostada • Muzka
Muday • Ñegyün
Avellana • Pollen
Frutilla • Pöñi Papas • Pucho
Callampa • Tropiko Pebre
con ají • Wüinkiko
Camarón de río • Yiwiñ kobke
Sopaipilla
MEDICINA MAPUCHE
Por muchas décadas también, se preservaron espacios silvestres o ecosistemas naturales que resguardaban la biodiversidad, los que constituían reservorios para la Medicina Mapuche, por contener una amplia gama de plantas de uso medicinal, las cuales eran recolectadas de manera sustentable, bajo preceptos culturales, que establecen que las plantas pertenecen a un dueño o ngen, al que se le debe pedir permiso, sacar lo
necesario, dar un pago y orar para la efectividad de las mismas.
Tradicionalmente el uso de los territorios
estuvo regulado por lo que se conocen como
leyes del Ad Mapu, o derecho
consuetudinario mapuche. Desde esta
perspectiva, existen lugares que pueden ser
utilizados por los seres humanos para
vivienda y producción, así como otros que
tienen dueño o ngen, que son los espacios
referidos anteriormente, sobre los cuales es
posible advertir una amplia
etnocategorización relacionada a
características del suelo, presencia de agua,
altura y existencia de determinadas especies.
Así es posible distinguir entre los más
comunes: Mawida o Bosque Nativo en
lugares altos, Pitrantu o bosques en los que
predominan especies como pitrantu, temo y
boldo, Menoko, que son lugares
caracterizados por nacimientos de
vertientes o cursos de agua, Mallines o
pajonales con alta presencia de hierbas
acuáticas y Quebradas entre otros, donde
es posible encontrar una gran variedad de
especies arbóreas (aliwen) y arbustivas
(ütüng), con propiedades medicinales
tanto de sus hojas como corteza, a las que
se asocian enredaderas y hierbas (kachu),
así como hierbas acuáticas. Allí el ser
humano debe actuar con respeto y
reverencia, hacer rogativas en caso de
extraer algún recurso, de lo contrario,
puede ser castigado y sufrir una
enfermedad.
La existencia de estos espacios es vital
para la continuidad de la Medicina
Mapuche, porque como se ha mencionado
anteriormente, es allí donde las plantas
desarrollan su newen (fuerza o poder) y
porque es también en algunos de éstos
(mawida o pitrantu) donde los (as) machi
encuentran madera para elaborar los
elementos necesarios para el desarrollo de
su rol, como por ejemplo, para instalar el
rewe o altar frente a su casa, que se
compone de un kemu-kemu o escalera
ritual antropomorfa y de plantas de foye o
canelo (Drimys wintteri), triwe o laurel
(Laurelia sempervírens) y otras, que
difieren en relación al sector geográfico
Ella es conocedora de las antiguas y secretas tradiciones y métodos de curacionesmapuches.
Machi: Mujer que realiza las rogativas, y se contacta con los espíritus. .
en que residen y/o a las orientaciones
entregadas por sus espíritus a través del
sueños y también para fabricar instrumentos
musicales, entre los que destaca el kultrung,
indispensable para el desarrollo de las
ceremonias curativas, cuyo ritmo va
marcando las diferentes fases de la lucha
contra los agentes que han intervenido en
el desencadenamiento de la enfermedad
Listado de Enfermedades y Plantas
Medicinales más Usadas para su Curación.
Anticonceptivo: Mata Brillosa
(como té)
Catarros, Resfrios y Fiebre.:
Alfilerillo (cura la pulmonía, se usa como
té); Algarrobo (como té se usa la hoja);
Coquitos del Pehuén (para hacer vahos);
Chañar (se usa la corteza en infusión);
Altamisa en té; Canelo es el árbol sagrado
de los Mapuches ( se usan las hojas como
té); Charcao ( como té); Eucalipto, variedad
hoja redonda ( se usa como té y en vahos);
Kulen (como té);
Circulación: Cedrón (es bueno para
el corazón); Lapacho (como té se usa la
raíz) ; Sangrinaria (después del parto para
limpiar la sangre de la parturienta y que no
tenga dolores de entuerto o sobreparto, se
usa como té) .
Constipación: Perejil (como té actúa
como purga).
Diarrea: Granada (se usa la
cáscara como té); Paico (se usan las
ramitas como té le dan a los bebés); Papa
cruda rallada el jugo para la diarrea);
Tamarisco (las hojas como té).
Digestivos: Ajenco (como té, se
usa en los niños más grandes); Burro y
Burrito (como té); Canchalahua (como
té); Carqueja (es para el hígado, se usa
como té); Éter (como té la hoja); Llantén
(para el hígado); Menta Negra (como té
digestivo); Hierba la perdiz (como té para
el dolor de barriga); Ruda (para la
digestión) y ramitas de Limpia Plata
Dolores de cabeza
(cefalea) Matico (como té); Ñanculahuen
(como té, cura toda enfermedad);
Peñilahuen es un cactus chiquito y sus
papitas que están enterradas en la tierra se
las corta y se las coloca en la frente del
enfermo.
Empacho: Acelga (hojas preparadas
como té); Manzanilla (como té, se da mucho
a los bebés cuando nacen y tienen dolores de
pancita); hierba el pollo (como té, le dan a
los bebés.
Heridas y fiebre :Bálsamo (la hoja
se la coloca encima de las heridas) ; Baba de
Toro (es una flor con la cual se prepara un
agua y se lavan las heridas) ; Cuil (para
lavar heridas) ; Cuye Colorado ( se lavan las
heridas y si se lo toma como té es abortivo) ;
Jarilla petisa (heridas de animales) ; Jarilla
grande ( local para los golpes) .
Nervios: Tilo (como té); Toronjil o
Melisa (como té).
Parásitos: Cen (como té).
Piojos: Ruda, alcohol y palo
amargo se lo pasa en la cabeza.
Quemaduras: Jarro (para
quemaduras en forma local), Bálsamo (las
hojas se las parte y se la coloca en la
quemadura o herida).
Riñones: Barba de choclo (como
té para retención de orines); Cola o Cepa
Caballo, se prepara un agua se la hierve
poco tiempo las ramas y hojas, esa agua
se toma durante el día; Laurinaria (como
té cuando orina con dolor); Palo de Piche
(se prepara con las ramas y hojas un agua
color azul que se toma para curar dolores
de riñones).
Deseábamos expresar nuestra
opinión de acuerdo a lo que hemos
hecho a través del proyecto
Rescatando nuestra Raíces.
Creemos que fue una buena
elección la temática escogida ya
que nos encontramos en un mundo
donde las etnias con el tiempo se
han perdido, sin embargo hemos
podido investigar y analizar sobre
Para saber la opinión de su Pueblo y de los Ritos más importantes, realizamos una entrevista a una mujer Mapuche, que actualmente se desempeña como Delegada Cultural de los Pueblos Prehispánicos, quién nos cuenta lo siguiente: La señora Rosa Inés Quinanao Coliman, cuyos apellidos significan “Primer espíritu” y “Cóndor rojo”. Es nacida y criada en Pucón, pero ha llevando una vida Mapuche con sus rituales, gastronomía, cultura, que le han sido entregados por sus ancestros, conocimientos que han pasado de generación en generación y hoy los podemos conocer un poco mas. Ella participa activamente de las celebraciones del pueblo Mapuche, celebrando el Nguillatún cada cuatro años, el cual se realiza tanto para agradecer como para pedir al Dios Gnechen Chao que para nosotros es Jesús. Para nosotros la figura de la “Machi” simboliza mucho para el pueblo ya que éste cargo es traspasado directamente desde la Machi a sus hijos o familia, dándole los conocimientos necesarios de la medicina para así servir a su pueblo a través del conocimiento de hierbas. Ella nos expresa que una persona “Huinca” o chilena puede asistir a un Nguillatún sólo por medio de una invitación de algún integrante de la comunidad. Esta persona no podrá participar de los bailes ni rituales, sólo podrá mirar y compartir de sus alimentos. Para el pueblo Mapuche los conocimientos deben seguir siendo traspasados a las nuevas generaciones para así continuar con las costumbres del pueblo pero esto dependerá sólo del deseo de la familia de seguir traspasando sus conocimientos. En el caso de la Señora Rosa Inés Quinanao Coliman, en su familia se continúa llevando una vida Mapuche parecida a la de sus antepasados y ella aun mantiene en sus conocimientos la lengua Mapuche. Habla cotidianamente Mapudungún, practicándolo a diario y enseñándolo a sus hijos.
este pueblo rescatando la cultura
mapuche desde sus origines hasta hoy
en día. Esto nos ha ayudado ha
mantener un contacto y un vinculo
mucho más estrecho con esta cultura.
Pensamos que como jóvenes es
fundamental poder ir descubriendo
día a día nuestra identidad, ya que no
hay que olvidar que este pueblo
constituye la base de lo que hoy
somos como sociedad.
En estos momentos en que la
tecnología nos envuelve con sus
adelantos y curiosidades, resultan
novedosos e interesantes, que familias
Mapuches sigan cultivando y
preservando su patrimonio cultural.
Como alumnos de la
especialidad de Servicios Turísticos
nos interesan que nuestra hermosa
Región, pueda ser reconocida no solo
por su exuberante geografía sino que
también por albergar a una población
Mapuche, que a través de sus ritos,
comidas y costumbres intenta
mantener su vigencia. En nuestros
hogares muchas veces hemos
consumido platos con ingredientes
típicamente Mapuches, o hemos
pronunciado palabras en su
idioma, sin, embargo no le hemos
dado importancia, por que lo
desconocíamos o no nos
interesábamos mayormente, sin
embargo este proyecto nos dio la
oportunidad de conocer y
profundizar aspectos relevantes de
los Mapuches, y sobre este
conocimiento nos permitió percibir
nuestra propia imagen, y no
juzgarlos o discriminarlo por su
raza y color.
Para los Mapuches es
fundamental, el vinculo con la
Tierra, aquella Tierra que nos
cobija y que nos alberga, que nos
proporciona alimento, que permite
que germinen las flores, aquellas
Flores que crecen con los tibios
rayos del Sol, que permitieron que
lo que comenzó como una idea hoy
pueda ser una realidad, de un grupo
de jóvenes que pretende entregar su
esfuerzo pero por sobre todo la
admiración y el respeto a este pueblo.
Anturayen, la flor que germino
con los rayos del sol, que floreció con
la tierra de nuestra hermosa Región.