تهدى هذه الجريدة الى روح المرحومة اسمت بهبهاني والدة صادق بهبهاني . الفاتحة الى

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Quelle est la vision de l’islam des souffrances? Pourquoi les souffrances? Et quelle solution apporte l’islam?

Le prix du hadj 2018 se trouve dans une note rendue publique par le ministre de l’Administration territoriale Atanga Nji, pré-sident de la commission du Hajj. C’est finalement 2.242.000 F.CFA que chaque candidat au hadj déboursera pour cette an-née. Un montant revu à la baisse par rapport à l’année dernière. Pour l’édition 2018, la commission nationale du hadj a confié le transport des pèlerins pour les lieux saints de l’Islam à la compagnie Ethiopian Airlines en partenariat avec la compa-gnie Camair Co. En clair, le transport des pèlerins camerounais sera assuré par la compagnie éthiopienne. Le départ se fera à Garoua, Yaoundé et Douala. Autre nouveauté, selon la com-mission nationale du hadj, c’est le séjour des pèlerins qui a été revu à la baisse cette année. Au lieu de 45 jours habituels, c’est

25 jours. Si ce délai est respecté, c’est une grande avancée. C’était de la souffrance pour les pèlerins. Abandonné à l’aéroport et dans les rues saoudiennes. En 2018, le nombre de place attribué au Cameroun par le ministère saoudien du hadj a été revu à la baisse. Le Cameroun bénéficie de 2500 places au lieu des 3000 habituels. Cette conséquence est surement due à la mauvaise organisation. En Afrique au sud du Sahara le Cameroun est le seul pays à voir le nombre de la place diminué. Le Gabon, la Côte-D’ivoire, le Mali, le Tchad, le Nigeria et le Niger eux se voit octroyé de places supplémentaires. Et spécialement pour l’année 2018, le chef de l’état Paul Biya a offert 3 valises spéciales de 16 kg au total a chaque pèlerin. De quoi s’en réjouir. Et pour les encadreurs, les frais de commission passe de 55.000 Cfa à 75.000 cfa par pèlerin.

Les premiers pèlerins camerounais sont déjà en terre sainte

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L’imam Reza (as) disait: « Ô fils de Shabîb, si tu es en train de pleurer pour quelque chose, alors pleure sur mon aïeul al Hussein

fils de Alî fils d’Abû Tâleb (p) car il(p) a été égorgé comme un bélier. Avec lui, ont été tués dix huit membres de sa famille qui n’avaient pas d’égaux sur terre. Les sept cieux

et les terres ont pleuré...

بسمه تعالى و الصالة و السالم على سيدنا محمد و آله اطهار

Le Jour de Remerciements et du Bonheur

Par Ali Bernard CHANGAM

Aïd al-Ghadir, la fête d'al-Ghadir ou la fête de l’accomplissement de la mission du pro-phète est une des principales fêtes islamiques. Elle est célébrée par les musulmans le 18 Dhou al-hijja de l'an 10 du calendrier hégirien. Ce jour-là est appelé « le jour de Ghadir Khumm ». Cet événement désigne le lieu où le Prophète Mahomet prononça son "Sermon d'Adieu" la dernière année de sa vie en Mars 632 le 18 Dhou al-hijja (12e mois lu-naire) de l'an 10 de hégire, sur le chemin du retour du Hajj vers Médine. A un carrefour à partir duquel les pèlerins se disperseraient, il présenta Ali ibn Abi Talib comme le "mawla" de la communauté. L’événement du Ghadir Khumm a été rapporté par un grand nombre de Compagnons et de Suivants : plus de cent dix personnes. Ce Hadîth est du genre récurrent qui ne fait objet de doute. Abou Abdillah [Imam Jafar ibn Mouhammad as-Sadiq] (que la Paix soit sur lui) a dit: « …voici le jour (le 18 Zoulhijjah) consacré au culte, aux Prières, aux remerciements et louanges adressés à Allah et c'est un jour de bonheur en raison de l'obligation qu'Al-lah a imposée à chacun d'entre vous concernant notre Wilayat (des Ahloul Bayt) et, très certainement, j'adore vous voir jeûner en ce jour. » (Wassaïl ash-Shi'a, volume 7, page 328, hadith 13) Comme nous l’avons dit, cet évènement ce célèbre durant le mois du Hajj qui est l’un des piliers de l’islam. L’accomplissement du pèlerinage, Hajj, est une institution divine prescrite durant la sixième année de l’hégire. “Et à Dieu le devoir sur les êtres d’accomplir le pèlerinage de la demeure, pour quiconque en a les moyens. Quant à celui qui se rend ingrat, Dieu est certes au-delà des mondes.” Coran, sourate 3, verset 97. Le Hajj fournit à la nation l’opportunité d’échanges de points de vue, de rencontres, de résolutions des problèmes. Il est une occasion à saisir pour réaliser cette unité, dissiper les désaccords et la méfiance et développer la solidarité et la miséricorde entre les Mu-sulmans.

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Il est vrai que Dieu est Tout-Puissant et Omnipotent. Le Coran a mentionné cela des centaines de fois. Il est aussi dit dans le Coran que Dieu est le Créateur, le Meilleur des Créateurs. « Gloire à Dieu le Meilleur des Créateurs. » [1] La question qui peut se poser du coup c’est pourquoi la douleur et la souffrance existent dans le monde. On voit la maladie, la vieillesse et la mort. On voit des choses vilaines, des gens fous. Il y a des tempêtes, des tremblements de terre, des inondations, des sécheresses et des famines. On voit aussi des gens com-mettre des péchés, se conduire de manière déloyale et manquer de sincérité. On voit des gens violer et assassiner ; ils se battent et font la guerre. Tous ces problèmes et bien d’autres ont lieu. Il y a des maux causés par les hommes d’une part et des catas-trophes naturelles d’autre part. Il y a la souffrance à l’échelle individuelle et il y a les malheurs qui frappent un grand nombre de personnes à la fois. La question qui se pose est alors : pourquoi Dieu laisse-t-Il des souffrances se produire ? Posons-nous cette question afin de mieux comprendre les voies de Dieu dans Sa création. Selon l’islam, les souffrances sont de plusieurs catégories: 1– les souffrances liées à nos propres mains ou aux lois maté-rielles et morales de la nature: Dieu a disposé des lois maté-rielles et morales dans cet uni-vers. Dieu permet à la souffrance d’avoir lieu lorsque une ou plu-sieurs de ces lois sont violées. Les lois matérielles sont basées sur le principe de causalité. La maladie survient lorsqu’on ne prend pas soin de sa santé ou qu’on est exposé aux infections. Les accidents de voiture arrivent par manque d’attention ou lors-qu’on conduit de manière dangereuse, ou encore lorsque la maintenance des voitures n’est par faite, que les routes et auto-routes ne sont pas construites et maintenues conformément aux standards de sécurité, ou lorsque le code de la route n’est pas bien conçu ou n’est pas mis en application. Les guerres sur-viennent par l’orgueil des dirigeants. Les famines par l’égoïsme des gouvernants et la pauvreté par l’abandon des riches de leurs responsabilités. L’étude des causes et des effets est très impor-tante dans la mise au point de garde-fous. Encore faut-il garder à l’esprit que Dieu nous préserve souvent et ne nous fait pas souffrir pour chacune de nos négligences. Combien de fois sommes-nous inattentifs et malgré tout nous arrivons à notre destination. À voir comment les gens conduisent dans certaines villes du monde, il est extraordinaire qu’il n’y ait pas plus d’ac-cidents et plus de gens à en pâtir. 2– les souffrances venant de Dieu (les épreuves): La souffrance peut aussi constituer une épreuve pour certaines personnes.

Dieu permet que certaines personnes souffrent afin de tester leur patience et leur endurance. Même les Prophètes et les Mes-sagers de Dieu ont eu à souffrir. Le Prophète Job est mentionné dans le Coran comme étant un prophète très patient. Parfois, des personnes foncièrement bonnes souffrent, mais leur souf-france guérit les autres et instille le bien au sein de leur com-munauté. Leur bon exemple sert de leçon aux autres. Les mar-tyrs meurent pour leur foi, les soldats donnent leur vie pour leur nation, et cela mène à la liberté et à l’affranchissement des peuples. Parfois, Dieu permet que certaines personnes souffrent pour mettre les autres à l’épreuve, pour voir comment ils se compor-tent avec eux. Quand on voit une personne malade, pauvre ou dans le besoin, on est face à une épreuve de Dieu. Dieu est avec la personne souffrante pour tester notre charité et notre foi. Dans un hadith transcendant très touchant, le Prophète — paix et bénédiction sur lui et sur sa sainte famille — dit : « Le jour du jugement, Dieu dira : "Ô fils d’Adam, j’étais malade et tu ne m’as pas rendu visite." Il dira : "Seigneur, comment puis-je Te

rendre visite, alors que Tu es le Seigneur des Mondes ?" Dieu répondra : "Mon serviteur Untel était malade et tu ne lui as point rendu visite. Ne savais-tu pas que si tu lui avais rendu visite, tu M’aurais trouvé auprès de lui ?" Dieu dira : "Ô fils d’Adam, Je t’ai demandé à manger et tu ne M’as point nourri." Il dira : "Seigneur, comment puis-je Te nourrir, alors que Tu es le Sei-gneur des Mondes ?" Dieu ré-pondra : "Mon serviteur Untel avait besoin de nourriture et tu ne l’as point nourri. Ne savais-tu pas que si tu lui avais donné à manger, tu aurais trouvé que ce

geste M’était destiné ?" "Ô fils d’Adam, Je t’ai demandé à boire et tu ne M’as point donné à boire." L’homme dira : "Seigneur, comment puis-je Te donner à boire, alors que Tu es le Seigneur des Mondes ?" Dieu répondra : "Mon serviteur Un-tel t’a demandé à boire et tu ne lui as point donné à boire. Ne savais-tu pas que si tu lui avais donné à boire, tu aurais trouvé que ce geste M’était destiné ?" » [2] [1] Sourate 23, Al-Mu’minûn, Les Croyants, verset 14. [2] Rapporté par Muslim, hadith n° 4661.

À quand la fin des souffrances?

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Le Messager d’Allah (saws) a dit: “Louange à Allah. Nous lui demandons de l’aide, nous croyons en Lui, et à Lui nous faisons confiance. Nous cherchons refuge en Lui contre le mal de nos « moi » et les péchés de nos actes. En vérité il n’y a pas de guide pour celui que Allah laisse dans l’er-rance, et il n’est aucun qui ne soit égaré parmi ceux que Al-lah a guidés. “Ô gens! Sachez que Gabriel est venu vers moi à plusieurs reprises m’apporter un ordre du Seigneur, le Très Miséri-cordieux, selon lequel je devrais m’arrêter à cet endroit et vous informer. Voilà ! Il semble que le temps approche où je serai rappelé (par Allah) et je répondrai à cet appel. “ “O Peuple ! N’êtes vous pas témoins qu’il n’ya pas de divi-nité à part Allah, que Muhammad est Son Serviteur et Son Messager, que le Paradis est la vérité, que l’Enfer est la vé-rité, la mort est la vérité, que la Résurrection est la vérité, et que l’Heure est arrivera avec certitude, et que Allah relèvera les gens des tombes? Les gens répondirent : « Oui, nous y croyons. » Il continua: “Ô gens! Vous entendez ma voix (clairement)?” Ils ont dit: “Oui”. Le Prophète a dit: «Voici, je laisse parmi vous deux Sym-boles précieux et lourds, qui, si vous les respectez tous les deux, vous ne serez jamais vous égaré après moi. Chacun de ces deux surpasse l’autre dans sa grandeur.” Une personne a demandé: “Ô Messager d’Allah, quelles sont ces deux choses précieuses? Le Prophète (Bénédictions sur lui et sa famille) répon-dit: «L’un d’eux est le Livre d’Allah et l’autre est ma descendance rapprochée (Itrat), c’est Ahlul-Bayt (les gens de ma Demeure). Mé-fiez-vous de la façon dont vous vous comporterez en-vers eux quand je serai parti de parmi vous, car Allah , le Miséricordieux, m’a informé que ces deux (à savoir, Coran et Ahlulbayt) ne seront jamais séparés lun de l’autre jusqu’à ce qu’ils me rejoindre au ciel, au Bassin. Je vous rappelle, au Nom d’Allah , mes Ahlul-Bayt. Je vous rappelle, au nom d’Allah, au sujet de mon Ahlul-Bayt. Une fois de plus, je vous le rappelle, au nom d’Allah, au sujet de mes Ahlul-Bayt ». Voyez! Je suis votre prédécesseur au Bassin (le Jour de la Résurrection) et je serai témoin contre vous. Ainsi, prenez garde à la façon dont vous traiterez ces deux choses pré-cieuses après moi. Ne précédez pas ces deux car vous péri-riez, et ne restez pas loin d’elles car vous péririez. “”Ô gens! Ne savez-vous pas que j’ai plus d’autorité sur vous que vous-même?” Ils ont pleuré et dit: «Oui, ô Messager d’Allah.” Puis le Prophète répéta: “O gens! N’ai-je pas plus de droit sur les croyants que ce qu’ils ont sur eux-mêmes?” Les gens disaient encore “Oui, ô Messager d’Allah.” Puis le Prophète (saws) a dit: “Ô gens! Certes, Allah est mon maître, et je suis le maître de tous les croyants.” Puis il saisit la main d’Ali et le leva et dit:

“De qui je suis le maître, ALI est son maître (il le répéta trois fois). O Allah ! Aime ceux qui l’aiment. Sois hostile à ceux qui lui sont hostiles. Aide ceux qui lui portent secours. Abandonne ceux qui l’abandonnent. Et garde la vérité avec lui partout où il se tourne (ou, fais de lui l’axe de la vérité). ” « Ali, le fils d’Abou Talib, est mon frère, mon exécuteur testamentaire (Wasi), et mon successeur (Calife), et le chef (Imam) après moi. Sa position est envers moi la même que la position de Harun à Moïse, sauf qu’il n’y aura pas de pro-phète après moi. Il est votre maître après Allah et Son mes-sager. ” “O gens ! Allah l’a nommé pour être votre Imam et votre gouverneur. Lui obéir est obligatoire pour tous les immi-grants (Muhajirin) et les Ansar, et pour ceux qui les suivent dans la vertu, et sur les habitants des villes et les nomades, les Arabes et les non-Arabes, l’homme libre et l’esclave, les jeunes et les vieux, les grands et les petits, le blanc et le noir. “ “Ses commandements doivent être obéis, sa parole est obli-gatoire et son ordre est obligatoire pour tous ceux qui croient en un Dieu unique. Maudit soit l’homme qui lui dé-sobéit, et béni est celui qui le suit, et celui qui croit en lui est un vrai croyant. Sa Wilayah (croyance dans son Imamat) a été rendue obligatoire par Allah, le Puissant, le Très-Haut “.

“O gens ! Étudiez le Coran. Réfléchissez sur ses versets clairs et ne supposez pas la signification des versets am-bigus. Car, par Allah, per-sonne ne peut en expliquer correctement ses avertisse-ments et ses significations, sauf moi et cet homme (à sa-voir, Ali ) dont j’élève la main devant moi. “ “Ô gens! C’est la dernière fois que je me tiendrai dans cette assemblée. Ecoutez- moi

donc, obéissez-moi et soumettez-vous au commandement du Seigneur. Certes, Allah, Il est votre Seigneur et Dieu. Après lui, Son Prophète Muhammad qui s’adresse à vous, est votre maître. Puis, après moi, c’est Ali votre maître et votre chef (Imam), selon le commandement d’Allah. Puis après lui, la Guidance se poursuivra jusqu’à quelques indi-vidus sélectionnés parmi mes descendants jusqu’au jour où vous rencontrerez Allah et Son Prophète. ” «Voyez! Certes, vous rencontrerez votre Seigneur et Il vous interrogera sur vos actes. Attention! Ne devenez pas mé-créants après moi en vous frappant le cou les uns des autres. Non ! Il incombe à ceux qui sont présents d’informer de ce que j’ai dit à ceux qui sont absents car peut-être ils pour-raient comprendre ce que j’ai dit mieux que certains qui sont présents dans l’audience. Voyez! Ne vous ai-je pas transmis le Message de Allah ? Voyez! Ne vous ai-je pas transmis le Message d’Allah ? Les gens ont répondu: “Oui.” Le Prophète a dit: “O Allah ! Témoigne. »

Le dernier sermon du Prophète (saw)

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Le dogme du déterminisme et du libre arbitre et la réponse de l'imam Al Hadi L’Imâm al-Hâdî (p) a fait face à beaucoup de problèmes intellectuels qui s’étaient imposés sur la mentalité musulmane et qui l’avaient fait dévier loin du droit chemin. A son époque a sévi le problème de ceux qui prônaient le déterminisme, un dogme selon lequel Dieu aurait déterminé les actions des hommes et que ceux-ci ne sont pas libres d’obéir ou de désobéir car, selon les tenants de ce dogme, l’obéissance et la désobéissance sont déterminées par Dieu. Il y avait aussi le dogme du libre arbitre selon lequel Dieu, le Très-Haut, aurait mandaté Ses créatures de gérer le monde après les avoir créées et s’être isolé loin d’eux, ou qu’Il aurait mandaté certaines de Ses créatures, dans le sens où Dieu aurait créé les hommes et qu’Il a laissé aux prophètes, par exemple, le soin de gérer les affaires du monde. Selon ce dogme, Dieu n’intervient pas dans les affaires des hommes, mais Il les soumet à Sa puissance, à Sa prééminence et à Ses décrets de sorte à ce qu’ils ne s’écartent pas de Son pouvoir. Les tenants de ces deux dogmes vivaient, de toute apparence, en de-hors de Médine, puisque l’Imâm al-Hâdî (p) leur a envoyé une lettre où il a expliqué ce dont il s’agissait vraiment en leur prouvant au moyen de preuves rationnelles et de transmission la fausseté, à la fois, des deux dogmes du déterminisme et du libre arbitre. Il les a appelés à être droits en suivant la ligne de Dieu, à Lui la Grandeur et la Gloire. Il a fait face également aux extrémistes qui avaient tenté de faire circuler leurs mythes à travers la mentalité publique, surtout que beaucoup de mentalités en présence dans la société sont du genre simple et naïf qui, partout et de tout temps, acceptent tout. L’Imâm al-Hâdî (p) dit dans cette lettre : « De la part de ‘Alî Ibn Muhammad, que la paix de Dieu, Sa miséricorde et Ses bénédictions soient sur vous et sur ceux qu suivent la guidance. J’ai reçu votre missive et compris ce que vous dites au sujet de votre désaccord en ce qui concerne votre religion. J’ai appris que vous polémiquez au sujet de la prédestination

et au sujet de ceux qui, parmi vous, prônent le déterminisme ou le libre arbitre. J’ai appris que vous vous êtes divisés et opposés et que l’animosité est apparue parmi vous. Vous m’avez demandé de vous éclairer sur ces questions et j’ai appris ce que vous me demandez… Pour ce qui est du déterminisme qui réduit à l’erreur celui qui le prône, il con-siste dans la prétention selon laquelle Dieu, à Lui la Grandeur et la Gloire, oblige les créatures de désobéir et les punit s’ils désobéissent. Ceux qui prônent ce dogme sont injustes envers Dieu. Et ils contredisent Dieu qui dit : ((Ton Sei-gneur n’est injuste envers personne)) (Coran XVIII, 49), qui dit : ((Cela par ce qu’auront avancé tes mains, car Dieu n’est pas injuste envers les serviteurs)) (Coran XXII, 10) et qui dit : ((Dieu n’est nullement inique envers les hommes.

C’est à leur propre encontre que les hommes le sont)) (Coran X, 44). Beaucoup d’autres Versets vont dans le même sens. Celui qui prétend qu’il est obligé de commettre des péchés ne fait que faire porter à Dieu la responsabilité de ses fautes et, le faisant, il devient injuste envers Dieu ; celui qui est injuste envers Dieu est injuste envers Son Livre, et celui qui est injuste envers le Livre de Dieu est mécréant du commun accord de la Nation. Quant au libre arbitre que rejette l’Imâm as-Sâdiq (p) et dont les tenants sont considérés par lui comme étant dans l’erreur, il est celui qui s’exprime dans la thèse qui dit que Dieu aurait donné aux serviteurs la liberté de choisir Ses directives mais qu’Il les abandonnés par la suite. Cette thèse est riches de notions si l’on cherche à bien la discuter, et les Imâms de la Famille dirigée (p) ont dit autre chose. Ils ont dit que si Dieu avait donné aux serviteurs la liberté dans le sens de l’abandon, il Lui incombe d’accepter ce qu’ils auraient choisi et de les en récompenser, mais aussi de ne pas les châtier pour leurs méfaits. Celui donc qui pré-tend que Dieu, le Très-Haut, donne aux serviteurs le mandat de Ses directives, affirme qu’Il est impuissant et l’accule à accepter tout ce qu’ils font en matière de bien ou de mal annulant, du même coup, Ses directives et Ses promesses du fait qu’ils prétendent qu’ils sont mandatés par Lui, car celui qui est mandaté agit selon sa propre volonté : Il ne lui est pas interdit de choisir la foi ou la mécréance. Celui qui adopte le libre arbitre ainsi compris, annule tout ce que nous venons de dire en matière de directives et de promesses divines et c’est lui qui est désigné par le Verset qui dit : ((Ne croiriez-vous qu’à une portion de l’écrit, en en déniant le reste ? Ceux d’entre vous qui commettent cela n’auront pour récom-pense que la tribulation dans la vie d’ici-bas et d’être au Jour de la Résurrection renvoyé au tourment le plus sévère ; Dieu n’est pas inattentif à ce que vous commettez)) (Coran II, 85), Il est tellement plus haut que ce que disent ceux qui adoptent la thèse du libre arbitre. Nous disons plutôt que Dieu, à Lui la Grandeur et la Gloire, a créé la créature par son pouvoir et lui a donné le pouvoir de Lui rendre culte par Son pouvoir. Il lui a donné Ses directives comme Il le veut et Il accepte le fait qu’elle en consent. Il lui a déconseillé de Lui désobéir tout en lui promettant la punition, c’est Lui qui choisit ce qu’Il veut, Il récompense et punit comme Il le veut ceux qui Lui obéissent ou désobéissent, car Il est parfaitement juste, équitable et sage. Ses preuves sont absolument évidentes lorsqu’Il avertit, c’est Lui qui élit celui qu’Il veut parmi Ses serviteurs afin de trans-mettre Son Message et de présenter Ses preuves à Ses serviteurs. Il a choisi Muhammad (P) et l’a envoyé pour porter Ses Messages à Ses créatures ».

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Chacun selon son état. « Si tu me demandes : « Ô Hassan fils de Mohammed (sheikh connu en Egypte), quel est ton problème à l’heure actuelle ? » Si tu me le demandes, je te dirai : « Mon problème à l’heure actuelle est d’une seule sorte et ce problème pourrit ma vie ! Mon problème c’est que pendant des années, j’ai parlé, fait des sermons durant la prière du vendredi, donné des cours et je suivais ces misérables à Médine, et même au sein de l’armée. Maintenant, tout cela me brûle réellement : tous ces enregistrements, ces discours, ces cours que même certains ont envoyés partout dans le monde… C’est tout cela qui me brûle à l’heure actuelle et qui me donne l’impression de vivre dans une cellule, enfermé au fin fond d’une prison obscure. Pourquoi ? Pourquoi j’ai été l’ennemi de sayyida Fatima az-Zahrâ’(p) et du Prince des croyants, l’Imam ‘Alî fils d’Abû Tâleb(p) pendant des années ? Pourquoi ? Ma peur maintenant, au Jour du Jugement dernier, ce n’est pas le Rassemblement devant Dieu, ni le passage sur la « sirât » ! Non ! J’ai peur que le Prince des croyants(p) m’ar-rête ce Jourlà et me demande comment j’ai pu suivre ses ennemis ! Je demande à Dieu que le Prince des croyants ne m’arrête pas ce Jour-là et qu’il ne m’interroge pas. Mais s’il(p) le fait, j’ai préparé ce que je vais lui dire, mon argument. Je lui dirai : « Ton fils al-Hussein n’a-t-il pas accepté le repentir d’al-Hor ben Yazîd ar-Riyâhi ? Ne l’a-t-il(p) pas accueilli dans ses rangs ? Si ! Alors, accepte-moi (mon repentir), accueille-moi ! » Voilà ce qui brûle ma vie à l’heure actuelle ! Je demande à Dieu, par le droit du Prophète et de sa famille, qu’Il accepte mon repentir ! » » Sheikh Hassan Shahâta fut sauvagement assassiné la nuit du 15 sha‘ban 1434 (23-24/6/2013) dans sa maison en Egypte alors qu’il avait rassemblé des frères pour passer cette nuit à veiller, à prier, à réciter des invocations et à demander l’accélération de la venue de l’Imam al-Mahdî(qa). (Témoignage de sheikh shahîd Hassan Shahâta, Egypte)

L’experience du Sheikh Hassan Shahâta

La cohabitation entre les religions fait partie des enseignements de l’islam. Le noble Prophète (saw) qui est notre model, a vécu sans problème a Médine avec juifs et chrétiens et les rendait très souvent visite. L’imam Ali (as) l’a fait pareil a Kufa. C’est dans cette continuité que le cheikh Hassan Sherif directeur du centre Darou Mahdi à Koutaba, petite localité de l’ouest Cameroun ré-pond toujours présent aux invitations du clergé chrétiens de sa localité. Il a de très bonne relation avec toutes les autorités reli-gieuses de sa localité. En effet le cheikh Hassan Sherif est l’un des tout premiers camerounais a suivre l’école des ahlul bayt dans les années 2000. Et a servi durant 6 ans comme enseignant à l’école franco islamique de Koumbouo. Aujourd'hui il dirige un centre islamique pour les enseignements et la recherche. Bien qu’il fait face a des difficultés d’ordre infrastructurel, il continu bien son chemin vers l’imam du temps.

CLIN D’ŒIL SUR UN MOUBALIGH

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هل نصب النبي)ص( إماما أو خليفة قبل رحيله أو ال ؟

الجواب: توجد احتماالت عدة : االحتمال األول: إن النبي )صلى هللا عليه وآله( لم يعين الخليفة أو اإلمام وترك األمة بال راع أو خليفة.

اإلحتمال الثاني: إن النبي )صلى هللا عليه وآله( أهتم بأمر الخالفة وقد عين الخليفة وليس هو عليا )عليه السالم( . اإلحتمال الثالث: إن النبي )صلى هللا عليه وآله( أهتم بأمر الخالفة ولم يترك األمة بال راع, ولكنه لم يعينه على وجه الخصوص,

وإنما فوض ذلك إلى األمة وفق ما يسمى بالشورى. اإلحتمال الرابع: إن النبي )صلى هللا عليه وآله( أهتم بأمر الخالفة ولم يترك األمة بال راع وقد عين الخليفة بالخصوص وهو أمير

. المؤمنين )عليه السالم( ومن بعده األئمة المعصومين )عليهم السالم( فأما اإلحتمال األول: فتبطله األدلة النقلية والعقلية, وهو خالف حكمة وغرض الحكيم سبحانه وتعالى, ونذكر بعض الشواهد على

ذلك : ( قول عائشة لعبد هللا بن عمر: )) يا بني أبلغ عمر سالمي وقل له, التدع أمة محمد بال راع( .1(( وعبد هللا بن عمر يقول ألبيه: ) إني سمعت الناس يقولون مقالة فآليت أن أقولها لك, وزعموا أنك غير مستخلف, وأنه لو كان 2(

. لك راعي إبل أو غنم ثم جاءك وتركها, لرأيت أن قد ضيع, فرعاية الناس أشد( ))إني كرهت أن أدع أمة محمد بعدي كالضأن ال راع لها(( . ( وبذلك استصوب معاوية أخذه البيعة من الناس إلبنه يزيد وقال:3(

بل العقل يدرك أن ترك األمة بال راع أمر قبيح, يستحيل أن يصدر من عاقل من العقالء, فكيف بسيد الكائنات النبي محمد )صلى هللا عليه وآله(

وأما االحتمال الثاني: فليس بصحيح قطعا, واألدلة على خالفه, بل ال يدعيه أحد حتى المخالفين . وأما االحتمال الثالث: فهو باطل من عدة وجوه:

األول: لو كان أمر اإلمامة مفوض إلى األمة لوجب على النبي)صلى هللا عليه وآله( بيانه, لكن النبي)صلى هللا عليه وآله( لم يبينه, لذا فإن أمر اإلمامة غير مفوض إلى األمة, ألنه شأن إلهي.

الثاني: وهل أمر اإلمامة أقل من عقد النكاح الذي أهتم به القرآن والسنة, كيف والقرآن والسنة ذكروا أحكاما ومستحبات ومكروهات أقل بكثير من أهمية أمر اإلمامة التي أمرها خطير, فهل يعقل أن يهتم اإلسالم بأمور بسيطة, ويهمل أمورا خطيرة ؟!!

الثالث: إن قلت: لكن مسألة الشورى لها مستند من القرآن الكريم كما في قوله تعالى: ))وشاورهم في األمر فإذا عزمت فتوكل على هللا(( .

وقوله تعالى: )) والذين إستجابوا لربهم وأقاموا الصالة وأمرهم شورى بينهم ومما رزقناهم ينفقون(( . ويالحظ على اإلستدالل باآلية األولى:

أوال: هللا سبحانه وتعالى أمر نبيه بالمشاورة تعليما لألمة حتى يشاوروا في مهام األمور ومنها أمر اإلمامة أو الخالفة .كيف ال وهو النبي المبعوث من قبل هللا سبحانه وتعالى، فال يحتاج إلى مشورة أعقل العقالء، وهل يعقل أن النبي)صلى هللا عليه

وآله( يحتاج لمزيد معرفة ؟!!ثانيا: أضف إلى ذلك إن مسألة اإلمامة خارجة تخصصا عن محل بحث اآلية, فاآلية في مقام بيان أن على الحاكم أن يشاور رعيته,

ليقلب وجوه الرأي ثم يأخذ بما هو نافع .ويالحظ على اإلستدالل باآلية الثانية: أن مسألة اإلمامة خارجة تخصصا عن محل بحث اآلية, فاآلية في مقام بيان الحث على الشورى فيما يمت إلى شؤون المؤمنين بصلة, وأما مسألة اإلمامة فليست كذلك, ومن جعلها من شؤون المؤمنين ففيه مصادرة

واضحة, بل الصحيح أنها شأن ومنصب إلهي, خارج عن شؤون المؤمنين.وأما اإلحتمال الرابع: فهو المتعين؛ إذ األدلة النقلية والعقلية تسانده, وال يوجد أي محذور فيه, بل هو مطابق للحكمة والغرض من

الحكيم سبحانه وتعالى. بعبارة أخرى: إن تنصيب خليفة بعد النبي )صلى هللا عليه وآله( يتوقف على أمور ثالثة:

(المقتضي: وهو وجود اإلمام العادل الذي يمتلك األهلية الكاملة والقابلية في تحمل منصب الخالفة.1( (الشرط: وهو التنصيب من قبل هللا تعالى أو من قبل نبيه )صلى هللا عليه وآله(.2( (عدم المانع: من كفر أو جنون أو ظلم أو غير ذلك.3(

وهذه األمور الثالثة جميعها متوفرة في أمير المؤمنين علي )عليه السالم( . وغير متوفرة في غيره جزما.

نعم ممكن أن يقصى اإلمام الحق عن الخالفة, ولكن اإلمامة ثابتة على كل حال, فإن اإلمامة منصب إلهي, فتنصيبها أو رفعها في يد المولى سبحانه وتعالى .

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Un des principes Divins enseigné par tous les Pro-phètes est que les êtres humains ne recevront que ce pour quoi ils auront travaillé. Ce qu'ils deviendront et les degrés qu'ils atteindront sera uniquement le résultat de leurs efforts, bons ou mauvais. Dans le verset ci-dessus, le mot sa'ā signifie littérale-ment " marcher rapidement " voire presque courir. Il est utilisé pour faire référence au dur labeur et à l'effort puisque cela veut dire avancer rapidement sur la voie. Il est intéressant de remarquer qu'Allah ne dit pas que l'homme ne sera rétribué qu'en fonction de ses actions mais plutôt, en fonction des efforts qu'il aura fournis dans ses actions. Cela nous montre que ce sont les ef-forts qui sont importants puisqu'ils témoignent de l'intention et de la pugnacité. Parfois, l'objectif n'est pas atteint mais le travail acharné porte ses fruits. Allah s'intéresse à l'intention qui motive l'action et non seule-ment à l'action en elle-même. Selon Allāmah Tabātabā'ī dans le Tafsīr al-Mīzān, le lām dans li-linsāni fait référence à la possession réelle telle que les yeux, les oreilles ainsi que les autres or-ganes de l'être humain. Il ne s'agit pas de possession d'importance secondaire telle qu'une maison ou une voiture dont l'être humain fait usage pour un temps. Ainsi, ses actions lui appartiennent et l'accompagnent où qu'il aille et même lorsqu'il quitte ce monde. Elles constituent un corps imaginaire dans ce monde qui de-viendra ensuite sa forme et son corps immatériel dans l'au-delà. Sh. Mohammad Saeed Bahmanpour écrit dans son livre Vers la Vie Eternelle, que le corps im-matériel avec lequel nous parcourrons l'Au-delà dépen-drait entièrement de nos actions dans ce monde. Il dit : L'âme est marquée par l'empreinte de chaque poids d'atome de bien ou mal accompli par un individu et de plus, cela se matérialisera au Barzakh ; ainsi, qui-conque fait un bien fût-ce du poids d'un atome, le ver-ra, et quiconque fait un mal fût-ce du poids d'un atome, le verra (Q 99:7-8). Les efforts et le dur labeur doivent être canalisés dans la bonne direction pour maximiser la productivité. C'est une perte que de déployer beaucoup d'efforts dans des activités anodines qui ne comptent pas à long terme. Une personne sage planifie sa vie et établit ses priori-tés. Le conseil d'Amīrul Mu'minīn Imam Ali (a) est pertinent : Agissez constamment, fixez-vous un objec-tif, persévérez dans l'action, armez-vous de patience, et craignez vraiment le Seigneur. Vous avez déjà un ob-

jectif, consacrez-vous à sa réalisation . [Nahjoul Balāgha, Sermon 176]. Le commencement de la Nouvelle Année est un mo-ment propice pour fixer des objectifs qui méritent nos efforts. Beaucoup de résolutions sont prises à cette pé-riode de l'année et nous devons réfléchir aux choses sur lesquelles nous allons concentrer notre énergie. Voici quelques domaines de notre vie qui méritent réflexion et efforts : a. La connexion avec Allah - La croissance spirituelle est le meilleur moyen d'acquérir la tranquillité d'esprit et de s'épanouir. Réfléchissons au moyen d'améliorer notre relation avec Allah. Cela pourrait se faire par une petite augmentation des actes d'adoration quotidiens et du dhikr, par la lecture ou l'écoute régulière de matériel spirituel, par l'adhésion à un groupe de gens qui ont des habitudes spirituelles, ou en réservant du temps pour de la réflexion silencieuse. b. Les relations - nos relations avec les gens constituent le fil qui tisse l'étoffe de notre vie. Cela vaut la peine de s'investir dans nos relations. De nouveaux investisse-ments dans une relation pourraient signifier témoigner plus d'appréciation, mieux communiquer, avoir des conversations plus profondes, profiter ensemble et se soutenir mutuellement dans le voyage vers Allah comme cela nous est conseillé dans la Sūratoul 'Asr (Q 103:3). c. L'auto-amélioration - La vie est une opportunité pour atteindre la perfection. Le processus de l'auto-développement implique de devenir plus mature, d'être une personne auto-disciplinée qui a une vision saine du soi. Travaillons sur ce processus dans l'année à venir. Identifions les habitudes qui ont besoin d'être changées. Motivons-nous en lisant ou en écoutant des travaux pertinents, tout en nous auto-évaluant régulièrement, en rejoignant un groupe partageant notre point de vue et nous rappelant fréquemment de notre vision de nous-même. Rappelons-nous de ce verset au moment de prendre des résolutions et en les réexaminant au cours de l'année. Nous n'obtiendrons que ce pour quoi nous aurons tra-vaillé dur. Améliorons nos résultats dans la vie, grâce à cette ligne directrice. Sources: 'Allāmah Muhammad Husayn Tabātabā'ī, Tafsīr al-Mīzān; Āyatullāh Nāsir Makārim Shirāzī (Ed.), Tafsīr-e Namūneh; Shaykh Muhammad Saeed Bahmanpour,Towards Eter-nal Life.

وأن ليس للنسان إالا ما سعى

Et qu'en vérité, l'homme n'obtient que [le fruit] de ses efforts. (Sūratun Najm, No.53, Āyat 39)

L'effort et la progression

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De l’imam Ali ibn abi talib (as)

ته جعله سبحانه عالمة لتواضعهم لعظمته وإذعانهم لعزا

« Dieu a fait du Hajj un symbole de leur modestie (Les croyants) pour sa grandeur, et un symbole de leur soumission pour Son autorité ».

Les convictions d’Ibn Arabî sur l’Imam du Temps, Imam Mahdi (aj)

Les convictions d’Ibn Arabi sur l’Imam du Temps (aj) se précisent mieux lorsqu’on parcourt ses œuvres. Au chapitre 366 de Foutouhât-ul-makkiya, on décrit ainsi les compagnons et les ambassadeurs de l’Imam du Temps (aj) à la fin du temps :

” Dieu a crée un représentant vivant qui viendra. Son apparition surviendra au mo-ment ou le monde sera sous l’emprise du règne de l’injustice et l’oppression. Il vien-dra alors remplir le monde de justice et d’équité. Et même s’il ne restait qu’un jour pour la fin du monde, Dieu prolongera ce jour pour que ce calife vienne régner. Il est de la descendance du noble Prophète (ç) par son ancêtre l’Imam Hossein (as) fils de l’Imam Ali Ibn Abi Tâleb (as) “ L’avis d’Ibn Arabi (as) sur l’Imam Mahdi (aj) est semblable à celui des chiites. Il affirme en effet : “Mahdi est le fils de l’Imam Hassan Askari (as) il est né la Mi-Shaban de l’an 255 hégire. Il demeurera jusqu’à ce que Jésus (as) fils de Marie le rejoigne. Il croit également à l’infaillibilité de l’Imam Mahdi (aj), tout comme il soutient que son savoir est révélé par Dieu le Tout-Puissant. Rappelons quand même que beaucoup de savants érudits chiites citent d’Ibn Arabi dans leurs ouvrages : on peut énu-mérer entre autre; Allameh Amini dans al Ghadir, sous le titre Hadith du Prophète (ç) sur les mérites de l’Imam Ali (as) dans les sources sunnites. Il reprend ce hadith :” Je suis la cité du savoir…” de Dur-ul-maknûm de l’Imam Ali (as). Le vrai nom de Mahya Din ibn Arabi est Mohammad ibn Ali ibn Mohammad ibn Ahmad ibn Abdoullah Hâtan Ta’î, plus connu sous le patronyme d’Ibn Arabi et de sheikh Akbar (le grand sheikh) (560-638 hégire). Mahya Din Ibn Arabi est un grand gnostique du monde musulman, fondateur de la gnoséologie, plus particulièrement la gnose théorique. C’est l’un des grands écrivains et activistes du monde islamiques jamais égalé dans la gnoséologie. Ses thèmes de prédilection dans la gnoséologie sont: la mystique, les états, les infiltrations et les expériences de l’âme. Il est en même temps l’auteur des ouvrages sur le hadith, l’exégète du Coran, l’histoire, le Fiqh, la chimie, l’arithmomancie, l’astrologie, l’arithmé-tique, la prose et la poésie. Plus de 500 ouvrages appartenant à Mahya Din ibn Arabi ont été répertoriés jusqu’à nos jours.

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ت ل كل صبار شكور / سورة ابراهيم 5 لك لءاي إن فى ذ م ٱلل رهم بأيى وذك

« ...Et rappelle-leur les jours d’Allah». [les évènements]. Dans tout cela il y a des signes pour tout homme plein d’endurance et de reconnaissance. » Coran 14/5

Premier Zul hijja: Le lundi 13 Aout

Premier Zu al-Hijja Naissance du prophète Ibrahim (a) (Abraham). Mariage de l'Imam Ali (a) et de Fãtima Zahra (a), 2 H. Remplacement d'Abou Bakr par l'Imam Ali (a) pour promulguer sourate Barãa, 9 H. Trois Zu al-Hijja Arrivée du Prophète (p.s.l) à la Mecque pour le Pèlerinage de l'Adieu, 10 H. )حجة الوداع( Naissance d'Abou Rayhãne Birouni, 362 H. Sept Zu al-Hijja Naissance d'Ibrahim fils du Prophète (p.s.l), 8 H. Martyre de l'Imam Bãqer (a),par Hichãm b. Abdel Malek, 114 H. Emprisonnement de l'Imam Kadhem (a) à la prison d'Al-Bassra (Bassoura),179 H. Huit Zu al-Hijja Appel de Moslem b. 'Aquil pour la mobilisation générale à Koufa, 60 H. Sortie de l'Imam Hussein (a) de la Mecque en direction de l'Iraq, 60 H. Neuf Zu al-Hijja Acceptation du repentir d'Adam (a). Jour de 'Arafa. La fermeture des portes donnant sur la Mosquée du Prophète (p.s.l), 2 H. Martyre de Moslem b. 'Aquil et de Hãni b. 'Orwa, 60 H. Onze Zu al-Hijja Ecriture de l'invocation du matin, 25 H. )دعاء الصباح( Treize Zu al-Hijja Décès de Hãjar mère d'Ismaïl (a). la fente de la lune, 8 av. H. La tenu du deuxième traité de 'Aqaba )عقبة الثانية(à la Mecque, 13 H. Quatorze Zu al-Hijja Donation de Fadek par le Prophète (p.s.l) à Fatima Zahrã (a), 7 H. Naissance de l'Imam Hãdi (a), 212 H. Dix-huit Zu al-Hijja Fin du déluge de prophète Nouh (a) (Noé). Aïd Ghadir et Nomination d'Ali b. Abi Taleb (a) comme successeur du Prophète (psl), 10 H. Décès d'Othmãn b. Afãne, 35 H. Vingt Zu al-Hijja Sortie d'Ibrahim b. Malek Ashtar pour combattre 'Oubeid Allah Ibn Ziyad, 66 H. Naissance de Sayyed Sãdeq Chirãzi, 1360 H. Vingt-deux Zu al-Hijja Martyre de Maytham Tammâr, compagnon de l'Imam Ali (a) à Kûfa, 6 H. Décès de Cheikh Abbas Qomi, 1359 H. Vingt-quatre Zu al-Hijja Jour de Moubahala du Prophète (p.s.l) avec les chrétiens de Nadjrãne, 9 ou 10 H. Don de l'Imam Ali (a) de sa bague à un pauvre pendant sa prière en position de génuflexion, 9 ou 10 H. Révèlation des versets de Moubahalat )المباهلة(et de Tathir )التطهير(en, 9 ou 10 H. Vingt-cinq Zu al-Hijja Révélation de sourate Insân )االنسان(à propos de l'Imam Ali (a), Fatima (a) et leurs enfants (a). Allégeance à l'Imam Ali (a) pour le Califat, 35 H. Vingt-sept Zu al-Hijja Fin de la dynastie des Omeyyades avec la mort de Marwane b. Mohammad, 133 H. Décès de Ali b. Ja'far, environ 220 H.

Dix Dhou al-Hijja L'Aïd Adha.

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Si l’on prend le verset Abbassa comme nous l’avons dit que le prophète « Il s'est renfrogné et il s'est détourné parce que l'aveugle est venu à lui. Nous allons expliquer si le prophète de l’Islam à un mauvais comportement par rapport au verset cité « le prophète s’est détourné contre l’aveugle. » Il s'agit d'Ibn Um Maktûm , d’un aveugle de naissance. Il était parmi les premiers mecquois à embrasser l'islam .Malgré son aveu-glement il cherchait toujours approfondir sa connaissance de l’Islam. Le contexte : Le prophète de l’Islam était avec un groupe de notables pour leur apprendre l’Islam. L’aveugle se présenta devant le prophète pour lui demander des explications : « Ô Messager de Dieu, récite-moi ce que Dieu t’a appris. » Alors le prophète s’est dé-tourné et continue avec les gros riches de la Mecque c’est à-dire le prophète l’ignorait. Voilà la raison pour laquelle cette sourate est révélée pour reprocher au prophète son atti-tude. « Il s'est renfrogné et il s'est détourné parce que l'aveugle est venu à lui. Qui te dit : Peut-être cherche-t-il à se purifier ? Ou à se rappe-ler en sorte que le rappel lui profite ? Selon les savants sunnites Dieu a reproché au prophète son comportement. Celui-ci pense que ces personnes qui sont riches pourront mieux contribuer à diffuser l’Islam. En sa-chant bien depuis l’histoire même de nos jours que les gros riches sont toujours attirés par le matérialisme même le Coran le confirme. Donc, le prophète ignore ce verset ? Le Coran ne dit-il pas :« Ce ne sont pas les yeux qui deviennent aveugles ; ce sont les cœurs qui sont dans les poitrines. » Donc le pro-phète n’est pas au courant que la majorité des riches sont contre la justice. Dieu dit à son prophète de ne pas donner d’importance aux gens qui sont riches et hypocrites. L’en-semble des savants sunnites affirment qu’il s’agit bien enten-du du prophète ce qui donne l’occasion de dire que le pro-phète n’est pas tolérant. Tout d’abord, une personne quelle qu’elle soit voit un pauvre aveugle aura un sentiment de tolé-rance. La tendance chiite rejette cette explication sur la vision du prophète à l’égard d’un aveugle puisque Dieu glorifie son prophète, selon la Sourate 68 al-Qalam. La plume verset 4: « Et tu es certes, d'une moralité imminente. ». Le Coran nous montre à quel point la tolérance du prophète, selon la Sourate La famille d'Imran 159. « C'est par quelque miséricorde de la part d'Allah que tu (Muhammad) as été si doux envers eux ! Mais si tu étais rude, au cœur dur, ils se seraient enfuis de ton entourage. » De plus on parlait très mal avec le prophète alors Dieu menace ceux qui ne respectent pas son prophète. En effet, selon la Sourate 24. La lumière verset 63 : « Ne considérez pas l'appel du messager comme un appel que vous vous adresseriez les uns aux autres. » Certains compagnons se rendaient chez le prophète d’abord sans permission et ils restaient longtemps. Le prophète ne leurs a jamais reproché au contraire. Il était très timide afin de ne pas les blesser. Allah qui leur disait de respecter le pro-phète cela montre encore la grande tolérance du prophète et son comportement sera très étrange à l’égard d’un aveugle. Le verset 53 de la sourate 33. Le bon comportement du Pro-

phète fut tellement remarquable qu’Allah lui fit ses éloges en disant :Tu as vraiment un excellent comportement. »Allah informa également que le Prophète que la paix et bénédiction d’Allah soient sur lui ainsi que sa famille, était une miséri-corde pour toute l’humanité lorsqu’il dit : Nous ne t’avons envoyé que comme miséricorde pour l’univers. La tendance chiite s’étonne sur l’explication du verset où Allah reproche le comportement de son prophète à l’égard d’un aveugle et pauvre. Pourtant les grands savants sunnites font l’éloge du comportement du prophète :Le prophète a dit : «J'ai été en-

voyé pour parfaire les nobles caractères » Dé-claré authentique par cheikh Al Albani Assahiha n° 793.Rapporté par Bokhari dans Adab Al-Moufrad n°273Le messager d'Allah a également dit : «Comporte-toi avec les gens en faisant preuve d'une haute moralité » Ibn Daqiq Al 'Id, Ibn Rajab ainsi que Cheikh Al 'Abbad et d'autres expliquent que cette phrase signifie que le musulman doit se comporter avec les gens comme il aimerait que les gens se comportent avec lui. Le bon comportement fait partie des caractéristiques des Moutaqines.( les pieux) 134Le messager d'Allah était le plus pieux des hommes Anas Ibn Malik en décrivant le com-

portement du prophète a dit : « Le Messager d'Allah jouissait parmi les hommes de la plus haute moralité »Dans un autre récit, 'Abdullah Ibn 'Umar a rapporté que le Messager a dit :« Les croyants ayant la foi la plus parfaite sont ceux qui possè-dent le meilleur caractère. » Déclaré Hassan Sahih par Cheikh Al Albani. Abou Dawoud n°4682Dans un autre hadith rap-porté par Bokhari et Mouslim on trouve : « Le meilleur d'entre vous est celui qui possède le meilleur comportement » -Le bon comportement pèsera lourd (dans la balance) le jour de la résurrection Abû Darda Rapporte que le messager d'Al-lah a dit : « Rien ne pèse plus lourd dans la balance du croyant le jour de la résurrection que sa bonne moralité et son bon caractère » Déclaré authentique par Cheikh Al Albani. Rapporté par Abou Dawud 4799-Le bon comportement con-duit à l'amour d'Allah. Le bon comportement est l'une des causes permettant l'obtention de l'amour du Messager d'Allah « Ceux parmi vous qui seront le plus proches de moi le jour de la résurrection et que j'aime le plus sont ceux qui sont do-tés des meilleurs caractères »Jugé authentique par Cheikh Al Albani. At-timidhi n°2018-.La Taqwa d'une personne n'est point complète sans le bon comportement. Pour cette raison le Musulman doit se conduire avec les gens en se parant de bonnes actions dans la parole et dans l'acte. D'ailleurs le messager d'Allah a dit : «Nul d'entre vous ne sera croyant tant qu'il n'aimera pas pour son frère ce qu'il aimerait pour lui». Rapporté par Boukhari et Mouslim. Ces hadiths de la part des savants sunnites ne contredis-sent pas leur explication sur le verset « Abbasa » ? Al ’heure actuelle certains musulmans remplissent les actes rituels tels la prière et le jeûne mais leurs comporte-ments est très violent à l’égard des autres. Par exemple dans certains pays musulmans particulièrement dans le Golfe, ils ont un œil supérieur sur les autres.

La personnalité du Prophète (saw) Par le Dr Fadhel abdul

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{Ils veulent éteindre de leurs bouches la Lumière de Dieu, alors que Dieu veut absolument

parachever Sa Lumière, même si les incroyants détestent cela.} (32/IX

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Tension entre l'Ethiopie et les émirats Le prince héritier d’Abou Dhabi se souviendra long-temps de la réunion en Virginie du Premier ministre éthiopien Abiy Ahmed Ali avec ses compatriotes. Ce dernier n’a pas mâché ses mots à propos du prince hé-ritier d’Abou Dhabi, Mohammed bin Zayed, qu’il a rencontré une semaine plus tôt. Prié de soutenir la création d’un institut islamique à Addis-Abeba, le

prince a eu une discussion animée avec Abiy Ahmed Ali, qui rapporte que le prince héritier lui a alors proposé son « soutien » et un « enseignement » de la part des Emirats. Le Premier ministre éthiopien aurait alors coupé Mohammed bin Zayed pour lui affirmer : « Nous n’avons pas be-soin de vous pour enseigner l’Islam. Vous l’avez perdu. » Le Premier ministre d’Ethiopie aurait été encore plus loin en proposant aux Emiratis de lui « enseigner la langue arabe » afin de pouvoir « comprendre le véritable Islam » et ainsi « remettre les Emirats arabes unis sur de bons rails. » Entre l’Ethiopie et les Emirats arabes unis, la tension est donc une nouvelle fois à son comble. Le mois dernier, le royaume du Golfe avait proposé de jouer le rôle de média-teur entre l’Ethiopie et l’Erythrée. Le ministère éthiopien des Affaires étrangères avait alors poliment refusé la proposition émiratie avant de signer l’accord d’Asmara.

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L’importance des hauteurs du Golan pour Tel-Aviv Le changement de donne qu’ont provoqué les forces de la Résistance dans les zones près des hauteurs du Golan a dé-clenché une sorte de guerre d’influence secrète entre toutes les parties en lice, qui tentent à présent d’exercer leur domination sur la région pour avoir leur part du gâteau dans la Syrie d’après-guerre. Les victoires de l’armée syrienne et des forces de la Résistance dans les régions jouxtant les hauteurs du Golan, à la frontière de la Syrie avec les territoires occupés, ont rebattu les cartes dans ces zones qui, avant d’être reconquises, étaient contrôlées par des groupes terroristes largement soutenus par Israël. À présent tout a changé : Tel-Aviv sent sa sécurité, déjà fragilisée, plus menacée que jamais. Il s’est donc lancé dans une vaste campagne de lobbying auprès de Washington et de Moscou afin que les grandes puis-sances usent de leur influence pour chasser les forces de la Résistance des zones situées à proximité des hauteurs du Golan.