François Cadic (1864-1929) Du pays vannetais à Paris...

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François Cadic (1864-1929)

Du pays vannetais à Paris

Breton oral literature as evangelization

Fañch Postic

I first owe you an apology for not delivering this paper directly to you in English, it’s a

language that I do not speak well enough. I therefore thank my colleague and friend

David Hopkin for not only translating my contribution, but also for being my spokesman

today. I also thank him, along with the other organizers of this event, for having invited

me, despite my linguistic handicap, to participate in this workshop. I am particularly

pleased because the theme, ‘European clerics and vernacular culture’, relates directly to a

project led by my research laboratory, the Centre de recherche bretonne et celtique [The

Centre for Breton and Celtic Research] at the University of Brest, in collaboration with

research institutions in francophone Canada, on the theme of priest-collectors (acronym

PRECOL, for prêtres collecteurs). Workshops were held in Brest in 2007 and 2009, and

the next will be held at Sudbury in Canada at the end of August.

The starting point for our investigations was recognizing that on both sides of the

Atlantic clerics (including nuns, indeed particularly nuns as far as Canada is concerned),

played a significant part in the movement to collect popular traditions. Before asking

ourselves about the reasons for this fact, the first stage of our project, which we planned

would be become a permanent and collaborative worksite, consisted of making an

inventory, designed to become a database. This inventory allows me to observe that at

the end of the nineteenth century in what is known as the Vannetais, that is the county of

Vannes, from the name of the town which is the seat of the bishopric, and which

corresponds to the western (and Breton-speaking) half of the department of the

Morbihan (southern Brittany), clerics were much more involved in the movement to

collect oral traditions than elsewhere in the province. In fact there were about 50

Vannetais clerics involved, compared with a total of 80 clerical collectors (or just

collaborators) for the whole of Brittany.This figure is all the more remarkable because,

up until then, this region had hardly elicited any interest from Breton collectors. I should

mention one exception, the Essay on the Antiquities of the Morbihan by canon Joseph Mahé


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(1760-1831). Published in 1825, this text undoubtedly derives from researches made at

the end of the eighteenth century. Strongly influenced by MacPherson’s Ossian (which

Mahé cites frequently), and by the Académie Celtique, this priest, son of a sea captain

from the Isle of Arz in the Gulf of Morbihan, drew up a list of megalithic sites. This led

him to touch on a substantial number of beliefs and legends concerning these stones,

which [he thought] might interest contemporary scholar s as potential carriers of

survivals from a distant, and in particular a Celtic, past:

In a treatise concerning the antiquities of a region, popular opinions should not be

neglected, however ridiculous they are, because often they got back to centuries very

distant from us.

The tales that I have just laid out are, I admit, very puerile. However, because they

are very widespread in Europe, they inspire a certain interest; and as the Bretons did

not borrow them from either the Greeks, the Germans, or the Scots, and as these

peoples did not come and take them from us, it follows that both us and them

received them from a primitive people from whom we are descended, and that these

fables were a part of the mythology of the Celts.

Even if they were ‘puerile’ or ‘ridiculous’, the beliefs and popular traditions that he

examined did not appear to him to pose any grave risks to religious morale. He therefore

adopted an attitude of patient understanding towards a popular culture that he himself

had shared in during his childhood :

The villagers are obliged, like us all, to live in the flesh in the middle of the sad

realities of here below; but in their imagination, they live in an ideal and fantastic

world, and there they find their pleasures. It is a satisfaction that one must leave to

these people who have so few others.

Let them bequeath to their posterity a tradition which they themselves received from

their ancestors, a tradition which for scholars is a living book in which they can read

of ancient beliefs, but which for simple men, who are its depositaries, is an agreeable

manner of passing the time together.

Alongside these legends and beliefs, canon Mahé also depicted calendar customs, games,

costumes… He was also one of the first to be interested by popular music. He made an

appeal on its behalf: “that one make in each department a collection of the principle

melodies that composes the repertoire of the people.” He gave the example by himself

including in his book forty popular, non-religious melodies. These were only a small part

of the two hundred and thirty-two songs he collected, and which are thankfully preserved


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in manuscript. Canon Mahé was, in addition, a founder member and the first president

of the Polymath Society of the Morbihan, a scholarly society created at Vannes in 1828

(and which is still existent today).

(As far as the Vannetais region was concerned) This appeal did not elicit much

response. Emile Souvestre (1806-1854), born in Morlaix but who went to school in

Pontivy, did offer some narratives attributed to the Vannes region in his The Last Bretons

(1836) and The Breton Hearth (1844), but these did not, in all probability, derive from any

real investigations. More interesting are the ‘Studies on Brittany’ by Louis Dufilhol, from

Lorient, that appeared in the Revue de Bretagne in 1833 and 1834, and which were

accompanied by six songs in the breton of the vannetais, as well as their translations.

This articles were reprinted and completed with four more songs the following year in his

novel Guionvac’h. In a curious work published in 1840, Lower Breton Ethology, Jean-Jacques

Le Maguérèze (1796-1860), originally from Baud, also provided details of a certain

number of popular beliefs and practices, but for him their purpose was above all to

underline the backward character of his fellow countrymen:

Banish from your mind these superstitions which are the daughters of fear and

ignorance… and remember that the time of the fairies has passed and we live in the

nineteenth century, the century that should regenerate mankind… If you do, you will

find that your days brighten, become happier and calmer; you will enter into a new

era, and people will no longer say of you this hard truth, that the children of Amorica

are four centuries behind in terms of civilisation.

It was in opposition to this negative vision, proposed by numerous authors in this

period, even Breton authors, that abbé Jean-Marie Le Joubioux (1806-1848) placed

himself. Le Joubioux came, like canon Mahé, from the Ile d’Arz. He was close to

Théodore Hersart de La Villemarqué (1815-1895) whose Bretonist ideas he shared, and

which he expressed in 1844 in a poetical work with the significant title Doue ha mem Bro

(God and my country) :

Since when, Bretons,/ Did the French become our masters? / Lads, will we obey/

People who have no rights/ Neither over our clothes, nor over the hair on our

heads/ Nor over our language?

Wicked people have thrown into the sea/ broken, the harp of Amorica,/ And they

have brought another/ A harp of clay from the country of France/ O my country,

put on your mourning clothes,/ For you hard times have come !/ Breton dies/ Alas,

killed by the French [language].


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Secretary to the bishop, writer and composer of both sacred and profane songs, collector

of Vannetais proverbs, monseigneur Le Joubioux foreshadowed the Vannetais

renaissance of the 1880s, over which he exercised a considerable influence. François

Cadic wrote of him:

He was a Breton to his very soul, who has left us in our own language some exquisite

compositions, and who was a powerful contributor towards the revival of our

province.

But if one adds to these texts the 1857 publication The Legends, Tales and Popular Songs of

the Morbihan by doctor Alfred Fouquet (1807-1875), a work that deals with the whole

department including, and indeed mostly with, the non-Breton-speaking part, the final

balance sheet still looks thin, and one is forced to admit that the Vannetais was largely

ignored by the great Breton collectors of the nineteenth century. This neglect was

interpreted by some as a sort of disdain, for example canon Jérôme Buléon wrote in 1905

in the Morbihan Review:

The Morbihan is not well known, it is even misunderstood, and because we’ve been

obliged to hear ourselves described so many times as inferior to the other cantons of

Brittany, we’ve come to believe it ourselves. We speak a separate dialect, and this

dialect has for so long been disregarded by our brothers from Tréguier, Quimper and

Léon, that they hesitate to recognize us as real Bretons, even in the recent works of

Loth and Ernault. La Villemarqué barely mentioned our songs in the Barzaz-Breiz;

our legends were completely ignored, and deliberately so, by Luzel and Le Braz in

their voluminous collections: no one has bothered to note down our tunes, even up

to the time of Bourgault-Ducoudray; the aesthetic value of our costumes has been so

disparaged that, in the Basilica of Sainte-Anne-d’Auray, they had to disguise [the

statue] of our fellow countryman Yves Nicolazic as a Cornouaillais peasant. But why

reproach the disdain from our Lower Breton brothers, when we find among our own

countrymen this same indifference to the riches of the Morbihan!”

The supposed difficulty of the Vannetais dialect, which Anatole Le Braz for one cited as

an explanation for the absence of investigations in this region, was really no doubt an

excuse to disguise a lack of interest. After all, did not La Villemarqué, from the

beginning of the 1850s, live in manor he built in the part of Quimperlé that used to

belong to the former bishopric of Vannes? Was not Luzel a teacher at Lorient from

1865 to 1868, without having collected anything in the region?


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This preceding neglect no doubt explains the more ‘militant’ character of the movement

that concerned itself with language and popular culture that developed in the Vannetais

from the 1880s. This movement was assisted by other developments in the period: these

included the rural exodus that drew more and more Bretons towards Paris and the other

cities of the northern plains, the increasingly harsh attitude towards the Breton language

(as shown, for example, in the banning of preaching in Breton in 1902), the cartoon

figure Bécassine who first saw the light of day in 1905, the law on the separation of State

and Church in 1905...) At the same time an organized Breton movement came into

existence: the Breton Regionalist Movement which was founded in 1898 at Morlaix.

Abbé Jérôme Buléon played an active role in the organisation, at the heart of the section

dedicated to ‘Breton language and literature.’ No surprise, then, that its 1899 congress

was held at Vannes.

It was abbé Jean-Mathurin Cadic (1844-1917), a cousin of François Cadic, who

sounded the belated reveil in the Vannetais when, in 1888, under the pseudonym Yann

Kerhlen, he began publication of the Breton songs he’d collected in the pages of the

Brittany and Vendée Review. Having worked for some years helping his brother on the

family farm, Jean-Mathurin Cadic decided to take up his studies again and entered the

Little Seminary of Sainte-Anne d’Auray. Ordained a priest in 1869, he held various

parishes in the Vannetais right up until his death in 1917. As well as a collector of songs

which have recently been brought together in a single volume, he was also the author of

In the East/ The Harvest, a long poem in the Breton dialect of the Vannetais, which had

considerable success.

Many of those who would become interested in the language and popular culture

of the Vannetais had, like Jean-Mathurin Cadic, passed through the Little Seminary of

Sainte-Anne d’Auray. This institution, alongside the Great Seminary of Vannes, seems to

have played a significant role in the creation of what one might call ‘the Breton Vannetais

School’, even though popular culture, and indeed the Breton language, had no place in

the curriculum of these institutions. The language used in both was French.

Is this evidence of the Church’s desire to retain some control over the Breton faithful, by

means of language and popular culture? Both might be considered an excellent rampart

against the imposition, following the Ferry laws of 1881-2, of compulsory secularized and

French education. Priests increased the number of educational initiatives, such as that of

François Cadic’s brother, Mathurin, the priest of Pluvigner, who created a ‘People’s


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Palace’ (Ti-er Bobl) whose mission was to create ‘a militant Christian elite, and at the

same time confirmed Bretons.’ One of his ‘students’ was Joseph Le Bayon (1876-1935),

who came from the parish itself, who would become one of the founders of a successful

popular theatre in the Vannetais dialect. Theatre, songs and new compositions in Breton

were a good way, for priests from these rural parishes to get close to the people, and in

particular to form relations with the younger generation. Among the tools they

developed were parish newsletters and village monographs, which gave a lot of space to

local history, popular traditions, and the language. It was Jérôme Buléon who created the

first bilingual parish newsletter, The Belle of Bignan (Er C’hlogig Bignen), the parish of which

he was the priest. By the end of the nineteenth century the Breton language had become

an important issue for the Breton clergy. Louis Jégouzo (1837-1908), vicar-general of the

Bishopric of Vannes (and a native, like François Cadic, of Noyal-Pontivy), understood

this. In 1893 he managed to get his peers to agree to a standardisation of the

orthography of the Vannetais dialect; and in 1898, he organized courses in Breton at the

Great Seminary of Vannes. He was well aware of the necessity for language textbooks:

he persuaded abbés Guillevic and Le Goff to write a Grammar of the Breton Dialect of the

Vannetais which appeared in 1902, and which for many years was the standard reference.

Language and popular culture were closely associated: both authors were also

collectors: Augustin Guillevic (1861-1937) collected songs; Pierre Le Goff (1860-1941)

collected proverbs. And Jérôme Buléon himself collected folktales. All had been either

teachers or pupils at the Little Seminary of Sainte-Anne d’Auray at the end of the

nineteenth century, as had many of the poets, writers, musicians, linguists and folklorists

who worked to preserve and encourage the Vannetais language and popular culture.

One might additionally mention abbés Mathurin Buléon, brother of Jérôme (1868-1948,

songs and music), Jean-Louis Larboulette (1884-1958, songs), Pierre-Marie Lavenot

(1838- tales and proverbs), Max Nicol (1843-1904, tales)… In addition Max Nicol

founded the Morbihan Review, a bi-monthly journal whose mission was to make the

department better known, and better appreciated, in all its aspects: ‘History, Literature,

Popular Traditions’. Popular tradition, and in particular oral literature, was one of the

principal themes of the journal, to which several of the priests mentioned above also

contributed. Many of them were also members of the Polymath Society of the

Morbihan, which dealt with local history, archaeology…


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François Cadic knew most of these clerics. They had been his fellow pupils or his

teachers at the Little Seminary of Sainte-Anne d’Auray where he himself was a student

from 1880. Born at Noyal-Pontivy in 1864, he was the eleventh and final child of a

family profoundly attached to the earth, to their religion, to their language, traditions, and

history… [In this family] one was either peasant, or priest. After his formation at the

Great Seminary (of Vannes), for personal reasons which remain unclear, Cadic left the

Vannetais and went to live in Paris. There he continued his studies in history at the

Institut Catholique, but above all he became aware of the situation of the Bretons who

were leaving their native region and coming to Paris in larger and larger numbers in hope

of a better life. The young priest decided to commit himself to the service of these

pariahs of the capital, which Bretons then were. No doubt he was influenced by the

Christian-Democrat context that developed after Leo XIII’s papal encyclical Rerum

Novarum (1891) concerning the condition of the working classes. From 1893, these

concerns were taken up, in particular, by abbé Jules Lemire, a deputy from the [heavily

industrialized] Department of the Nord. Cadic met him many times, and in particular at

the Ecclesiastical Congress of Rheims of 1896, which marked the creation of a Christian-

Democrat party in France. Cadic was one of the principle organizers of this Congress.

François Cadic found a very different situation in Paris to that of his former fellow

seminarists who exercised their vocation in the rural parishes of Brittany itself. Cadic

confronted different problems, those of migrants: the women employed in domestic

service, the men workers ‘in the great city with all its dangers’. His idea was simple:

recreate for their benefit the familiar setting of a parish, the mirror image of the Breton

parishes which they had left, and whose aim would be to counter the evil effects of urban

isolation and rootlessness (alcoholism, criminality, depravity…), effects that could not

but have an effect on their religiosity. In May 1897 he conceived the project The Breton

Family of Paris, which very quickly changed its name to the Breton Parish of Paris. His

programme was direct:

What is our programme ? It is twofold. Firstly we do good for Bretons. Secondly,

we want to be practical.

A detached branch of the Amorican oak, we will show that we have preserved our

loyalties, even a distance. News from home will here find an echo. We’ll borrow the

language of history, legend, even song, to glorify Brittany, and to make its fame grow

among men who don’t know it, to show how much we love it.


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Above all we want to be practical. We will not lose sight of the fact that from the

beginning of our charitable endeavour its aims have been to: work for the

improvement of the conditions of our poverty-stricken fellow countrymen; establish

links of mutual support between middle-class Bretons, and to permit Bretons from

the richer classes to come to the aid of their less fortunate fellow countrymen, all the

while trying to provide them also with a source of interest… From our earliest

formation we took this task as our fundamental object. We remain faithful to it,

because we are convinced that of all the questions which interest man, that of his

daily bread interests him most.

Thanks to a whole host of practical services that the Breton Parish put in place to deal

with the real-life problems of the Bretons of the capital, this initiative had an amazing

success. In 1905 it had around 10,000 members; following its example numerous other

Breton parishes were created in the Parisian region, and even further afield (Chartres, Le

Havre). And from 1898 it had its own Pardon (its own saint’s day) celebrating the feast

of Saint Yves, just like any other parish in Brittany: for this occasion, naturally everyone

was asked to wear the traditional costume of their native parish.

In his activities for the Breton Parish, François Cadic attached a great deal of

importance to the ‘Cultural’ section, which he saw as a carrier of moral and educational

virtues. Around the turn of the century, the Breton Parish was an obligatory station for

many of those who would, when Breton was banned in 1902, take up the cause of a

threatened language and culture; it acted as a meeting place, a location for the exchange

of ideas, for the conduct of debates. Between 500 and 1000, sometimes more, turned up

for the monthly meetings, which had a primarily religious and educational character, as

demonstrated by the lectures and other lessons given there. But song, music, legends

and tales, sometimes narrated by Cadic himself, were also on the programme. The

Breton Parish also mounted afternoon concerts where Breton artists performed.

Cadic quickly understood that to establish and maintain links between its members

the Breton Parish needed its own newsletter, so in April 1899 he created the Bulletin of

the Breton Parish of Paris, a monthly magazine of which he was, effectively, the editor

for thirty years. As was the case with the parent organization, so also the infant magazine

was a rapid success: on the eve of the First World War it had tens of thousands of

subscribers.


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Over the thirty years [of Cadic’s editorialship], the content of the magazine did not vary

greatly. Its first task, obviously, was to let members know of the activities of the

organization. It gave a running tally, month by month, of works accomplished, help

given; it also served as an notice board for forthcoming meetings. But from the

beginning almost every number of the Breton Parish also carried an article on Breton

history or traditions, a folksong, a tale, a legend... Cadic placed in the magazine the result

of his own collecting activities which, according to his friend abbé Joseph Le Bayon, he

conducted for the most part in the 1880s, when he came to spend his holidays with his

brother Mathurin, the priest of village of Pluvigner. But he didn’t have to work hard to

find singers and storytellers; he was among people of his own age, and people close to

him: his sisters Anna and Philomène, and his brother-in-law Mathurin Le Moing,

provided a number of songs and tales.

Did he consider a career as a folklorist, like his cousin Jean-Mathurin, whom he

may have accompanied [on his collecting expeditions]? Probably, given that in 1894 he

published in the folklore journal Mélusine, edited by Henri Gaidoz and Eugène Rolland, a

series of six songs in the Vannetais dialect of Breton, together with their tunes, which he

had collected from a dressmaker in Pontivy. Cadic could, and logically should, have

pursued this path, and continued his collaboration with Mélusine, or, as other priest-

collectors did, with its rival journal, the Revue des Traditions Populaires, founded in 1886 on

the initiative of Paul Sébillot [also a Breton of Paris]. Sébillot’s son, Paul-Yves Sébillot,

attended the Breton Parish at the beginning of the twentieth century. He might also have

collaborated with the Revue Morbihannaise, where appeared the songs of abbé Jean-

Mathurin Cadic, the tales of abbé Pierre-Marie Lavenot and abbé Max Nicol. However,

Cadic quickly separated himself from the folklorists and even declared his opposition

towards such scholarly reviews destined only for a small group of initiates:

In our country [songs] are as plentiful as the rich meadows which, at the first signs of

spring, become covered with multifarious flowers. But these flowers, who thinks to

pick them? A few scholars, a handful of expensive journals, unknown to the masses.

But isn’t a song the expression of the soul of our race?

No doubt we should see here an allusion to his brief liaison with the journal Mélusine.

For Cadic, it was axiomatic that a folkloric collection was not an end in itself, and

certainly should not simply supply study materials destined for an educated elite; if he

collected tales and songs, it was with the hope that they would be spread, or rediffused,


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as widely as possible among the very people who were in the process of a abandoning

them. In October 1899 he wrote:

the language is under threat and with it song, legend and tradition. The day that all

this disappears, then goodbye Brittany, sweet poesie and enchantment, we will have

laid our mother in her tomb and our soul will wear morning for our nationality. Let

us try to prevent such a calamity. We, the Bretons of Paris, let us do what we can.

Our journal is open to songs and legends that one might send us from back home; in

our meetings we will sing our national songs, we will put together collections and

spread them everywhere. It is now time for the Bretons of Paris to take up the

challenge. Why should those who have the duty of bringing up children not teach

[these songs] to their charges during their hours of recreation? That would be the

way to form men who are instilled with the Breton spirit.

Our magazine, which already reaches almost everywhere, will be the spokesman

designated to teach Breton songs to the four corners of our province. Let everyone

learn them, let everyone propagate them; they will help make Brittany more loved by

our fellow-countrymen, and moderate the flow of emigration [from the province].

Thus oral literature was first and foremost a tool in the service of a priest. In this

perspective the tale “Don’t leave your village”, a version of the well-known tale-type

“The Muscians of Bremen”, which appeared in the June 1909 issue of the magazine,

seems like a perfect illustration of the dangers of emigration, and, in this context, the

conclusion offered by the cat takes on another resonance: “Believe me, little ones, one

doesn’t get any benefit from running around the world; one’s best off at home. Never

leave your village!” The first song published in the magazine, in May 1899, written by a

certain Iann Kanaouenn, declaimed “Breton women, stay at home!” Fantik chomit en ho

pro! stated again the song composed by abbé François Le May in the September 1903

issue. Cadic himself commented on this text:

At a time when, in Breton cottages, many unwise persons who dream of travel and

voyages into the unknown, are getting ready to say goodbye to their country and

leave for the big city, we dedicate to them this touching poem that two of our friends

have composed for them on a popular tune from the region of Guémené

(Morbihan).

One could readily multiply the examples that demonstrate that, as his grace the Bishop of

Quimper, monseigneur Duparc put it, on the occasion of Cadic’s death in 1929, “the old

hymns, popular songs, local history, were for him means to perform his apostolic


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mission and bring comfort to the Breton faithful”. (Duparc had taught Cadic at the

Little Seminary of Sainte-Anne d’Auray). As abbé Jérôme Buléon noted on the same

occasion, “The day when Bretons start to blush at their origins, at the same time they

start to blush at their religion.”

François Cadic also gave many lectures, and wrote many articles, where he

emphasized the positive role played by Bretons and Celts in history, such as his imposing

‘Popular History of the Chouannerie;’ published in serial form between 1908 and 1919.

Rural Brittany, and in particular the region of Pontivy from which he came and of which

he maintained a nostalgic, childhood vision, appeared to him as an island of purity,

steadfast in its traditions and its Christian faith, which, despite developments,

revolutionary and otherwise, knew how to preserve its true “soul”. For him this was the

healthy element [in society], upheld like a pillar by the Breton peasant, which would

enable the regeneration of a France perverted by modernity, urbanization,

cosmopolitanism…

The motto Evit Doué hag ar Vro [For God and Country], that figured at the top of

the magazine of the Breton Parish, is thus indicative of François Cadic’s vision. The

Breton word bro (country, fatherland) signified both the “petite patrie” (little fatherland)

of Brittany and the “grande patrie” (great fatherland) of France, of which it formed one

part. Cadic accepted the institutional framework of the Republic and was openly hostile

to separatism, and the nationalist impulses of certain militant autonomists, an idea which

according to Cadic was the product of “cracked heads.”

The public that Cadic had in mind was neither the scholarly community dedicated

to oral literature, nor the community of singers and storytellers who still sang these songs

and told these tales; he addressed himself primarily to Breton migrants to Paris, and in

particular to their children who, born in the capital, had in some cases never even been to

Brittany. Thus his publications inevitably called for explanatory notes and additions.

One had to describe the location where a narrative took place, or give details on the

characteristics of the personages whom readers did not know (or had forgotten). From

1914 onwards, the tales and legends were accompanied by “commentaries” in which

Cadic offered historic and geographic pointers, but which also gave free rein to moral

and religious considerations.

It is obvious, therefore, that Cadic, in publishing his tales and legends, also made

substantial editorial changes from the original oral material. However, despite this lack


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of absolute fidelity (which from his point of view would not have made sense), he was

determined to preserve the spirit of the narrators and to respect the structure of the

narratives, to such an extent that Paul Delarue, one of France’s great folktale scholars,

regarded Cadic as one of the best collectors from Lower Brittany. He wrote in 1949:

François Cadic retains the interest of the folktale specialist because the harvest he

made was substantial, and it is of a character that will enrich our knowledge of the

French folktale. Yes, he reshaped them, he added an edifying ending to certain tales,

he suppressed some elements that appeared to him too shocking, but all in all he

respected the themes, and his collection is the best [in Lower Brittany] after that of

Luzel.

It was normally in the summer, when he returned to his family in Brittany, that he took

his chance to gather up songs or tales, as witnessed by abbé Jean Le Moing, who was also

his principal assistant. Le Moing wrote to Paul Delarue:

Every holiday, with pencil in hand, he made his tour. Mathurin Guilleray, tailor at

Noyal; Méliau Le Cam, tailor at Pluméliau, Bourlot, the blindman of Bieuzy, the old

women of Melrand, and many others. They themselves had been making their own

collection during the year, and for whole days at a time, he listened to them recount

in Breton, laughing at their own stories, which he feverishly wrote down on scraps of

paper.

Confirming the interest that he showed in Cadic’s collections, Delarue even used them to

make one of the volumes in the collection Fairy Tales from the Provinces of France. In the

introduction he wrote: “some of these versions are among the most attractive in the

whole of French folklore”. Indeed, some of Cadic’s tales were used by Delarue as the

model type in his Catalogue of the French Folk Tale.

And what might we say about his collection of songs, which according to Eva

Guillorel, “constitutes one of the most important contributions in the field of Breton

song since the end of the nineteenth century”.

François Cadic was the first collector in the Vannetais to provide such an abundant

corpus of songs, one which was also systematically and richly commentated, with

numerous ethnographic and historical remarks. His editorial method built on the

standards developed in the second half of the nineteenth century: precise

information concerning the collectors, the places and circumstances in which the

song was noted, even if the information on the singers themselves was more

fragmentary. He compared different textual and melodic variants, placed them

alongside other oral and written traditional genres, placed them within a critical


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historical perspective, rejecting the over-excited interpretations of the romantic era,

because these lacked scientific rigour. The collection published by François Cadic

therefore has to be understood as a whole, not just the texts or the tunes, but also

the explanations that surrounded them. Thanks to the diverse but detailed

information he provided, these are of interest to all enthusiasts of Breton song, to

everyone who is interested in oral tradition, or interested in the history and ethnology

of Brittany.

Cadic, therefore, even if he denied it himself, did make a genuine contribution as a

folklorist, and one might ask if this wasn’t, in fact, a reflection of his hidden desire to

reconcile his vocation as a priest in the service of the Bretons of Paris with his ambitions

as a historian and collector, anxious to obtain some recognition from specialists in the

field. That might explain the rapidity with which he published a flattering letter he

received from Anatole Le Braz:

As you explain in your introduction, this book (and those that will follow it) fill a

very regrettable void in the history of Breton popular traditions. Simply put, this is

the livre d’or of the Morbihan that you are in the process of writing. Thanks to you,

this rich territory, whose language kept so many folklorists at a distance, will now

offer up the blossoming of its soul...


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François Cadic (1864-1929)

Du pays vannetais à Paris

Breton oral literature as evangelization

Je vous dois d’abord toutes mes excuses pour ne pas intervenir moi-même en anglais,

langue que je parle définitivement trop mal… Je remercie chaleureusement mon collègue

et ami David Hopkin d’avoir non seulement accepté d’assurer la traduction de ma

contribution, mais d’être mon porte-parole devant vous. Je le remercie également, ainsi

que les organisateurs de ces journées, de m’avoir invité, malgré mes handicaps

linguistiques, à participer à ce workshop. J’en suis d’autant plus ravi que le thème

« European clerics and vernacular culture » rejoint un projet que mon laboratoire, le

Centre de Recherche Bretonne et Celtique de l’Université de Brest, mène en

collaboration avec des institutions scientifiques du Canada francophone autour des

prêtres collecteurs (PRECOL). Des ateliers se sont tenus à Brest en 2007 et 2009, le

prochain aura lieu à Sudbury au Canada à la fin du mois d’août.

Le point de départ de notre travail a été le constat que les religieux (ou religieuses –

surtout au Canada) ont, de chaque côté de l’Atlantique, pris une part importante dans le

mouvement de collecte des traditions populaires. Avant de nous interroger sur les raisons

de cet état de fait, la première étape de ce projet que nous concevons comme un chantier

permanent et collaboratif, consiste à dresser un inventaire destiné à nourrir une sorte de

base de données : cela m’a permis de constater qu’à la fin du XIXe siècle, dans ce que

l’on nomme habituellement le pays vannetais ou pays de Vannes, du nom de la ville où se

trouve le siège de l’évêché, et qui correspond à la partie occidentale et bretonnante de

l’actuel département du Morbihan, les ecclésiastiques, à l’image de l’abbé François Cadic

que j’ai choisi d’évoquer plus longuement ici, sont bien plus nombreux qu’ailleurs en

Bretagne à prendre part au mouvement de collecte des traditions orales : environ 50

vannetais sur un total de 80 collecteurs ou simples collaborateurs.

C’est d’autant plus remarquable que, jusqu’alors, cette région n’avait curieusement

que peu intéressé les collecteurs bretons. Il convient d’autant plus de souligner

l’exception que constitue l’Essai sur les Antiquités du Morbihan du chanoine Joseph Mahé

(1760-1831) qui, publié en 18251, repose sans doute sur des enquêtes menées dès la fin


15

du XVIIIe siècle. Dans la droite ligne de MacPherson et d’Ossian qu’il cite

abondamment, fidèle aux conceptions de l’Académie celtique, ce prêtre, fils d’un

capitaine ce cabotage de l’île d’Arz, dans le golfe du Morbihan, dresse un inventaire des

sites mégalithiques. Cela le conduit à évoquer nombre de croyances et de récits

légendaires qui s’y rapportent et qui peuvent intéresser le savant dans la mesure où ils

sont potentiellement porteurs de survivances d’un passé lointain et notamment celtique :

« Dans un traité sur les antiquités d’un pays, les opinions populaires ne doivent pas

être négligées, quelques ridicules qu’elles soient, parce que souvent elles remontent à

des siècles très éloignés de nous. »2

« Je viens d’exposer des contes qui, je l’avoue sont bien puérils. Cependant, parce

qu’ils sont très répandus dans l’Europe, ils inspirent un certain intérêt ; et comme

les Bretons ne les ont empruntés ni des Grecs, ni des Allemands, ni des

Calédoniens3, et que ces peuples ne sont pas venus les prendre chez nous, il s’ensuit

qu’eux et nous nous les avons reçus d’un peuple primitif dont nous sommes les

descendants, et que ces fables faisaient partie de la mythologie des Celtes. »4

Même si elles sont « puériles » ou « ridicules », les croyances et traditions populaires qu’il

observe, lui paraissent en définitive sans grave conséquence pour la morale religieuse. Il

adopte donc une attitude compréhensive vis-à-vis d’une culture populaire qu’il a lui-

même partagée dans son enfance :

« Les villageois sont obligés, comme les autres, de vivre par le corps au milieu des

tristes réalités d’ici-bas ; mais, par l’imagination, ils habitent un monde idéal et

fantastique, et ils y trouvent des charmes. C’est une jouissance qu’il faut laisser à des

gens qui en ont si peu d’autres. »5

« Laissons-les faire passer à leur postérité une tradition qu’ils ont reçue de leurs

ancêtres, tradition qui est pour les savants un livre vivant où ils lisent les anciennes

croyances, et pour les hommes simples qui en sont dépositaires une manière

d’agréables entretiens. »6

A côté des légendes et croyances, le chanoine Mahé dépeint également les pratiques

calendaires, les jeux, les costumes… Il est aussi l’un des tout premiers à s’intéresser à la

musique populaire et lance même un appel à la collecte pour « qu’on fît dans chaque


16

département un recueil des principaux airs qui composent le répertoire du peuple ».7 Il

montre d’ailleurs l’exemple en donnant dans son ouvrage 40 mélodies populaires

profanes qui n’étaient qu’une partie de celles qu’il avait recueillies (232 airs) et dont les

manuscrits ont été fort heureusement conservés.8 Le chanoine Mahé est par ailleurs

membre fondateur et premier président de la Société Polymathique du Morbihan, une

société savante créée à Vannes en 1828 (qui existe toujours aujourd’hui).

« ... bannissez de votre esprit les superstitions qui sont filles de la peur et de

l’ignorance [...] et souvenez-vous bien que le temps des féeries est passé et que nous

vivons au dix-neuvième siècle qui doit régénérer le monde [...] En agissant ainsi,

vous verrez reluire des jours plus heureux, plus calmes; vous entrerez alors dans une

nouvelle ère, et l’on ne dira plus de vous cette dure vérité : que les enfants de

l’Armorique sont arriérés de quatre siècles, en civilisation. »

Son appel restera sans réelle réponse. Emile Souvestre (1806-1854), né à Morlaix, mais

qui a été élève au lycée de Pontivy, propose bien, dans les Derniers Bretons (1836) ou dans

le Foyer Breton (1844), quelques récits attribués au pays de Vannes, mais ils ne reposent

probablement pas sur de réelles enquêtes. Plus intéressantes sont les « Etudes sur la

Bretagne » que Louis Dufilhol (1791-1864), originaire de Lorient, fait paraître en 1833 et

1834 dans la Revue de Bretagne et qui s’accompagnent de la publication de 6 chansons en

breton vannetais et de leurs traductions ; ces articles sont repris et complétés l’année

suivante par 4 nouvelles chansons dans son roman Guyonvac’h. Dans une curieuse

Ethologie Bas-Bretonne, publiée en 1840, Jean-Jacques Le Maguérèze (1796-1860), originaire

de Baud, livre à son tour un certain nombre de croyances et de pratiques populaires, mais

elles lui servent surtout à souligner le caractère arriéré de ses compatriotes :

« ... bannissez de votre esprit les superstitions qui sont filles de la peur et de

l’ignorance [...] et souvenez-vous bien que le temps des féeries est passé et que nous

vivons au dix-neuvième siècle qui doit régénérer le monde [...] En agissant ainsi,

vous verrez reluire des jours plus heureux, plus calmes; vous entrerez alors dans une

nouvelle ère, et l’on ne dira plus de vous cette dure vérité : que les enfants de

l’Armorique sont arriérés de quatre siècles, en civilisation. »


17

C’est en opposition à ce type de vision négative, développée à l’époque par de nombreux

auteurs y compris en Bretagne, que s’inscrit l’abbé Jean-Marie Le Joubioux (1806-1848),

originaire de l’île d’Arz comme le chanoine Mahé. Proche de Théodore Hersart de La

Villemarqué (1815-1895), il en partage les idées bretonistes, qu’il exprime en 1844 dans

un ouvrage poétique au titre significatif : Doue ha mem Bro (Dieu et mon pays)9 :

« Depuis quand, Bretons,

Les Français son-ils nos maîtres ?

Garçons, obéirons-nous

A des gens qui n’ont aucun droit

Ni sur nos vêtements, ni sur nos cheveux,

Ni sur notre langue »

« De mauvaises gens ont jeté à la mer

En morceaux, la harpe d’Armorique,

Et ils en ont apporté une autre

Une harpe d’argile du Pays de France.

Prends tes vêtements de deuil, mon Pays,

Le mauvais temps, pour toi est survenu !

Le breton meurt

Hélas ! tué par le français. »10

Secrétaire de l’évêque, écrivain et compositeur de cantiques et de chansons profanes,

collecteur de proverbes vannetais, monseigneur Le Joubioux annonce le mouvement de

renouveau vannetais des années 1880 sur lequel il exercera une influence non

négligeable :

« C’était un Breton dans l’âme, écrit François Cadic, qui nous a laissé dans notre

langue des compositions exquises et qui a fortement contribué au réveil de notre

province. »11

Si l’on ajoute, en 1857, les Légendes, contes et chansons populaires du Morbihan, du docteur

Alfred Fouquet (1807-1875), un ouvrage qui concerne l’ensemble du département du

Morbihan, y compris – et finalement surtout – la partie non bretonnante, le bilan est

effectivement bien maigre, et force est de constater que le pays de Vannes a été


18

largement délaissé par les grands collecteurs bretons du XIXe siècle, ce que certains

interprètent comme une forme de mépris, à l’exemple du chanoine Jérôme Buléon12 :

« Le Morbihan13, écrit-il en 1905 dans la Revue Morbihannaise, est mal connu,

méconnu ; et à force d’entendre répéter que nous sommes inférieurs en tout aux

autres cantons de Bretagne, nous avons fini par le croire nous-mêmes. Nous parlons

un dialecte à part ; et ce dialecte a été si longtemps dédaigné par nos frères de

Tréguier, de Quimper et de Léon qu’ils hésitaient presque là-bas, jusqu'aux récents

travaux de MM. Loth et Ernault14, à nous reconnaître pour de vrais Bretons. Nos

sônes [chansons], M. de la Villemarqué en a fait à peine mention dans le Barzaz-

Breiz ; - nos légendes, MM. Luzel15 et Le Braz16 en ont ignoré l’existence, de parti

pris, dans leur volumineux recueils : - nos mélodies populaires, on a négligé d’en

noter le rythme, jusqu'à M. Bourgault-Ducoudray17 ; - nos costumes, on a si bien

contesté leur valeur esthétique, qu’il a fallu, dans la basilique de Sainte-Anne-

d’Auray, déguiser notre compatriote Yves Nicolazic18 en paysan cornouaillais. Du

reste, pourquoi reprocher leur dédain à nos frères de Basse-Bretagne, quand nous

rencontrons chez nos propres compatriotes la même indifférence pour nos

richesses morbihannaises ! » 19

L’obstacle de la compréhension du dialecte vannetais que met en avant un Anatole Le

Braz pour expliquer son absence d’enquêtes dans cette région n’est sans doute qu’un

simple alibi qui cache effectivement, comme chez beaucoup d’autres, une forme de

désintérêt. La Villemarqué n’habitait-il pas, depuis le début des années 1850, dans un

manoir qu’il avait fait construire dans la partie de Quimperlé qui relevait de l’ancien

évêché de Vannes ? Luzel n’avait-il pas été, de 1865 à 1868, enseignant à Lorient sans

pourtant rien recueillir dans cette région ?

Cela explique aussi sans doute un caractère plus « militant » du mouvement

d’intérêt pour la langue et la culture populaire qui se développe dans les années 1880 en

pays vannetais. Il se trouve en outre conforté par des circonstances nouvelles : l’exode

rural qui conduit de plus en plus massivement les Bretons à émigrer vers la Capitale, les

grandes villes et les grandes plaines, l’attitude à l’égard des Bretons et de leur langue

(interdiction de la prédication en langue bretonne en 1902, le personnage de Bécassine20

qui voit le jour en 1905), la loi de séparation de l’Eglise et de l’Etat (1905)… S’y ajoute la

naissance d’un mouvement breton structuré : c’est en effet en 1898 qu’est fondée, à


19

Morlaix, l’Union Régionaliste Bretonne, où l’abbé Jérôme Buléon joue un rôle actif, au

sein de la section « langue et littératures bretonnes ». Rien de surprenant à ce que le

congrès de 1899 se tienne à Vannes.

C’est l’abbé Jean-Mathurin Cadic (1844-1917), un cousin de François Cadic qui

semble avoir sonné le réveil quelque peu tardif du pays vannetais quand, en 1888, sous le

pseudonyme de Yann Kerhlen, il commence la publication, dans la Revue de Bretagne et de

Vendée, de chansons bretonnes qu’il a recueillies. Après avoir un temps secondé son frère

à la ferme familiale, Jean-Mathurin Cadic s’est décidé, sur le tard, à reprendre ses études

et est entré au petit séminaire de Sainte-Anne d’Auray. Ordonné prêtre en 1869, il sera,

jusqu'à sa mort en 1917, en charge de différentes paroisses du pays de Vannes.

Collecteur, dont les chansons ont été récemment rassemblées en volume21, il est aussi

l’auteur d’En Est / La Moisson, un long poème en breton vannetais qui a connu un beau

succès.

A l’image de Jean-Mathurin Cadic, nombre de ceux qui vont se préoccuper de la

langue et de la culture populaire du pays de Vannes sont passés par le petit séminaire de

Sainte-Anne d’Auray. Ce dernier, comme le grand séminaire de Vannes, a, d’évidence,

joué un rôle important dans la constitution de ce que certains ont pu appeler « l’école

bretonne vannetaise », même si la culture vannetaise, et plus largement bretonne, n’est

pas au programme de l’enseignement et si la langue en usage y est le français.

Cela relève-t-il, dès cette époque, d’une volonté de l’Eglise de maintenir, par le biais

de la langue et de la culture populaire, une forme de mainmise sur les fidèles bretons ?

Toujours est-il que l’utilisation de la culture populaire et bretonne apparaît comme un

excellent rempart face à l’institution, à la suite des lois Jules Ferry de 1881-1882, d’un

enseignement obligatoire, laïque et français. Les prêtres multiplient les initiatives

d’éducation populaire, à l’exemple du propre frère de François Cadic, Mathurin, qui,

vicaire à Pluvigner, y a créé une « Maison du Peuple » (Ti er Bobl) destinée à former une

« élite de chrétiens militants, en même temps que des Bretons convaincus. »22. Il aura

notamment pour « élève », Joseph Le Bayon (1876-1935), un enfant de la paroisse, qui

sera plus tard l’un des fondateurs d’un théâtre populaire en langue vannetaise qui

connaîtra un réel succès. Théâtre, chansons ou compositions nouvelles en breton sont un

bon moyen, pour les prêtres des paroisses rurales, d’être présents auprès de la population

et notamment de la jeune génération. Parmi les outils qui se développent, figurent


20

également les bulletins paroissiaux et les monographies paroissiales, qui font une belle

place à l’histoire locale et aux traditions populaires, voire à la langue : On doit à Jérôme

Buléon, en 1900, le premier bulletin paroissial bilingue Er C’hlogig Bignen (La clochette de

Bignan), du nom de la paroisse de Bignan dont il est alors le recteur. A la fin du XIXe

siècle, la langue bretonne devient en effet un enjeu important pour le clergé breton. Louis

Jégouzo (1837-1908) vicaire-général de l’évêché, natif de Noyal-Pontivy comme François

Cadic, l’a bien compris : en 1893, il réussit à faire accepter par ses pairs une normalisation

orthographique du breton vannetais et, en 1898, met en place des cours de breton au

grand séminaire. Conscient de la nécessité de disposer de manuels, il sollicite les abbés

Guillevic et Le Goff pour une Grammaire bretonne du dialecte de Vannes qui, parue en1902,

demeurera longtemps une référence.

Langue et culture populaire sont étroitement associées : Augustin Guillevic (1861-

1937) est aussi collecteur de chants populaires, Pierre Le Goff (1860-1941) de proverbes,

Jérôme Buléon de contes23. Tous ont été enseignants ou élèves au petit séminaire de

Sainte-Anne d’Auray à la fin du XIXe siècle, comme nombre de poètes, d’écrivains, de

musiciens, de grammairiens et de collecteurs de traditions populaires qui contribueront à

valoriser la langue et la culture populaire du pays de Vannes : on peut citer les abbés

Mathurin Buléon, le frère de Jérôme (1868-1948 : chants et musique), Jean-Louis

Larboulette (1884-1958, chants), Pierre-Marie Lavenot (1838- contes et proverbes), Max

Nicol (1843-1904, contes) … Ce dernier est en outre, en 1891, à l’initiative de la création

d’une Revue Morbihannaise, un bimensuel qui se propose de mieux faire connaître et

« aimer » le département sous ses différents aspects : « Histoire, Littérature, Traditions

populaires ». Les traditions populaires, et tout particulièrement la littérature orale,

constituent effectivement l’un des thèmes principaux de la revue à laquelle collaborent

plusieurs des prêtres cités ci-dessus. Beaucoup sont également membres de la Société

Polymathique du Morbihan, se préoccupent d’histoire, d’archéologie…

François Cadic connaît la plupart de ces religieux : ils ont été ses condisciples ou

ses professeurs au petit séminaire de Sainte-Anne d’Auray où lui-même a été élève à

partir de 1880. Né à Noyal-Pontivy en 1864, il est le onzième et dernier enfant d’une

famille profondément attachée à la terre, à la religion, à la langue, aux traditions, à

l’histoire… On y est paysan… ou prêtre. Après le grand séminaire, pour des raisons

personnelles qui ne nous sont pas connues, François Cadic quitte le pays vannetais et


21

finit par s’installer à Paris. Là, il poursuit des études d’histoire à l’Institut catholique, mais

surtout découvre la situation des Bretons qui, de plus en plus nombreux, quittent leur

région natale espérant une situation meilleure. Le jeune prêtre décide de « s’engager »,

comme nous dirions aujourd’hui, et de se mettre au service des parias de la capitale que

sont alors les Bretons. Sans doute est-il influencé par les idées chrétiennes-démocrates

qui se sont développées à la suite de l’Encyclique Rerum novarum du pape Léon XIII

(1891) sur la condition ouvrière, relayées notamment par l’abbé Jules Lemire, député du

département du Nord à partir de 1893. François Cadic le rencontre à plusieurs reprises et

notamment au congrès ecclésiastique de Reims qui, en mai 1896, marque la création en

France d’un parti démocrate chrétien. François Cadic est d’ailleurs l’une des chevilles

ouvrières de l’organisation de ce congrès.

A la différence de ses anciens condisciples du séminaire, appelés à mener leur

mission pastorale dans des paroisses rurales en Bretagne même, François Cadic découvre

à Paris une situation bien différente et se trouve confronté aux problèmes de Bretons

émigrés, devenus, pour les femmes, des employées de maison et, pour les hommes, des

ouvriers dans « la grande ville de tous les dangers ». Son idée est alors très simple : recréer

à leur intention, le cadre rassurant d’une paroisse – à l’image des paroisses bretonnes

qu’ils ont quittées – destiné à combattre les effets néfastes de l’isolement et du

déracinement (alcoolisme, délinquance, dépravation morale…) qui ne sont évidemment

pas sans conséquences sur la pratique religieuse. En mai 1897, il conçoit donc le projet

d’une Famille Bretonne de Paris qui prend très vite le nom de Paroisse Bretonne de Paris. Son

programme est simple :

« Quel sera notre programme ? Il sera double 1°) nous voulons faire œuvre de

breton ; 2°) nous voulons être pratique.

Rameau détaché du chêne armoricain, nous montrerons que nous avons conservé

au loin l’intégrité de nos sentiments. Les nouvelles intéressantes du pays trouveront

ici leur écho. L’histoire, la légende, voire même la chanson nous prêteront tour à

tour leur langage pour le glorifier, pour accroître son renom parmi des hommes qui

l’ignorent, pour montrer combien nous l’aimons.

Pratiques surtout nous voulons être. Nous ne perdons pas de vue ce que notre

œuvre s'est proposé dès le début : travailler à l'amélioration de la condition de nos

compatriotes pauvres, établir les liens de l'appui mutuel entre les Bretons de la classe

moyenne, permettre aux Bretons de la classe riche de venir en aide d'une manière


22

profitable à leurs compatriotes moins fortunés, tout en cherchant pour eux-mêmes

une source d'intérêt...

En commençant d'exister nous avons pris le travail comme objet fondamental.

Nous y restons fidèles, convaincus que, de toutes les questions, celle qui intéresse le

plus l'homme, c'est encore celle du gagne-pain. »24

Grâce à toute une série de services qui se mettent en place pour répondre concrètement

aux problèmes des Bretons de la capitale, la Paroisse Bretonne connaît un succès

fulgurant. Dès 1905, on compte environ 10.000 membres et, à son exemple, d’autres

paroisses bretonnes se créent dans la région parisienne, voire au-delà (Chartres, Le

Havre). Dès 1898, comme toute paroisse de Bretagne, la Paroisse Bretonne de Paris a

son « pardon » (sa fête votive) au mois de mai, au moment de la fête de saint Yves : pour

la circonstance, chacun est, bien entendu, invité à revêtir le costume traditionnel de sa

paroisse d’origine.

Dans les activités de la Paroisse Bretonne, François Cadic accorde dès le départ une

grande importance au volet « culturel » qui est pour lui porteur de vertus morales et

pédagogiques. Et, au début du siècle, la Paroisse Bretonne est un lieu de passage obligé pour

nombre de ceux qui, surtout au moment des lois sur l'interdiction du breton de 1902,

s'investissent dans la défense d'une langue et d'une culture menacée, un lieu privilégié de

rencontres, d’échanges, de débats. Ils sont de 500 à 1000, voire plus parfois, à être

présents lors de réunions mensuelles dont le caractère essentiellement religieux et

éducatif se manifeste par des instructions et des conférences. Mais la chanson, les contes

et légendes, que François Cadic raconte parfois lui-même, la musique bretonne sont aussi

régulièrement au programme. La Paroisse Bretonne organise également des matinées-

concerts où se produisent des artistes bretons.

François Cadic a très vite compris que pour établir et maintenir un lien entre les

membres de la Paroisse Bretonne il était indispensable de disposer d’un bulletin de

liaison : en avril 1899 il crée donc le Bulletin de la Paroisse bretonne de Paris, un mensuel, dont

il va, pendant 30 ans, assurer, pour une bonne part, la rédaction. A l’image de la société,

le bulletin connaît un rapide succès et compte, à la veille de la Première Guerre mondiale,

plusieurs dizaines de milliers d’abonnés…

Au fil de ces trente années, le contenu du bulletin ne varie pas sensiblement. Son

rôle premier est, bien entendu, de renseigner les adhérents sur les activités de la société :


23

c’est en quelque sorte le bilan, mois par mois, du travail accompli, chiffres à l’appui ; c’est

aussi un guide pratique qui donne les rendez-vous à venir. Mais, dès le début, chaque

numéro de la Paroisse Bretonne, ou presque, comporte aussi un article sur l’histoire ou les

traditions bretonnes, un chant populaire, un conte, une légende… François Cadic confie

au bulletin le résultat de ses propres collectes que, à en croire son ami, l’abbé Joseph Le

Bayon, il a engagées au cours des années 1880, quand il venait passer la majeure partie de

ses vacances à Pluvigner chez son frère Mathurin. Il n’a alors guère à s’employer pour

trouver des chanteurs et des conteurs ; il en est par les jeunes de son âge, il en est aussi

parmi ses proches : ses sœurs Anna et Philomène, son beau-frère Mathurin Le Moing lui

livreront nombre de chants et de contes.

A-t-il alors envisagé de mener une carrière de folkloriste à l’exemple de son cousin

Jean-Mathurin qu’il a peut-être accompagné ? Sans doute, car, en 1894, il publie dans la

revue Mélusine, dirigée par Henri Gaidoz et Eugène Rolland, une série de six chansons en

breton vannetais accompagnées de leurs mélodies, recueillies auprès d’une couturière de

Pontivy. François Cadic aurait pu, et même logiquement dû, poursuivre dans cette voie,

continuer sa collaboration à la revue Mélusine, ou, comme d’autres prêtres collecteurs,

publier dans la Revue des Traditions Populaires, créée en 1886 à l’initiative de Paul Sébillot,

dont le propre fils, Paul-Yves, fréquente la Paroisse Bretonne au tout début du XXe

siècle. Il aurait pu également collaborer à la Revue Morbihannaise, où paraissent les chants

de l’abbé Jean-Mathurin Cadic, les contes des abbés Pierre-Marie Lavenot et Max

Nicol… Mais, très vite, il se démarque des folkloristes et manifeste même sa défiance

pour les revues savantes réservées à quelques initiés qui accueillent leurs travaux :

« Il en est de notre pays comme des prairies grasses qui, aux premiers souffles

printaniers, se couvrent de fleurs multicolores. Ces fleurs, qui donc songeait à les

cueillir ? Quelques érudits, quelques revues hors de prix, inconnues de la masse. Et

pourtant la chanson n’est-elle pas l’expression de l’âme de notre race ?

Sans doute faut-il y voir une allusion à sa brève collaboration à la revue Mélusine. Pour lui,

il est donc clair que la collecte ne saurait être une fin en soi et surtout pas réduite à de

simples matériaux d’étude destinés à une élite : s’il recueille et publie contes ou chansons,

c’est avec l’espoir de les rediffuser le plus largement possible auprès du peuple lui-même

qui est en train de les abandonner :


24

« … la langue, écrit-il en octobre 1899, est menacée et avec elle la chanson, la

légende et la tradition. Le jour où tout cela disparaîtra, adieu Bretagne, douce poésie,

enchantement, nous aurons mis notre mère au tombeau et notre âme portera le deuil

de notre nationalité. Efforçons-nous d’empêcher pareil malheur. Nous, les Bretons

de Paris, nous ferons ce qui dépendra de nous. Notre journal est ouvert aux

chansons et aux légendes qu’on voudra bien nous envoyer de là-bas ; dans nos

réunions, nous chanterons nos airs nationaux, nous en composerons des recueils

que nous répandrons partout. Aux Bretons de Bretagne de se ranimer à leur tour.

Pourquoi ceux qui ont la charge d’élever les enfants ne les enseigneraient-ils pas à

leurs élèves aux heures de récréation ? Ce serait le moyen de former des hommes

pénétrés de l’esprit breton. »

« Notre bulletin, qui est déjà répandu un peu partout, sera le porte-parole destiné à

enseigner aux quatre coins de notre province les chansons bretonnes. Que chacun

les apprenne, que chacun les propage autour de lui ; elles contribueront à faire aimer

davantage la Bretagne à nos compatriotes et à modérer le mouvement

d’émigration. » 25

La littérature orale est donc d’abord un outil au service du prêtre et, dans cette

perspective, le conte « Ne quittez pas votre village », dans le bulletin de juin 1909, une

version du conte bien connu des « Musiciens de Brême », apparaît-il comme une parfaite

illustration des dangers de l'émigration et, dans ce contexte, la conclusion du chat prend

une toute autre résonance : « Croyez-moi, mes petits, on ne profite guère à courir le

monde ; c'est encore chez soi que l'on est le mieux. Ne quittez jamais votre village ! ».

« Restez chez vous », clame aussi la toute première chanson publiée dans La Paroisse

Bretonne, en mai 1899, une composition d’un certain Iann Kanaouenn. « Bretonnes, restez

chez vous ! / Fantik chomit en ho pro ! « répète à nouveau, en septembre 1903, la

composition de l’abbé François Le May :

« Au moment où, dans les chaumières bretonnes, commente alors François Cadic,

beaucoup d’imprudentes que travaille l’amour des voyages et de l’inconnu,

s’apprêtent à dire adieu au pays et à partir pour la grande ville, nous leur dédions

cette touchante poésie que deux de nos amis ont rimée, à leur adresse, sur un air très

populaire des environs de Guémené (Morbihan). »


25

On pourrait multiplier les exemples qui montrent que, comme l’a fort bien noté, en 1929,

au moment de la mort de François Cadic, monseigneur Duparc, l’évêque du diocèse de

Quimper, qui fut son professeur au petit séminaire de Sainte-Anne d’Auray, « les vieux

cantiques, les chants populaires, l’histoire locale, étaient pour lui des moyens d’apostolat

qui réconfortaient ses fidèles bretons ». Et, comme le résume fort bien, au même

moment, l’abbé Jérôme Buléon, « Le jour où les Bretons commencent à rougir de leurs

origines, ils commencent en même temps à rougir de leur religion. »26

Aussi François Cadic, multiplie-t-il les conférences ou les articles où il valorise le

rôle des Bretons et des Celtes dans l’histoire, à l’exemple de son imposante « Histoire

populaire de la chouannerie » publiée en feuilleton de 1908 à 1919. La Bretagne rurale, et

notamment la région de Pontivy dont il est originaire et dont il a conservé la vision

quelque peu nostalgique de son enfance, apparaît pour lui comme un îlot préservé de

pureté, resté fidèle aux traditions et à la foi chrétienne, qui, face aux événements -

révolutionnaires et autres -, a su conserver son « âme » ; et, pour lui, c’est cet élément

sain, dont le pilier est le paysan breton, qui peut permettre de régénérer une France

pervertie par le modernisme, l’urbanisation, le cosmopolitisme…

La devise « Evit Doué hag ar Vro / Pour Dieu et le Pays » qui figure dans l'en-tête du

Bulletin de la Paroisse Bretonne de Paris est, de ce point de vue, significative de la vision de

François Cadic, où le mot bro (pays, patrie) désigne à la fois la « petite patrie » (la

Bretagne) et la « grande patrie » (la France) dans laquelle elle est désormais inscrite.

François Cadic accepte en effet clairement le cadre institutionnel de la République et

prendra nettement position contre les velléités d’indépendance de certains militants

autonomistes, contre le séparatisme, une idée issue selon lui de « quelques cerveaux

fêlés »27

Le public visé par François Cadic, n’est pas celui des spécialistes de la littérature

orale ; ce n’est également pas ou plus celui qui portait et porte encore les chants, les

contes ou les légendes : s’adressant d’abord aux émigrés bretons de Paris, et notamment

à leurs enfants qui, nés dans la capitale, ne sont parfois jamais allés en Bretagne, les

publications appellent inévitablement des ajouts, des notes. Il convient par exemple de

décrire les lieux qui servent de cadre au récit, de donner des précisions sur les

caractéristiques des personnages que les lecteurs n’ont pas ou plus à l’esprit. A partir de

1914, les contes et légendes publiés en volumes sont même accompagnés de


26

« commentaires explicatifs » où François Cadic apporte des précisions historiques et

géographiques, mais laisse aussi libre court à des considérations morales et religieuses.

Il est donc clair que François Cadic a fait, en publiant ses contes et légendes, un

important travail de mise en forme de la matière orale. Mais, à défaut d’une fidélité

absolue dans l’édition des contes, ce qui au point de vue où il se situe n’a pas de sens

pour lui, il s’est toutefois attaché à garder l’esprit des conteurs et à respecter la structure

même des récits, au point d’être considéré par Paul Delarue, l’un des grands spécialistes

du conte populaire en France, comme l’un des meilleurs collecteurs de la Basse-

Bretagne :

« François Cadic, écrit-il en 1949, intéresse le spécialiste du conte parce qu’il a fait

une abondante moisson qui est de nature à enrichir notre connaissance du conte

français ; certes il en a arrangé la forme, qui n’a rien de populaire, il a donné à

quelques contes une fin édifiante et il a modifié certains traits qui lui paraissaient

choquants, mais dans l’ensemble, il a respecté les thèmes, sa collecte est la meilleure

après celle de Luzel. »28

C’est habituellement pendant l’été, quand il revient en Bretagne dans sa famille, qu’il en

profite pour aller faire sa récolte de chants ou de contes, comme en témoigne l’abbé jean

Le Moing, qui fut aussi son principal collaborateur :

« A chaque vacances, écrit-il à Paul Delarue, un crayon à la main, il faisait sa

tournée. Mathurin Guilleray, tailleur de Noyal, Méliau Le Cam, tailleur de Pluméliau,

Bourlot, aveugle de Bieuzy, des bonnes femmes de Melrand – et tant d’autres. Ceux-

ci avaient eux-mêmes fait leur cueillette pendant l’année, et pendant des journées

entières, il les écoutait raconter en breton, riant eux-mêmes de leurs propres

histoires qu’il notait fébrilement sur de mauvais bouts de papier. »

Confirmant tout l’intérêt qu’il porte aux collectes de FrançCadic, Paul Delarue va jusqu’à

lui consacrer, en 1955, l’un des volumes de la collection des Contes Merveilleux des Provinces

de France29 : « certaines de ses versions sont parmi les plus belles du folklore français, écrit-il dans

son introduction. ».30 De fait certains contes de François Cadic servent effectivement de

version type dans le Catalogue du conte populaire français.31


27

Et que dire de sa collecte de chansons qui, selon Eva Guillorel,

« constitue ainsi une pièce majeure dans le domaine de la collecte de chansons

bretonnes depuis le XIXe siècle. »

« François Cadic est le premier collecteur vannetais à proposer un abondant corpus

de chansons aussi systématiquement et richement commenté à travers de très

nombreuses remarques de nature ethnographique et historique. Sa méthode

d’édition repose sur les acquis de la seconde moitié du XIXe siècle : informations

précises concernant les collecteurs, les lieux et les circonstances de la collecte –

même si les données concernant les chanteurs sont plus lacunaires –, confrontation

de différentes variantes textuelles et mélodiques, mise en parallèle avec d’autres

genres de la tradition orale ou écrite, mise en perspective historique argumentée et

rejetant les analyses fantaisistes des collecteurs de l’époque romantique lorsqu’elles

manquent de rigueur scientifique. La collection publiée par François Cadic doit

donc être appréhendée comme un tout, en s’intéressant aux textes des chansons,

aux mélodies mais aussi aux explications qui les entourent. Par la grande diversité et

qualité des informations qu’elle contient, elle s’adresse tant aux amateurs de

chansons bretonnes qu’à tous ceux qui s’intéressent plus largement au patrimoine

oral, à l’histoire et à l’ethnologie en Bretagne. »32

François Cadic, même s’il s’en défend, a donc bel et bien réalisé un vrai travail de

folkloriste et l’on peut se demander si ce n’est pas, en définitive, le reflet d’un désir caché

de concilier sa mission de prêtre au service des Bretons de Paris avec les aspirations de

l’historien et du collecteur soucieux d’obtenir une forme de reconnaissance de la part des

milieux savants, ce dont témoigne son empressement à publier la lettre élogieuse qu’il a

reçue de la part d’Anatole Le Braz :

« Vous avez dit vous-même, dans votre introduction, quelle lacune regrettable vient

combler ce livre (et ceux qui le suivront) dans l'histoire de la tradition populaire

bretonne. C'est le livre d'or du Morbihan que vous êtes simplement en train d'écrire.

Grâce à vous, ce riche terroir dont la langue a fait reculer tant de folkloristes va

donner enfin sa floraison d'âme... »33


28

1 Essai sur les Antiquités du département du Morbihan, par J. Mahé, chanoine de la

cathédrale de Vannes. Vannes, Galles aîné, 1825. 2 Mahé, op.cit., p.354. 3 Ecossais. 4 Mahé, op.cit., p.358. 5 Mahé, op.cit., p.115. 6 Mahé, op.cit., p 190. 7 Mahé, op.cit., p.363. 8 Voir « Le chamoine Mahé, premier collecteur breton ? », dans Musique Bretonne, Histoire

des sonneurs de tradition, Le Chasse-Marée / ArMen, Douarnenez, 1996, p.134-135. 9 C’est la devise de Georges Cadoudal, l’un des principaux chefs chouans. 10 [texte breton] 11 Paroisse Bretonne, en introduction à la chanson des « Buveuses de café ». Sonnen er hafé

(la chanson du café) dont Jean-Marie Le Joubioux est l’auteur passera avec succès dans la

tradition orale. 12 Jérôme Buléon (1854-1934) a suivi l’enseignement du celtisant Joseph Loth à l’Université

de Rennes. Il a joué un grand rôle dans l’organisation du mouvement régionaliste en

Morbihan. 13 Le terme « Morbihan » désigne pour Jérôme Buléon, comme pour bien d’autres à l’époque,

la seule partie bretonnante, celle qui correspond à l’ancien évêché de Vannes. 14 Fils de sabotier, Joseph Loth, né en 1847 à Lignol dans le pays vannetais, a été doyen de

la faculté des lettres de Rennes, puis titulaire de la chaire de celtique au Collège de France. Il

a également collecté contes et chansons dans le pays vannetais. Emile Ernault, né à Saint-

Brieuc en 1852, spécialiste du moyen breton, a également publié plusieurs études sur le

breton vannetais, collecté des chansons qu’il a fait paraître dans différentes revues (Revue

celtique, Mélusine…). 15 François-Marie Luzel (1821-1895), l’un des plus importants collecteurs bretons de contes et

de chants populaires. 16 Anatole Le Braz (1859-1926) ; Après avoir accompagné Luzel, Le Braz effectue, à partir de

1890, des enquêtes sur l’hagiographie bretonne dont il se servira pour sa Légende de la mort

en Basse-Bretagne (1893), ouvrage qui, régulièrement réédité depuis, contribuera à sa

notoriété. 17 Louis-Albert Bourgault-Ducoudray, collecteur et compositeur né à Nantes en 1840, a été,

dans les années 1870, l’un des tout premier en France à manifester un intérêt pour la

musique populaire : après une première mission de folklore musical en Grèce en 1875, il en

effectue une seconde en Bretagne en 1881 qui lui fournit, en 1885, la matière d’un ouvrage :

Trente mélodies populaires de la Basse-Bretagne.


29

18 Yves Nicolazic est le paysan qui, affirmant avoir découvert une statue de sainte Anne sur

les indications de cette dernière, est à l’origine de la construction à cet endroit, d’une

basilique. 19 Revue Morbihannaise, 1905. 20 Personnage de bande dessinée, représentant une Bretonne sotte et naïve, qui apparaît

pour la première fois en février 1905 dans La Semaine de Suzette, une revue destinée aux

petites filles. 21 Les chansons de Jean-Mathurin Cadic ont été éditées, conjointement avec celles de l’abbé

Augustin Guillevic, par Dastum Bro Ereg et par les Archives départementales du Morbihan :

Chants et airs traditionnels du Pays vannetais constituent le n°1 de la collection « Traditions

orales en pays vannetais ». 22 Paroisse Bretonne, mai 1921 : « Mon frère », p.2. 23 Il a publié une partie de ses collectes de contes et de chansons dans différentes revues :

les Annales de Bretagne, la Revue des Traditions Populaires, la revue en breton vannetais

Dihunamb (créée en 1905)… et dans la Revue Morbihannaise, dont il prend la direction en

1905. 24 Paroisse Bretonne, avril 1899, « Pourquoi le Bulletin de la Paroisse bretonne », p.1. 25 Paroisse Bretonne, octobre 1899, p.7 : « Chansons populaires de Bretagne ». 26 « Le Recteur de la Paroisse Bretonne », dans id., p. 14. 27 « A Sainte-Anne d'Auray », Paroisse Bretonne, Août-septembre 1920, p.4. 28 Lettre de Paul Delarue à Yves Le Diberder, Lyon, le 25 juillet 1949. 29 Contes de la Basse-Bretagne, Paris, Erasme, 1955. Paul Delarue avait l’intention de

publier par la suite une édition commentée. 30 Contes de Basse-Bretagne, 1955, introduction, p.12. 31 « Le Sorcier aux trois ceintures (A-T 329), La Victoire du Boiteux (A-T 513) ou La fille du

sabotier (A-T 653 A). 32 Eva Guillorel, « Remarques introductives sur les remarques et commentaires publiés par

François Cadic », dans François CADIC, Chansons populaires de Bretagne publiées dans la

Paroisse Bretonne de Paris (1899-1929), Rennes/Brest, Presses universitaires de

Rennes/Dastum/CRBC, 2010, p. 23-30. 33 Lettre citée dans la Paroisse Bretonne d'août 1914, « Bibliographie », p12 et 3e de couv.

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François Cadic (1864-1929) Du pays vannetais à Paris...

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