Hermenéutica y realidad. A propósito de la realidad en ...Heidegger, trae como consecuencia la...

HYBRIS. Revista de Filosofía, Vol.4 N° 2, ISSN 0718‐8382, Otoño 2013, pp. 55‐74.www.cenaltes.cl

Hermenéuticayrealidad.ApropósitodelarealidadenGianniVattimo.Hermeneutics and reality. About the reality in Gianni Vattimo.

Luis Uribe Miranda

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Recibido: 30/10/2013 Aceptado: 25/11/2013

Resumen: Gianni Vattimo ha sido el máximo exponente de la hermenéutica filosófica italiana. En efecto, a partir de una tematización rigurosa de las filosofías de Heidegger, Nietzsche, Pareyson y Gadamer y haciéndose eco de la crítica a la metafísica logra plantear una filosofía hermenéutica con vocación nihilista cuyo pensamiento viene caracterizado como débil. En este contexto, el presente artículo pretende hacerse cargo de la cuestión de la realidad y su posterior des-realización tal y como viene propuesta por Vattimo en su libro Della realtà del año 2012. Se trata de realizar filosóficamente el tránsito de la ‘realidad’ a la realidad y lo que esto implica en el actual contexto filosófico en cuanto chance del pensar en la época del capitalismo global. Palabras clave: Hermenéutica, Realidad, Des-realización, Pensamiento débil.

Abstract: Gianni Vattimo has been the leading exponent of the Italian philosophical hermeneutics. Indeed, starting from a rigorous theming of the philosophies of Heidegger, Nietzsche, Pareyson and Gadamer, and making echo of the critique of metaphysics manages to raise a hermeneutical philosophy with nihilistic vocation whose thought is characterized as weak. In this context, this article aims to deal with the issue of reality and its subsequent de-realization as it is proposed by Vattimo in his book Della realtà in 2012. The aims are make philosophically the transition from ‘reality’ to reality and what it means in the current philosophical context how chance of thinking in the age of global capitalism. Keywords: Hermeneutics, reality, des-realizacion, weak thought

Chileno. Doctor en Filosofía por la Università degli Studi di Torino, Italia. Actualmente es Profesor Asociado en la Universidad Católica Silva Henríquez en Santiago de Chile.

URIBE MIRANDA, Luis. « Hermenéutica y realidad. A propósito de la realidad en Gianni Vattimo.». HYBRIS. Revista de Filosofía, Vol.4 N° 2, ISSN 0718‐8382, Otoño 2013, pp. 55‐74.

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A Gianni Vattimo En la conmemoración de los 30 años del Pensiero debole. Curitiba, Brasil, Octubre de 2012.

1.‐Introducción

El éxito de la hermenéutica filosófica en Italia se debe, en gran medida, a la labor realizada por Gianni Vattimo. En primer lugar, al publicar el artículo Estetica ed ermeneutica in Hans-Georg Gadamer, el año 19631. Cabe recordar que en ese mismo año Valerio Verra (1928-2001), el primer italiano en estudiar con Gadamer en Heidelberg y alumno de Luigi Pareyson en Turín, publica una primera recensión de Wahrheit und Methode en una revista italiana2. En segundo lugar, por su traducción italiana del texto de Hans-Georg Gadamer Wahrheit und Methode realizada en 1972, a partir de la segunda edición alemana de 1965. Es por esta razón que el mismo Gadamer afirmará en 1995, “Vattimo era, certo, un po’ più giovane dei miei allievi italiani della prima ora: ma è a lui che è riuscita la particolare impresa di diffondere in Italia il mio universo di pensiero traducendo la mia opera principale, Verità e metodo”3. Más aún, será en este contexto que el mismo Vattimo, en la introducción a la segunda edición italiana de Wahrheit und Methode de 1983, planteará por primera vez su tesis sobre la hermenéutica como nueva koiné filosófica4 que desarrollará y ampliará en textos posteriores5.

1 Ver VATTIMO, Gianni. «Estetica ed ermeneutica in Hans‐Georg Gadamer» En Rivista di estetica, Turín, 1963, pp. 117‐130. Este artículo será republicado como un capítulo en Poesia e ontologia, Ed. Mursia, Milán, 1967, pp. 167‐186. También está contenido en VATTIMO, Gianni. Opere complete. Vol. I, Tomo 2. Ed. Meltemi, Roma, 2008, pp. 165‐179. 2 Ver VERRA, Valerio. «H‐G. Gadamer e l’ermeneutica filosófica». En Filosofia, Turín, 1963. pp. 412‐418. 3 “Vattimo era, ciertamente, el más joven de mis alumnos italianos de la primera hora: sin embargo, fue él el que logró la particular empresa de difundir en Italia mi universo de pensamiento al traducir mi obra principal, Verdad y método”. GADAMER, Hans‐Georg. «Prefazione». En CARCHIA, Gianni; FERRARIS, Maurizio. Interpretazione ed emancipazione. Studi in onore di Gianni Vattimo. Ed. Raffaello Cortina, Milán, (1995), 1995, p. 7. 4 Ver VATTIMO, Gianni. «Postilla 1983». En GADAMER, Hans‐Georg. Verità e método. Edición Bilingüe Alemán‐Italiano, Trad. Gianni Vattimo. Ed. Bompiani, Milán, (1960), 2004, p. LIX. 5 Ver VATTIMO, Gianni. Etica dell’interpretazione. Ed. Rosenberg & Sellier, Turín, (1989), 1991, p. 38.


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Por otra parte, no es menos cierto que, la hermenéutica posee una tradición antiquísima dentro del panorama de la historia cultural y filosófica occidental6. Sin embargo, para efectos de este artículo, sólo diremos que la hermenéutica filosófica contemporánea se inicia con el proyecto juvenil de una Hermeneutik der Faktizität de Martin Heidegger, pasando por la filosofía de la interpretación de Luigi Pareyson en Italia y la hermenéutica filosófica de Hans-Georg Gadamer. Esta es la razón por la que, Gianni Vattimo planteará la tesis según la cual la hermenéutica es la filosofía que se realiza y desarrolla en el arco comprendido entre Heidegger y Gadamer7. Por lo mismo, todo intento de realizar una hermenéutica en la época contemporánea debe habérselas con estos autores.

A tenor del párrafo anterior, Gianni Vattimo emprenderá la tarea de pensar una hermenéutica filosófica que dialogará fructíferamente con los pensadores antes mencionados, además de Nietzsche, y que desembocará en lo que se denominará una hermenéutica débil, esto es, una hermenéutica con vocación nihilista. Ahora bien, esta hermenéutica nihilista, desarrollada a partir de los años noventa8, está lógicamente unida a la tesis vattimiana del debilitamiento del ser, L’ontologia del declino, y de su correspondiente pensamiento, es decir el Pensiero debole, cuestiones desarrolladas en los años ochenta por Vattimo y que lo posesionarán como un filósofo reconocido mundialmente pero que, al mismo tiempo, le valdrá la acusación de intentar liquidar la filosofía y volver la espalda a la realidad. Esto es, que la crítica a la metafísica, realizada por Vattimo en diálogo con Nietzsche y Heidegger, trae como consecuencia la asunción del nihilismo y, consecuentemente la pérdida de la realidad.

En el texto de febrero de 2012, Della realtà. Fini della filosofia, Gianni Vattimo, a través de varios ensayos de distinta data, intenta trazar un arco, en su reflexión filosófica, que va desde las Lecciones de Lovaina, Bélgica, en 1998, hasta las Gifford Lectures, Glasgow, Escocia, en el 2010. En las primeras, de Lovaina, desarrollará la relación entre hermenéutica y nihilismo, que ya había desarrollado en Bolonia en la cátedra de Umberto Eco y que serán la base del libro de 1994 Oltre l’interpretazione y que, según Vattimo, esas lecciones “avevano inaugurato l’identificazione di

6 Sobre esta historia Ver FERRARIS, Maurizio. Storia dell’ermeneutica. Ed. Bompiani, Milán, (1988) 2008. 7 Ver VATTIMO, Gianni. Oltre l’interpretazione. Ed. Laterza, Roma‐Bari, (1994), 2002, p. 5. 8 Ver VATTIMO, Gianni. Oltre l’interpretazione, pp. 3‐19.


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ermeneutica e nichilismo come nocciolo del pensiero debole”9. En las segundas, de Glasgow, según Vattimo, por el contrario, “l’avversario da battere mi sembrava già (e oggi più che mai) il ritorno all’ordine che nella cultura, non solo filosofica, si è fatto sentire in questi ultimi anni...della crisi finanziaria che sembra si possa vincere solo con un “nuovo realismo”: pagare i debiti, lavorare di più e con salari più bassi”10. Es decir, es un intento de salir al paso al llamado Neo realismo a través de una des-realización de la realidad. Es este el contexto en que Vattimo afirmará que “il significato dell’itinerario che qui si presenta è anch’esso, come il titolo complesivo dell’opera, un paradosso, che potrei riassumere così...dalla “realtà” alla realtà”11. En este tránsito, según él mismo Vattimo, habría un momento de giro en su planteamiento respecto de la realidad. Dice Vattimo, “se devo fissare un momento di svolta, di crisi, o di ripensamento per quanto mi riguarda, indicherei la seconda edizione di La società trasparente (2000), con il capitolo conclusivo”12. Es decir, Vattimo afirma que su cambio de postura referente a la realidad se da el año 2000 con el capítulo titulado I limiti della derealizzazione13.

El artículo que en esta ocasión presentamos a vuestra consideración tiene como objetivo, por un lado, mostrar que no existiría, en Gianni Vattimo, un giro hacia la realidad y, por otro, plantear que la cuestión de la realidad en cuanto preocupación social de Vattimo ya estaría contenida en textos de los años ochenta. A fin de mostrar la validez de nuestra hipótesis de trabajo, presentaremos un itinerario que va desde el fin de la filosofía como secularización, pasando por la ontología de la actualidad, hasta la des-realización de la realidad en Gianni Vattimo.

9 “Habían inaugurado la identificación de hermenéutica y nihilismo como núcleo del pensamiento débil”. VATTIMO, Gianni. Della realtà. Fini della filosofía. Ed. Garzanti, Milán, 2012, p. 9. 10 “El adversario a golpear ya me parecía ( y hoy más que nunca) la vuelta al

orden que en la cultura, no sólo filosófica, se hizo sentir en estos últimos años… de la crisis financiera que, parece, se pueda vencer sólo con un ‘nuevo realismo’: pagar las deudas, trabajar más y con salarios más bajos”. VATTIMO, Gianni. Della realtà. Fini della filosofía. p. 9‐10. 11 “El significado del itinerario que aquí se presenta es también eso, como el

título completo de la obra, una paradoja, que podría resumir así…de la ‘realidad’ a la realidad”. VATTIMO, Gianni. Della realtà. Fini della filosofía. p. 10. 12 “Si debo fijar un momento de giro, de crisis, o de repensar en lo que a mí

respecta, indicaría la segunda edición de La sociedad transparente (2000), con el capítulo conclusivo”. VATTIMO, Gianni. Della realtà. Fini della filosofía. p. 11. 13 Ver VATTIMO, Gianni. La società trasparente. Ed. Garzanti, Milán, (1989),

2000, pp. 101‐121.


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2.‐ElfindelafilosofíacomosecularizaciónEn el texto de 1986 denominado Metafisica, violenza, secolarizzazione, contenido en el volumen Filosofia ’86, el filósofo de Turín se da a la tarea de pensar la cuestión del fin de la filosofía entendida como secularización de la misma. La tesis que intenta sostener Vattimo, es que “ciò di cui la filosofia contemporanea è divenuta sempre più consapevole, riguardo alla metafisica, è che la diffidenza nei suoi confronti e il programma, variamente enunciato tra Otto e Novecento, di un suo “superamento”, no ha, in ultima analisi, motivazioni “teoretiche”, ma piuttosto ragione etiche”14. Esto es, que el fin de la filosofía no es otro que la desconfianza en la metafísica, en sus múltiples formas, y que esto posee razones ligadas a cuestiones más bien éticas que teóricas. En este sentido, Vattimo intenta fundar su hipótesis hermenéutica a través de la lectura de Nietzsche, Heidegger, Adorno y Lévinas como autores que, siendo críticos de la filosofía metafísica, la denuncian como violenta. Será la noción de violencia metafísica la guía para afirmar que las motivaciones de la secularización de la filosofía, esto es, del fin de la filosofía, son primariamente de naturaleza éticas.

Lo anterior, por lo demás, aparece muy claro en las reflexiones de Nietzsche, respecto a la metafísica, en el anuncio de la muerte de dios y, por ende, en el emerger del nihilismo, por un lado. Por otro, en la crítica al sujeto metafísico como máscara de la voluntad de poder en la figura de un discurso filosófico universal que disuelve el sujeto singular y lo presenta como un sujeto universal, un nosotros. En el acto de la metafísica, como voluntad de poder, de adueñarse por la fuerza de la realidad, como decía Nietzsche, se da una manifestación de la violencia de la misma y, por este motivo, permite a Vattimo afirmar que, “non è comunque in nome di motivazioni teoretiche che oggi si parla di un oltrepassamento della metafísica, come se la sua colpa fosse quella di fornire una conoscenza distorta e falsa della realtà”15. La violencia ejercida por la metafísica es, en este sentido, una cuestión ética que está desprovista de argumentos teóricos por cuanto la realidad se niega a ser apresada por esta, generando así la necesidad de una superación o fin de la metafísica. 14 “Eso de lo que la filosofía contemporánea se volvió más consciente, respecto

de la metafísica, es que la desconfianza frente al programa, varias veces enunciado entre el ochocientos y novecientos, de su ‘superación’, no tiene, en un último análisis, motivaciones ‘teóricas’, sino más bien razones éticas”. VATTIMO, Gianni. «Metafisica, violenza, secolarizzazione». En VATTIMO, Gianni. Filosofia ’86. Ed. Laterza, Bari‐Roma, 1987, p. 71. 15 “De todas manera, no es en nombre de motivaciones teóricas que hoy se

habla de una superación de la metafísica, como si su culpa fuese aquella de entregar un conocimiento equivocado y falso de la realidad”. VATTIMO, Gianni. «Metafisica, violenza, secolarizzazione», p. 74.


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En la misma línea argumentativa, Vattimo plantea que Martin Heidegger tampoco tendría motivaciones teóricas para plantear el fin de la filosofía como metafísica. En efecto, “anche Heidegger, che è il più radicale teorico della necessità di oltrepassare la metafisica, non ha in ciò motivazioni teoretiche”16. Esto porque, si bien Heidegger plantea que no se puede pensar con las categorías de la metafísica, no es menos cierto que tematiza la cuestión de la imposibilidad de la verdad como adecuación. El intento de adecuar la premisa a la cosa es, en este sentido, un acto de violencia. En palabras de Vattimo, “essi contengono l’“essenziale” del suo pensiero, nella misura in cui tutto lo sforzo che esso fa, a partire da Essere e tempo, per “rammemorare” l’essere oltrepassando la metafisica, è mosso dall’esperienza della violenza”17 y, por lo mismo, por motivaciones éticas decide seguir el camino de la secularización de la filosofía a partir de la noción de Verwindung.

En el planteamiento vattimiano no sólo Nietzsche y Heidegger, autores muy reiterados en él, estarían a la base de una declaración del fin de la filosofía como secularización de la misma por razones más bien éticas y no tanto teóricas. Como afirmamos en párrafos anteriores, también lo sería Adorno y Lévinas.

Adorno mostraría el carácter violento de la metafísica, en la lectura vattimiana, en su obra Dialéctica negativa y en particular en un capítulo dedicado a la metafísica, respecto de la indiferencia de la metafísica por el individuo. En este sentido Auschwitz, desde la experiencia histórica de la muerte, mostraría que “la metafisica risulta screditata anche e sopratutto perché l’indifferenza alla vita del singolo, ai diritti del contingente e del caduco, è ciò che da sempre ha costituito il suo contenuto essenziale; Auschwitz, in qualche modo, non fa che evidenziare tutto ciò, dispiegandone la violenza intollerabile”18. En este sentido, para Vattimo, Adorno es un pensador del fin de la metafísica.

16 “También Heidegger, que es el teórico más radical de la necesidad de

superar la metafísica, no tiene en eso motivaciones teóricas”. VATTIMO, Gianni. «Metafisica, violenza, secolarizzazione», pp. 74‐75. 17 “Ellos contienen lo ‘esencial’ de su pensamiento, en la medida en que todo

el esfuerzo que eso hace, a partir de Ser y Tiempo, por ‘rememorar’ el ser superando la metafísica, es movido desde la experiencia de la violencia”. VATTIMO, Gianni. «Metafisica, violenza, secolarizzazione», p. 75. 18 “La metafísica resulta desacreditada también, y sobre todo, porque la indiferencia

a la vida del individuo, a los derechos de lo contingente y de lo caduco, es aquello que desde siempre constituyó su contenido esencial; Auschwitz, en cierto modo, no hace más que evidenciar todo eso, desplegándoles la violencia intolerable”. VATTIMO, Gianni. «Metafisica, violenza, secolarizzazione», p. 76.


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Sin embargo, la solución adorniana de re-enviar la historia a una suerte de promesa de felicidad a través del concepto de dialéctica negativa, conllevaría también una violencia metafísica. En efecto, dice Vattimo:

Non solo è violenza metafisica coprire e cancellare i diritti del sensibile e del caduco nell’affermazione di essenze universali ed astratte; è altrettanto violento e feticistico spogliare il sensibile della sua dimensione di alterità, negando come consolazione illusoria e, alla fine, ancora come violenza mascherata, quella “promesse de bonheur” che il vivente si ostina a leggervi. Il puro smascheramento della violenza dell’universale metafisico si trasformarebbe allora in una metafisica nichilistica, altretanto violenta di ciò che vuol

negare19.

No basta, por lo mismo, pensar que el fin de la metafísica se da porque no se cumple la promesse de bonheur con lo acontecido en Auschwitz, al contrario, se da porque se continúa intentando fundar metafísicamente la dialéctica. Es en este sentido que Vattimo afirma que “le difficoltà della nozione di dialettica nagativa, così, sembrano solo esprimere una più e radicale problematicità: quella che incontra ogni tentativo di oltrepassare la metafisica senza abbandonare la concezione dell’essere come presenza dispiegata che l’ha determinata nel suo sviluppo, e che domina ancora il pensiero di Hegel e di Marx, al quale Adorno rimane legato”20. Por lo mismo, bien se puede concluir que las razones de Adorno al proclamar el fin de la filosofía como metafísica, en cuanto manifiesta históricamente la violencia del universal en el individuo, y que intenta resolver por la vía de la dialéctica negativa, no son teóricas sino éticas.

19 “No sólo es violencia metafísica cubrir y borrar los derechos de lo sensible y de lo

caduco en la afirmación de esencias universales y abstractas; es tan violento y fetichista despojar lo sensible de su dimensión de alteridad, negando como ilusa consolación y, finalmente, todavía como violencia enmascarada, aquella “promesa de felicidad” que el ser vivo se obstina a leerles. El puro desenmascaramiento de la violencia del universal metafísico se transformaría entonces en una metafísica nihilista, tan violenta como aquella que quiere negar”. VATTIMO, Gianni. «Metafisica, violenza, secolarizzazione», pp. 77‐78. 20 “La dificultad de la noción de dialéctica negativa, así, parecen sólo expresar

una mayor y radical problematicidad: aquella que encuentra cada intento de superar la metafísica sin abandonar la concepción del ser como presencia desplegada que la determinó en su desarrollo, y que aún domina el pensamiento de Hegel y de Marx, al cual Adorno permanece ligado”. VATTIMO, Gianni. «Metafisica, violenza, secolarizzazione», p. 81.


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Emmanuel Lévinas, al contrario de Adorno, “svolge fino in fondo tutte le implicanze dell’esigenza etica in nome della quale, prima di tutto, la metafisica sembra richiedere un oltrepassamento; e, diversamente da Adorno, sviluppa il tema di un oltrepassamento della metafisica in nome dell’etica insieme a uno sforzo di radicale rinnovamento del linguaggio filosofico, mentre Adorno, mantenendosi in una prospettiva dialettica, era ancora totalmente legato al linguaggio concettuale della tradizione”21, afirma Vattimo. En este sentido, la filosofía de Lévinas deja patente con mayor nitidez la presencia de razones éticas, y no teóricas, que subyacen a la crítica de la metafísica y, en ella, del fin de la filosofía. No se trataría, por lo demás, de subsumir toda la filosofía en ética al modo de una exigencia universal, que implicaría, evidentemente, una re-caída en la metafísica. Ahora bien, la exigencia ética y la crítica al lenguaje de la tradición metafísica no son ajenas, por lo demás, a la tradición religiosa judía a la que pertenece y que permean la obra del pensador lituano.

De entrada, Lévinas intenta establecer las diferencias entre su filosofar y aquella de tradición metafísica. La diferencia la realiza a través de la distinción entre metafísica y ontología que, a su vez, implica, como es sabido, una crítica a Martin Heidegger. En la lectura vattimiana, para Lévinas “il termine metafisica viene da lui riservato, conformemente a uno dei significati storicamente consolidati (metà ta physikà = oltre le cose fisiche, il mondo visibile dato, ecc.), per indicare il pensiero che, aprendosi all’altro, all’alterità, si sottrae alla logica della violenza che ha caratterizzato l’ontologia (o metafisica) della tradizione. Ontologia è infatti il sapere (logos) dell’essere come tale, che la filosofia europea ha sempre pensato, da Socrate fino a Heidegger, come condizione preliminare per l’accesso agli enti” 22. Es decir, la homologación que hace la tradición europea de la metafísica a la

21 “Desarrolla, hasta las últimas consecuencias, todas las implicaciones de la

exigencia ética en nombre de la cual, antes que todo, la metafísica parece requerir una superación; y, a diferencia de Adorno, desarrolla el tema de la superación de la metafísica en nombre de la ética junto a un esfuerzo de una radical renovación del lenguaje filosófico, mientras que Adorno, manteniéndose en una perspectiva dialéctica, estaba todavía totalmente ligado al lenguaje conceptual de la tradición”. VATTIMO, Gianni. «Metafisica, violenza, secolarizzazione», pp. 82‐83. 22 “El término metafísica, para él, está reservado, conforme a unos de los significados

consolidados históricamente (metà ta physikà = más allá de las cosas físicas, el mundo visible dado, etc.), para indicar el pensamiento que, abriéndose al otro, a la alteridad, se sustrae a la lógica de la violencia que caracterizó la ontología (o metafísica) de la tradición. Ontología es, de hecho, el saber (logos) del ser como tal, que la filosofía europea siempre pensó, desde Sócrates hasta Heidegger, como condición preliminar para el acceso a los entes”. VATTIMO, Gianni. «Metafisica, violenza, secolarizzazione», p. 83.


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ontología escondería, en la última, el deseo oculto, o no tan oculto, de apropiarse del ser y su consecuente noción de tal modo que reduce el Otro al Mismo. En este sentido, el Mismo se patentiza en el concepto de Totalidad, tal y como lo piensa la metafísica reducida a ontología y, consecuentemente, no reconoce al Otro que se manifestaría en el concepto de Infinito. Por lo mismo, la apertura al infinito, esto es la exigencia del reconocimiento del rostro del otro, tal y como lo piensa la metafísica levinaseana, permitiría salir de la metafísica, en su versión de ontología, a través de la exigencia ética del Otro. Por lo demás, es claro que la metafísica, para Lévinas, no es más que una escusa que se nutre en el deseo de trascendencia hacia una vida verdadera. En efecto, como dice Lévinas, “la vraie vie est absente. Mais nous sommes au monde. La métaphysique surgit et se maintient dans cet alibi”23. En consecuencia, bien se podría afirmar que el désir métaphysique sería, en este sentido, la declaración del fin de la filosofía como ontología.

Sin embargo, en el intento de salir de la ontología por la vía de la recuperación de la metafísica en diálogo con la escatología de los profetas bíblicos, en particular con la tradición judía, pone a Lévinas, en la lectura vattimiana, nuevamente en la senda de la metafísica tradicional. En efecto, “se la metafisica, come abbiamo imparato da Heidegger, non è solo la violenza della riduzione di tutto sotto un universale, ma anche e inseparabilmente l’identificazione di questo universale con un ente – il fondamento, l’arché, il principio primo, l’autorità – allora Lévinas appare come qualcuno che, per sfuggire alla metafisica nel suo primo senso, di ontologia, ritrova semplicemente, nel suo secondo senso, la metafisica come teologia”24. Es decir, la metafísica en su acepción tradicional medieval, era entendida como ciencia del ser en cuanto ser y, lógicamente, el ser en cuanto ser era dios. En este sentido, una ciencia metafísica de dios es, simplemente, teología y es ésta la que Vattimo descubre en los planteamientos levinaseanos en la asunción de la tradición judía. En dicha tradición, como es sabido, adquiere relevancia la noción de mandamiento y esto también puede ser leído como una violencia del Infinito. Como dice Vattimo:

23 “La verdadera vida está ausente. Pero estamos en el mundo. La metafísica

surge y se mantiene en esta excusa”. LÉVINAS, Emmanuel. Totalité et infini. Essai sur l’extériorité. Ed. Kluwer Academic, Biblio‐essais, París, (1971), 2003, p. 21. 24 “Si la metafísica, como hemos aprendido de Heidegger, no es sólo la violencia de la

reducción de todo bajo un universal, sino también e inseparablemente la identificación de este universal con un ente – el fundamento, el arké, el primer principio, la autoridad – entonces Lévinas aparece como alguien que, por huir de la metafísica en su primer sentido, de ontología, simplemente vuelve a encontrar, en su segundo sentido, la metafísica como teología”. VATTIMO, Gianni. «Metafisica, violenza, secolarizzazione», pp. 86‐87.


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La riduzione allo stesso si chiama violenza non perché non lascia apparire l’altro in ciò che davvero è – come se l’essenziale fosse conoscere o farsi conoscere nella propria natura vera, e il Bene non fosse invece, come dice spesso Lévinas, al di sopra del vero e dell’essere; la violenza dell’ontologia consisterà allora nell’esecizio di un potere, di un comando: esattamente ciò che Lévinas attribuisce

all’alterità dell’infinito‐Signore25.

A tenor de lo anterior, se puede plantear que el problema de fondo de Lévinas, al plantear la necesidad de la superación o fin de la metafísica entendida como ontología, no es otro que el de la secularización de la filosofía y, por lo mismo, tematiza por la vía de la exigencia ética como metafísica, sobre la base de la tradición judía, una salida de la secularización. La complicación de esta vía estriba en que, como ha acontecido también en sectores cristianos, sean católicos o protestantes, se pretende salir de la secularización intentando volver a los orígenes, al momento anterior de la des-virtuación, a una especie de ser originario. Por consiguiente, esta vía onto-teo-lógica debiera al menos, por un lado, tematizar la cuestión de la posibilidad de una voz originaria, una voz que haga patente el mandamiento y, por otro, que el recurso a la escatología bíblica debe emprender la tarea de pensarse también, como siendo parte de una filosofía de la historia que, como sabemos, también entra en crisis.

En consecuencia, podemos afirmar que la des-realización de la realidad ya está aquí presente, para Vattimo, como secularización de la filosofía. Es decir, el fin de la filosofía, entendida como metafísica y, en cuanto tal, fundamento de la realidad, es la secularización de la filosofía. En otras palabras, la des-realización de la realidad es la secularización de la filosofía, esto es, el fin de la metafísica y el emerger de un pensamiento que ya no admite pensar la realidad como fundamento estable, objetivo y único. Acontece, entonces, una filosofía secularizada cuyo pensamiento, plantea Vattimo, no puede ser más fuerte, sino débil.

25 “La reducción a lo mismo se llama violencia, no porque no deja aparecer al otro en

aquello que verdaderamente es – como si lo esencial fuese conocer o hacerse conocer en la propia y verdadera naturaleza, y el Bien no fuese por el contrario, como dice repetidas veces Lévinas, más arriba de lo verdadero y del ser; la violencia de la ontología consistirá entonces en el ejercicio de un poder, de un mandamiento: exactamente eso que Lévinas atribuye a la alteridad del infinito‐Señor”. VATTIMO, Gianni. «Metafisica, violenza, secolarizzazione», pp. 88‐89.


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3.‐LaontologíadelaactualidadLa expresión ontología de la actualidad pertenece, como sabemos, al filósofo francés Michel Foucault26. No obstante, Gianni Vattimo lo retoma en varios textos; de hecho, lo usa por primera vez en 1987, y lo re-propone como una noción que puede ayudar a pensar el fin de la metafísica. En efecto, plantea Vattimo, “nell’epoca della fine della metafisica – quando essa si svela improseguibile a causa dei suoi rapporti con la violenza che si accompagna alla razionalizzazione – la filosofia sfugge al destino di farsi pura e semplice industriosità storiografica solo se diventa decisamente – per riprendere un’espressione de Foucault – ontologia dell’attualità”27. Si bien el término no es explicitado por Foucault, en la lectura vattimiana, hacía referencia a la oposición entre dos modos de filosofar. Uno, que pretende considerar el carácter histórico de todo filosofar y, otro, que procedía a realizar una analítica de la verdad. Refiriéndose al segundo modo de filosofar, Vattimo dice que, “grosso modo, con quest’ultimo termine egli indicava il pensiero interessato a definire le condizioni e i contenuti di una verità non soggetta al mutare delle condizioni storiche, quella verità che nella tradizione filosofica, almeno fino a Kant, ha sempre voluto essere un’istanza critica che la ragione potesse far valere nei confronti anche della storia”28. En otras palabras, la analítica de la verdad tendría a su base un planteamiento trascendental-cientificista y, por lo mismo a-histórico. Por el contrario, la ontología de la actualidad en Foucault tendría el sentido de ontología histórica.

Para Gianni Vattimo, a su vez, la noción ontología de la actualidad hace referencia a una ontología del hoy; es decir, a una ontología del presente, de aquello que acontece más allá del ámbito filosófico y que dice relación con el mundo socio-político. En este sentido, el término ontología aquí remite a Heidegger y, a su vez, el de actualidad al mundo socio-político. En efecto, se

26 Ver FOUCAULT, Michel. «Qu’est‐ce que les Lumières?» En Dits et écrits II,

1976‐1988. Ed. Gallimard, París, 2001, pp. 1498‐1507. 27 “En la época del fin de la metafísica – cuando ella se revela improcedente a causa

de sus relaciones con la violencia que acompaña a la racionalización – la filosofía huye del destino de hacerse pura y simple industria historiográfica sólo si se vuelve decididamente – para retomar una expresión de Foucault – ontología de la actualidad”. VATTIMO, Gianni. «Ontologia dell’attualità». En VATTIMO, Gianni. Filosofia ’87. Ed. Laterza, Bari‐Roma, 1988, p. 203. 28 “Groso modo, con este último término él indicaba el pensamiento interesado

en definir las condiciones y los contenidos de una verdad no sujeta al cambio de las condiciones históricas, aquella verdad que en la tradición filosófica, al menos hasta Kant, siempre quiso ser una instancia crítica, que la razón pudiese hacer valer, también, en los confrontes con la historia”. VATTIMO, Gianni. Addio alla verità, Ed. Meltemi, Roma, 2009, p. 37.


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explica Vattimo, “per quanto mi riguarda, io intenderò l’ontologia nel senso che ricavo da Heidegger, per il quale esa indica il pensiero dell’essere nel duplice senso, soggettivo e oggettivo, del genitivo. Anche solo questa decisione sul significato del termine segna già una differenza profonda tra il mio intento e quello dei tanti ontologi che lo riducono a una teoria degli oggetti. Quanto all’attualità, il senso in cui la intendo è quello che si riferisce alla condizione comune della nostra vita attuale, e che risuona soprattutto nell’uso del termine da parte delle lingue neolatine: attualità, actualité, actualidad”29. En este sentido, si bien Vattimo se olvida del término portugués actualidade, la ontología de la actualidad se coloca en la línea de un pensamiento post-metafísico, o postmoderno si se quiere, que por la vía de la contaminación histórico-social, se podría decir hasta sociológica, no permanece en el ámbito puramente académico y se abre a pensar el hoy como acontecer y preocupación de la vida actual.

Por otra parte, la ontología de la actualidad bien puede ser pensada en términos de una Verwindung de la metafísica y, consecuentemente, de la modernidad. El fin de la modernidad, tal como lo plantea Vattimo, hace referencia a una pérdida del carácter metafísico del ser, un debilitamiento del ser, y por lo mismo, al carácter no fundacional del pensamiento. En efecto, “la fine della metafisica, di cui ha parlato Nietzsche con l’anuncio della morte di Dio, e che Heidegger esperisce nella manifesta problematicità dell’idea dell’essere come presenza e, di conseguenza, come fondamento, è il risultato del corso della metafisica stessa: nel mondo della tarda modernità il fondamento perde di persuasività, si dissolve il pensiero fondativo...ed in questo mondo che si fa strada, come unica possibilità (non reattiva) il pensiero verwindend, la logica della provenienza e della torsione”30. Es decir,

29 “En lo que a mí se refiere, yo entenderé la ontología en el sentido que encuentro

en Heidegger, para quien ella indica el pensamiento del ser en el doble sentido, subjetivo y objetivo, del genitivo. También esta decisión sobre el significado del término marca ya una diferencia profunda entre mi intento y aquel de muchos ontólogos que lo reducen a una teoría de los objetos. En cuanto a la actualidad, el sentido en que lo entiendo es aquel que se refiere a la condición común de nuestra vida actual, y que resuena sobretodo en el uso del término por parte de las lenguas neolatinas: attualità, actualité, actualidad”. VATTIMO, Gianni. «Dalla fenomenologia a un’ontologia dell’attualità», En CHIURAZZI Gaetano. Pensare l’attualità, cambiare il mondo. Confronto con Gianni Vattimo. Ed. Bruno Mondadori, Milán, 2008, p. 173. 30 “El fin de la metafísica, del que habló Nietzsche con el anuncio de la muerte de

Dios, y que Heidegger muestra en la problematicidad manifiesta de la idea del ser como presencia y, en consecuencia, como fundamento, es el resultado del curso de la metafísica misma: en el mundo de la tardo modernidad el fundamento pierde persuasión, se disuelve el pensamiento fundacional…y es en este mundo que se hace camino, como única posibilidad (no reactiva) el pensamiento verwindend, la lógica de la proveniencia y de la torsión”. VATTIMO, Gianni. «Ontologia dell’attualità», p. 220.


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el pensamiento filosófico en esta condición postmoderna no puede auto-fundarse y menos ser fundado desde fuera, desde una exterioridad, sea divina o laica, metafísica o trascendental y, en este sentido, se ve obligado a pensarse como Verwindung. La obligación aquí, evidentemente, no posee el carácter de necesidad metafísica y menos de una necesidad causal, al modo de una cadena del progreso. La obligación, respecto de la Verwindung, consistiría para la filosofía en un intento de pensarse como dis-torsión de la tradición metafísica o, en la lógica de nuestro escrito, como des-realización de la realidad. En otras palabras, la des-realización de la realidad, interpretada como dis-torsión, sería lo que Vattimo, interpretando a Heidegger, llama Verwindung.

En línea de continuidad con el argumento anterior, en la perspectiva de Gianni Vattimo, la ontología de la actualidad, en los sentidos enunciados antes, sería aquel pensamiento “che può essere compiuto solo consumando fino in fondo l’esperienza teorica della (fine della) metafísica”31. Es decir, pensar radicalmente el fin de la metafísica y, en este movimiento, pensar radicalmente la realidad como des-realización como exigencia teórica de una ontología de la actualidad. Ahora bien, la des-realización de la realidad pensada como Verwindung no puede ser homologada a la tesis metafísica según la cual la realidad no existe. Se trataría, más bien, de pensar la realidad des-realizada, inactual y, por lo mismo, manteniendo una relación con la realidad sin caer en el nihilismo absoluto. Es decir, se trataría de hacer la experiencia teórica de pensar la realidad sin fundamento metafísico; en una palabra, pensar hermenéuticamente la realidad.

31 “Que puede ser completado sólo consumando, hasta sus últimas

consecuencias, la experiencia teórica de la (fin de la) metafísica”. VATTIMO, Gianni. «Ontologia dell’attualità», p. 223.


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4.‐Lades‐realizacióndelarealidad

En un artículo del año 2009, titulado Dal pensiero debole al pensiero dei deboli 32, que está republicado en el libro Della realtà. Fini della filosofia, del 2012, Gianni Vattimo, se plantea la pregunta “perché cercare di uscire dalla metafisica?”33. Ciertamente, no para tener otra idea adecuada, verdadera del ser, sino “perché vi riconosciamo la base della organizzazione totale del mondo entro la quale noi stessi non potremmo più chiamarci essere. E la metafisica, con il suo corrispettivo pratico-politico della organizzazione totale, è quella che tacita l’orizzonte della alétheia”34. Ahora bien, salir de la metafísica no es otra cosa que mostrar que aquello que está escondido, lo no-dicho de la alétheia, el silencio, es “il silenzio dei vinti di cui parla Benjamin nelle Tesi sulla filosofia della storia”35. Salir de la metafísica es el largo y cansador ejercicio de escucha del acontecer del ser en la historia, es decir, la escucha de los vencidos, de los derrotados o, en el lenguaje vattimiano, de los débiles. Sin embargo, el escuchar a los débiles nunca está exento de dificultades y de conflictos.

Lo anterior se puede, según nuestra óptica interpretativa, conectar con muchos párrafos de la lección con la que Vattimo se despide de la enseñanza universitaria en la Università degli Studi di Torino, en el mes de octubre de 2008, titulada Dal dialogo al conflitto36. En efecto, en dicha lección, republicada con algunas modificaciones en el libro Della realtà. Fini della filosofia, Vattimo retoma la temática del nihilismo, en el sentido que su éxito en la hermenéutica “non significa non avere più criteri di verità, ma

32 Ver VATTIMO, Gianni. «Dal pensiero debole al pensiero dei deboli» En

Annuario filosófico. Ed. Mursia, N° XXIV, Milán, 2009, pp. 7‐13. 33 “¿Por qué buscar salir de la metafísica?”. VATTIMO, Gianni. «Dal pensiero

debole al pensiero dei deboli» En Della realtà. Fini della filosofia, Ed. Garzanti, Milán, 2012, p. 214. 34 “Porque los reconocemos como la base de la organización total del mundo,

dentro del cual nosotros mismos no podremos más llamarnos ser. Y la metafísica, con su correspondiente práctico‐político de la organización total, es aquella que calla el horizonte de la alétheia”. VATTIMO, Gianni. «Dal pensiero debole al pensiero dei deboli» En Della realtà. Fini della filosofia, p. 214. 35 “El silencio de los vencidos de los que habla Benjamin en las Tesis sobre

filosofía de la historia”. VATTIMO, Gianni. «Dal pensiero debole al pensiero dei deboli» En Della realtà. Fini della filosofia, p. 216. 36 Ver VATTIMO, Gianni. «Dal dialogo al conflitto». En Trópos. Ed. Aracne, N° 1,

Roma, 2009, pp. 9‐17.


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che questi criteri sono storici e non metafisici ”37. Ahora bien, en esta escena nihilista, la verdad sólo puede llegar en la persuasión y en el compartir, y es por esta razón que requiere del diálogo. Gadamer propuso una teoría del diálogo, sin embargo, para Vattimo, este diálogo hermenéutico no se hace cargo del conflicto, “come se in quella teoria ci fosse troppo ottimismo, troppo irenismo”38. La condición general del mundo, la actualidad, vuelve a Vattimo sensible al conflicto toda vez que, después de ser sometido a cada reclamo al diálogo que, generalmente en la política, termina por no escuchar al otro. Entonces, el conflicto tiene que ver con la filosofía hermenéutica en el sentido que, para Vattimo, “la fiducia platonica, che si ritrova in Gadamer, nella sua creatività, suppone sempre che ci sia, da qualche parte, il vero”39. En este sentido, le parece a Vattimo que Gadamer no escucha el llamado, el envío, del ser. Evidentemente que, en las condiciones generales del mundo en este tiempo, el cambio político nunca se ha logrado sin conflicto. Dicho de otro modo, que los acontecimientos históricos no acaecen por diálogo y mucho menos democráticamente, y esto tiene relación con un modo de concebir la tarea, el trabajo filosófico.

La filosofía, para Vattimo, “se non vuole essere metafisica sempre solo apologetica delle cose come stanno, deve guardare alla condizione universale del mondo e lasciarsene interpellare. Già pensarla così, però, la mette nella necessità di impegnarsi. Non si può cercare di uscire dalla metafisica – oggettiva, apologetica, “realistica” – senza venir coinvolti nel conflitto da cui soltanto può scaturire la verità-evento”40. La verdad, comprendida como libertad, solamente puede realizarse a partir de la salida del silencio, es decir, de la conflictualidad. El conflicto como co-pertenencia de la filosofía en la época de la modernidad completa, esto es el nihilismo, desliza a la hermenéutica filosófica del diálogo al conflicto. Más aún, en

37 “No significa no tener más criterios de verdad, sino que estos criterios son

históricos y no metafísicos”. VATTIMO, Gianni. «Dal dialogo al conflitto». En Della realtà. Fini della filosofía. Ed. Garzanti, Milán, 2012, p. 219. 38 “Como si en aquella teoría hubiese demasiado optimismo, demasiado

irenismo”. VATTIMO, Gianni. «Dal dialogo al conflitto». En Della realtà. Fini della filosofía, pp. 219‐220. 39 “La confianza platónica, que se encuentra en Gadamer, en su creatividad,

supone siempre que haya, de alguna parte, lo verdadero”. VATTIMO, Gianni. «Dal dialogo al conflitto». En Trópos, p. 15. 40 “Si no quiere ser metafísica siempre, sólo apologética de las cosas como están,

debe mirar a las condiciones universales del mundo y dejarse interpelar. Ya pensarla así, sin embargo, la coloca en la necesidad de comprometerse. No se puede buscar salir de la metafísica – objetiva, apologética, “realista” – sin co‐involucrarse en el conflicto desde el cual solamente puede surgir la verdad‐evento”. VATTIMO, Gianni. «Dal dialogo al conflitto». En Della realtà. Fini della filosofía, p. 226.


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términos ontológicos, se cumple el tránsito, para Vattimo, de la ontología hermenéutica a la hermenéutica débil. Por tanto, el pensar hermenéutico que asume su vocación nihilista no puede no ser débil y del conflicto.

Por otra parte, en la edición del año 2000 de La società trasparente, Vattimo agrega un ensayo que no estaba en la primera edición de 1989. En ese ensayo, Vattimo afirma que, “ciò che chiamiamo derealizzazione, e di cui cerchiamo i limiti è quell’insieme di fenomeni che si chiama anche “estetizzazione”. L’estetizzazione generale dell’esistenza...è solo il punto di arrivo di un processo, che coincide con la modernità stessa”41. En este sentido, la des-realización no se puede entender como el dominio del final feliz explotado hasta la saciedad en el mundo globalizado de los mas media. Al mismo tiempo, Vattimo afirma que la des-realización de la realidad es consecuencia de la modernidad. La estetización de la realidad que comporta, al mismo tiempo, el shock y el conflicto, es el final del proceso de modernización y que se manifiesta en la crisis o fin de la filosofía. Es aquí, donde nos volvemos conscientes que ese conflicto no emerge porque hemos perdido la realidad y no conseguimos encontrarla, recuperarla42, al modo del fundamentalismo, sino que, más propiamente, porque nuestra existencia actual, que ya no es la del sujeto de una modernidad, sólo podría “débilmente”, esto es, hermenéuticamente, hablar-interpretar la realidad. Por lo mismo, nuestra experiencia humana del mundo no podría ser sino estética, esto es una des-realización del mundo. He aquí la chance para el pensamiento filosófico. La des-realización de la realidad, en este sentido, para Vattimo, tiene que ver con el tránsito de la “realidad” metafísica, entendida, desde la modernidad, como objetividad hacia una realidad estetizada que, paradojalmente exige un compromiso del pensar.

41 “Aquello que llamamos desrealización, y de lo cual buscamos los límites es

aquel conjunto de fenómenos que se llama, también, “estetización”. La estetización general de la existencia…es sólo el punto de llegada de un proceso, que coincide con la misma modernidad”. VATTIMO, Gianni. La società trasparente, pp. 109‐110. 42 Ver VATTIMO, Gianni. La società trasparente, p. 111.


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5.‐Conclusión

Al inicio de este escrito habíamos planteado que el objetivo del mismo era, por un lado, mostrar que, en Gianni Vattimo, no existiría un giro hacia la realidad y, por otro, plantear que la cuestión de la realidad en cuanto preocupación social ya estaría contenida en textos de los años ochenta. La intención, por lo mismo, era hacer un ejercicio en contra de lo planteado por Vattimo de modo explícito en el libro Della realtà. Fini della filosofia, publicado en febrero del año 201243. A fin de mostrar la validez de nuestra hipótesis de trabajo, realizamos un itinerario partiendo por dos textos de los años ochenta. Por un lado, el texto de 1986 denominado Metafisica, violenza, secolarizzazione, contenido en el volumen Filosofia ’86 y, por el otro, el texto de 1987 titulado Ontologia dell’attualità, contenido en el volumen Filosofia ’87 y publicado en 1988. A tenor de ambos textos, se puede concluir que el mentado giro en el filosofar de Gianni Vattimo no sería tal.

En primer lugar, la tesis planteada por Vattimo en el primer texto de 1986, esto es, que las razones para plantear el fin de la filosofía como secularización de la metafísica obedecen más a cuestiones éticas que teóricas, muestran de modo patente la preocupación vattimiana por la realidad y su consecuente des-realización en el plano ético que, como sabemos, comporta también una preocupación social por la realidad. La tesis del fin de la metafísica como secularización conlleva expresamente una crítica a la realidad en cuanto objetiva. La objetividad metafísica de la realidad viene interpretada por Vattimo como una violencia ejercida en contra de los débiles bajo la figura de la filosofía de la historia. Para Vattimo resultan significativas las Tesis sobre la historia de Walter Benjamin en la dialéctica de la historia de los vencedores y los vencidos. La realidad, construida bajo el imperio de la violencia y la destrucción, debe ser des-realizada a fin de dar cabida a la justicia de los débiles en la historia. En consecuencia, y a tenor de lo planteado en el primer apartado de este texto, resulta inviable la tesis del propio Vattimo según la cual su preocupación por la realidad dataría desde el año 2000 con la publicación de la segunda edición de La Società trasparente.

En segundo lugar, la tesis planteada por Vattimo en el segundo texto de 1987, es decir, la tesis según la cual el fin de la metafísica implica para la filosofía, si es que no quiere ser simple historiografía, pensar seriamente, según la expresión foucaultiana, una ontología de la actualidad, muestran de modo patente la preocupación de Gianni Vattimo por la realidad y su

43 Ver VATTIMO, Gianni. Della realtà. Fini della filosofía, p. 11.


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llamado a la des-realización. La filosofía que no puede seguir siendo ciencia de la verdad absoluta, metafísica y objetiva, tiene que, en la lectura de Vattimo, ceder terreno frente a una ontología de la actualidad que sea capaz de dar cuenta de las vicisitudes de la vida humana común. Se trataría de tomar en serio la vida concreta, el hoy, en una palabra, la realidad y pensarla no ya en términos de verdad histórica permanente sino en términos de una Verwindung, una torsión o, más en consecuencia con la temática que intentamos mostrar, una des-realización. Por lo mismo, y a tenor de lo planteado en el segundo apartado de este texto, resulta inviable la tesis vattimiana del giro hacia la realidad en su filosofía datado el año 2000.

En tercer lugar, y último, es posible afirmar que la preocupación vattimiana por la realidad y su consecuente des-realización, como desarrollamos en el tercer apartado de este escrito, sea desde el punto de vista ontológico, sea desde el punto de vista hermenéutico, sea desde el punto de vista ético-político, ya está presente desde los textos de fines de los años ochenta que hemos presentado. En efecto, des-realización de la realidad es otro modo de plantear el fin de la metafísica y que, en nuestra lectura, implica una interpretación del concepto heideggeriano de Verwindung y que está a la base de una ontología del declinar y su correspondiente pensamiento débil. Si bien es cierto, que la recuperación de la realidad social ya estaba presente en la propuesta de una ontología de la actualidad, no es menos cierto que el conflicto, del que habla Vattimo en la edición del 2000 de La Società trasparente y en la Lección de Despedida de la Universidad de Turín y contenida en el volumen del 2012 Della realtà. Fini della filosofia, esta recuperación es ampliada. Es así como se podría hablar de un tránsito de la realidad a la realidad.

En consecuencia, tal y como adelantamos, no existiría un giro hacia la realidad a partir del año 2000 en la filosofía de Gianni Vattimo. Por otra parte, la preocupación por la realidad y su des-realización ya están presentes en los trabajos del pensador de Turín de fines de los años ochenta y que los desarrollos actuales de su filosofía sobre estas cuestiones son sólo consecuencias de las tesis fundamentales de la hermenéutica con vocación nihilista y que se amplifican por su labor de parlamentario europeo.


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Hermenéutica y realidad. A propósito de la realidad en ...Heidegger, trae como consecuencia la...

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