Metode Tafsir Maudhu’i

In interpreting the Holy Quran at least comprises of four methods: general

understanding method of Quran, detail understanding method of the Holy Scripture,

comparative understanding method of the Holy Book, and thematical/topical interpreting method

of Quran. The interpreting the verses of the Holy Qoran influenced by those four methods and

the background of the interpreters themselves. Each method has the characteristics either its

weakness or its strength. For that reason, there is no the best method for understanding

Quran.But, according to the writer of this article in term of interpreting Quran nowadays the

topical/thematical method is very urgent to answer and to solve Moslem communities.

Keywords: methods,the holy quran, thematical.

1. Pendahuluan

Tipologi tafsir berkembang terus dari waktu ke waktu sesuai dengan tuntutan dan kontek

zaman, dimulai dari tafsir bi al-ma‟tsur atau tafsir riwayat berkembang ke arah tafsir bi al-ra‟yi.

Tafsir bi al-ma‟tsur menggunakan nash dalam menafsirkan Al-Qur‟an, sementara tafsir bi al-

ra‟yi lebih mengandalkan ijtihad dengan akal. Berdasarkan metode terbagi menjadi tafsir tahlili,

tafsir maudhu‟i, tafsir ijmali dan tafsir muqaran. Tafsir maudhu‟i atau tematik ada berdasar

surah al- Qur‟an ada berdasar subjek atau topik. Bagaimana sejarah perkembangan dan manfa‟at

tafsir tematik itu menjadi topik pembahasan makalah ini.

2. Pengertian Metode Tafsir

Kata “metode” berasal dari bahasa Yunani “methodos”, yang berarti cara atau jalan[1].

Dalam bahasa Inggris, kata itu ditulis “method”, dan bahasa Arab menerjemahkannya dengan

thariqat dan manhaj. Sedangkan dalam bahasa Indonesia, kata tersebut mengandung arti: “cara

yang teratur dan berpikir baik-baik untuk mencapai maksud dalam ilmu pengetahuan dan

sebagainya atau cara kerja yang bersistem untuk memudahkan pelaksanaan sesuatu kegiatan

guna mencapai suatu tujuan yang ditentukan[2].

Metode digunakan untuk berbagai objek, baik berhubungan dengan suatu pembahasan

suatu masalah, berhubungan dengan pemikiran, maupun penalaran akal, atau pekerjaan fisik pun

tidak terlepas dari suatu metode. Dengan demikian metode merupakan salah satu sarana untuk

mencapai suatu tujuan yang telah direncanakan. Dalam kaitan ini, studi tafsir al-Qur‟an tidak

lepas dari metode, yakni suatu cara yang teratur dan terpikir baik-baik untuk mencapai

pemahaman yang benar tentang apa yang dimaksudkan Allah di dalam ayat-ayat al-Qur‟an yang

diturunkan kepada Nabi Muhammad saw. Metode tafsir Qur‟an berisi seperangkat kaidah atau

aturan yang harus diperhatikan ketika menafsirkan ayat-ayat Qur‟an. Maka, apabila seseorang

menafsirkan ayat Qur‟an tanpa menggunakan metode, tentu tidak mustahil ia akan keliru dalam

penafsirannya. Tafsir serupa ini disebut tafsir bi al-ra‟y al-mahdh [tafsir berdasarkan pikiran]

[3].

Ada dua istilah yang sering digunakan yaitu: metodologi tafsir dan metode tafsir. Kita

dapat membedakan antara dua istilah tersebut, yakni: “metode tafsir, yaitu cara-cara yang

digunakan untuk menafsirkan al-Qur‟an, sedangkan metodologi tafsir yaitu ilmu tentang cara

tersebut. Maka pembahasan teoritis dan ilmiah mengenai metode muqarin [perbadingan],

misalnya disebut analisis metodologis, sedangkan jika pembahasan itu berkaitan dengan cara

penerapan metode terhadap ayat-ayat al-Qur‟an, disebut pembahasan metodik. Sedangkan cara

menyajikan atau memformulasikan tafsir tersebut dinamakan teknik atau seni penafisran”. Maka

metode tafsir merupakan kerangka atau kaidah yang digunakan dalam menafsirkan ayat-ayat al-

qur‟an dan seni atau teknik ialah cara yang dipakai ketika menerapkan kaidah yang telah tertuang

di dalam metode, sedangkan metodologi tafsir ialah pembahasan ilmiah tentang metode- metode

penafsiran al-Qur‟an[4].

Di dalam penafsiran al-Qur‟an ada beberapa kosa kata Arab yang terkait dengan metode

penafsiran, seperti: manhaj, thariqah, ittijah, mazhab, dan allaunu. Dalam al-Munawwir, Kamus

Arab-Indonesia[5], kata thariqah dan manhaj mempunyai pengertian yang sama yaitu metode,

sedangkan kata ittijah berarti arah, kecenderungan, orientasi, kata mazhab bermakna aliran[6],

dan kata laun bermakna corak atau warna dalam penafsiran ayat-ayat al-Qur‟an yang digunakan

oleh para mufassir. Sebagai contoh: manhaj dan thariqah adalah digunakan dalam metode tahlili,

muqarin, ijmali dan mawdlu‟i. Sedangkan ittijah yang berarti arah atau kecenderungan dan

madzhab yang bermakna aliran. Artinya, usaha seorang mufassir dalam menafsirkan ayat-ayat

al-Qur‟an mempunyai kecenderungan atau aliran tertentu, misalnya saja seorang ahli fiqih

cenderung menafsirkan ayat Qur‟an ke arah fiqih dan seorang filosof menafsirkan Qur‟an ke

arah fisafat[7], dan seterusnya.

Allaunu yang bermakna corak atau warna, yaitu corak penafsiran ayat-ayat al-Qur‟an.

Seorang mufassir dalam menafsirkan al-Qur‟an tentu akan menggunakan corak atau warna

tertentu dari penafsiran itu sendiri, misalnya seorang filosof dalam menafsirkan suatu ayat al-

Qur‟an tentu banyak dipengaruhi oleh corak atau warna menafsirkan dengan menggunakan rasio.

Seorang sufi akan menafsirkan ayat al-Qur‟an dengan corak tasawuf[8]. Jadi dapat dikatakan

bahwa, argumen-argumen seorang mufassir yang digunakan dalam menafsirkan al-Qur‟an

mengandung corak atau warna tertentu, sehingga seorang mufassir akan menentukan corak atau

warna tafsirnya.

3. Pengertian Tafsir Maudhu’i

` Kata maudhu‟i berasal dari bahasa arab yaitu maudhu‟ yang merupakan isim maf‟ul dari

fi‟il madhi wadha‟a yang berarti meletakkan, menjadikan, mendustakan dan membuat-buat[9].

Arti maudhu‟i yang dimaksud di sini ialah yang dibicarakan atau judul atau topik atau sektor,

sehingga tafsir maudhu‟i berarti penjelasan ayat-ayat Alquran yang mengenai satu

judul/topik/sektor pembicaraan tertentu. Dan bukan maudhu‟i yang berarti yang didustakan atau

dibuat-buat, seperti arti kata hadis maudhu‟ yang berarti hadis yang

didustakan/dipalsukan/dibuat-buat[10].

Adapun pengertian tafsir maudhu‟i (tematik) menurut istilah para ulama ialah

جوع اآلياخ القرآًيح، راخ الهذف الىاحذ ـ الري اشررمد في هىضىع ها ـ وذرذيثها حسة الٌزوه ـ ها أهني رلل ـ هع

.الىقىف على أسثاب ًزولها، ثن ذٌاولها تالشرح والثياى، والرعليق واإلسرٌثاط

Mengumpulkan ayat-ayat al-qur‟an yang mempunyai tujuan yang satu yang bersama-

sama membahas judul/topik/sektor tertentu dan menertibkannya sedapat mungkin sesuai dengan

masa turunnya selaras dengan sebab-sebab turunnya, kemudian memperhatikan ayat-ayat

tersebut dengan penjelasan-penjelasan, keterangan-keterangan dan hubungan-hubungannya

dengan ayat-ayat lain, kemudian mengistimbatkan[11].

Menurut al-Sadr bahwa istilah tematik digunakan untuk menerangkan ciri pertama bentuk

tafsir ini, yaitu ia mulai dari sebuah terma yang berasal dari kenyataan eksternal dan kembali ke

Alquran. la juga disebut sintesis karena merupakan upaya menyatukan pengalaman manusia

dengan alqur‟an. Namun ini bukan berarti metode ini berusaha untuk memaksakan pengalaman

ini kepada Alquran dan menundukkan Alquran kepadanya. Melainkan menyatukan keduanya di

dalam konteks suatu pencarian tunggal yang ditunjukkan untuk sebuah pandangan Islam

mengenai suatu pengalaman manusia tertentu atau suatu gagasan khusus yang dibawa oleh si

mufassir ke dalam konteks pencariannya. Bentuk tafsir ini disebut tematik atas dasar keduanya,

yaitu karena ia memilih sekelompok ayat yang berhubungan dengan sebuah tema tunggal. Ia

disebut sintesis, atas dasar ciri kedua ini karena ia melakukan sintesa terhadap ayat-ayat berikut

artinya ke dalam sebuah pandangan yang tersusun[12].

Menurut al Farmawi bahwa dalam membahas suatu tema, diharuskan untuk

mengumpulkan seluruh ayat yang menyangkut tema itu. Namun demikian, bila hal itu sulit

dilakukan, dipandang memadai dengan menyeleksi ayat-ayat yang mewakili (representatif)[13].

Dari beberapa gambaran di atas dapat dirumuskan bahwa tafsir maudhu‟i ialah upaya

menafsirkan ayat-ayat Alquran mengenai suatu tema tertentu, dengan mengumpulkam semua

ayat atau sejumlah ayat yang dapat mewakili dan menjelaskannya sebagai suatu kesatuan untuk

memperoleh jawaban atau pandangan Alquran secara utuh tentang terma tertentu, dengan

memperhatikan tertib turunnya masing-masing ayat dan sesuai dengan asbabun nuzul kalau

perlu.

4. Pengertian Metode Tafsir Maudhu’i

Metode tafsir maudhu‟i adalah metode tafsir yang berusaha mencari jawaban Al-Qur'an

dengan cara mengumpulkan ayat-ayat Al-Qur'an yang mempunyai tujuan satu, yang bersama-

sama membahas topik atau judul tertentu dan menertibkannya sesuai dengan masa turunnya

selaras dengan sebab-sebab turunnya, kemudian memperhatikan ayat-ayat tersebut dengan

penjelasan-penjelasan, keterangan-keterangan dan hubungan-hubungannya dengan ayat-ayat lain

kemudian mengambil hukum-hukum darinya[14].

Menurut Al-farmawi metode tafsir maudhu‟i ialah metode yang membahas ayat-ayat

al-Qur‟an sesuai dengan tema atau judul yang telah ditetapkan. Semua ayat yang berkaitan

dihimpun, kemudian dikaji secara mendalam dan tuntas dari berbagai aspek yang terkait

dengannya, seperti asbab al-nuzul, kosakata, dan sebagainya. Semua dijelaskan dengan rinci dan

tuntas, serta didukung oleh dalil-dalil atau fakta-fakta yang dapat dipertanggungjawabkan secara

ilmiah, baik argumen yang berasal dari al-Qur‟an, hadis, maupun pemikiran rasional[15]. Jadi,

dalam metode ini, tafsir al-Qur‟an tidak dilakukan ayat demi ayat. Ia mencoba mengkaji al-

Qur‟an dengan mengambil sebuah tema khusus dari berbagai macam tema doktrinal, sosial, dan

kosmologis yang dibahas oleh al-Qur‟an. Misalnya ia mengkaji dan membahas dotrin Tauhid di

dalam al-Qur‟an, konsep nubuwwah di dalam al-Qur‟an, pendekatan al-Qur‟an terhadap

ekonomi, dan sebagainya.

M. Quraish Shihab, mengatakan bahwa metode maudhu‟i mempunyai dua pengertian.

Pertama, penafsiran menyangkut satu surat dalam al-Qur‟an dengan menjelaskan tujuan-

tujuannya secara umum dan yang merupakan tema ragam dalam surat tersebut antara satu

dengan lainnya dan juga dengan tema tersebut, sehingga satu surat tersebut dengan berbagai

masalahnya merupakan satu kesatuan yang tidak terpisahkan. Kedua, penafsiran yang bermula

dari menghimpun ayat-ayat al-Qur‟an yang dibahas satu masalah tertentu dari berbagai ayat atau

surat al-Qur‟an dan sedapat mungkin diurut sesuai dengan urutan turunnya, kemudian

menjelaskan pengertian menyeluruh ayat-ayat tersebut, guna menarik petunjuk al-Qur‟an secara

utuh tentang masalah yang dibahas itu[16]. Lebih lanjut M. Quraish Shihab mengatakan bahwa,

dalam perkembangan metode maudhu‟i ada dua bentuk penyajian pertama menyajikan kotak

berisi pesan-pesan al-Qur‟an yang terdapat pada ayat-ayat yang terangkum pada satu surat saja.

Biasanya kandungan pesan tersebut diisyaratkan oleh nama surat yang dirangkum padanya

selama nama tersebut bersumber dari informasi rasul. Kedua, metode maudhu‟i mulai

berkembang tahun 60-an. Bentuk kedua ini menghimpun pesan-pesan al-Qur‟an yang terdapat

tidak hanya pada satu surah saja[17].

Ciri metode ini ialah menonjolkan tema. Judul atau topik pembahasan, sehingga tidak

salah jika dikatakan bahwa metode ini juga disebut metode topikal. Jadi, mufassir mencari tema-

tema atau topik-topik yang ada di tengah masyarakat atau berasal dari al-Qur‟an itu sendiri, atau

dari lain-lain. Kemudian tema-tema yang sudah dipilih itu dikaji secara tuntas dan menyeluruh

dari berbagai aspeknya sesuai dengan kapasitas atau petunjuk yang termuat di dalam ayat-ayat

yang ditafsirkan tersebut. Jadi penafsiranyang diberikan tidak boleh jauh dari pemahaman ayat-

ayat al-Qur‟an agar tidak terkesan penafsiran tersebut berangkat dari pemikiran atau terkaan

berkala [al-ra‟y al-mahdh]. Oleh karena itu dalam pemakainnya, metode ini tetap menggunakan

kaidah-kaidah yang berlaku secara umum di dalam ilmu tafsir[18].

5. Pembagian Tafsir Maudhu’i

Dalam perkembangannya, metode maudhu‟i memiliki dua bagian:

a. Mengkaji sebuah surat dengan kajian universal (tidak parsial), yang di dalamnya dikemukakan

misi awalnya, lalu misi utamanya, serta kaitan antara satu bagian surat dan bagian lain, sehingga

wajah surat itu mirip seperti bentuk yang sempurna dan saling melengkapi. Contoh:

يعلن ها يلج في , الحوذ هلل هافي السوىاخ وها في األرض وله الحوذ في األخرج وهى الحنين الخثير

األرض وهايخرج هٌها وهايٌزه هي السواء وها يعرج فيها وهى الرحين الغفىر

.

Segala puji bagi Allah yang memiliki apa yang di langit dan apa yang di bumi dan bagi-Nya

(pula) segala puji di akhirat. Dan Dia-lah Yang Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui Dia

mengetahui apa yang masuk ke dalam bumi, apa yang ke luar daripadanya, apa yang turun dari

langit dan apa yang naik kepadanya. Dan Dia-lah Yang Maha Penyayang lagi Maha

Pengampun.(Qs,Saba:1-2)

Di Al-Qur‟an surat saba‟: 1-2 ini diawali pujian bagi Allah dengan menyebutkan kekuasaan-Nya.

Setelah itu, mengemukakan pengetahuan-Nya yang universal, kekuasaan-Nya yang menyeluruh

pada kehendak-Nya yang bijak.

b. Menghimpun seluruh ayat Al-qur‟an yang berbicara tentang tema yang sama. Semuanya

diletakkan dibawah satu judul, lalu ditafsirkan dengan metode maudhu‟i.

Contohnya: Allah SWT, berfirman:

(37: الثقرج). فرلقى أدم هي رته ملود فراب عليه إًه هى الرىاب الرحين

“ Kemudian Adam menerima beberapa kalimat dan tuhannya , maka Allah menerima tibatnya,

sesungguhnya Allah maha penerima tobat lagi maha penyayang.”

Untuk menjelaskan kata „kalimat‟ pada firman Allah Ta‟ala di atas ,nabi mengemukakan ayat.

(23:األعراف)قاال رتٌا ظلوٌا أًفسٌا وإى لن ذغفرلٌا وذرحوٌا لٌنىًي هي الخاسريي

“ keduanya berkata, : ya Tuhan kami, kami telah menganiaya diri kami sendiri, dan jika engkau

tidak mengampuni rahmat kepada kami, niscaya pastilah kami termasuk orang-orang merugi.”

Contoh lainnya:

(1: الوائذج)أحلد لنن تهيوح األًعن إال هايرلى علينن

“ Dihalalkan bagimu binatang ternak, yang akan dbiacakan kepadamu.”

Untuk menjelaskan pengecualian yang terdapat pada ayat saat disana, nabi merujuk firman Allah

:

(3الوائذجك )حرهد علينن الويرح و الذم و لحن الخٌزير

“diharamkan bagimu (memakan) bangkai, darah dan daging babi.”

6. Sejarah Tafsir Maudhu’i

Dasar-dasar tafsir maudhu‟i telah dimulai oleh Nabi SAW sendiri ketika menafsirkan

ayat dengan ayat, yang kemudian dikenal dengan nama tafsir bi al-ma‟sur. Seperti yang

dikemukakan oleh al Farmawi bahwa semua penafsiran ayat dengan ayat bisa dipandang sebagai

tafsir maudhu‟i dalam bentuk awal. Menurut Quraish Shihab, tafsir tematik berdasarkan surah

digagas pertama kali oleh seorang guru besar jurusan Tafsir, fakultas Ushuluddin Universitas al-

Azhar, Syaikh Mahmud Syaltut, pada Januari 1960. Karya ini termuat dalam kitabnya, Tafsir al-

Qur‟an al-Karim. Sedangkan tafsir maudhu„i berdasarkan subjek digagas pertama kali oleh Prof.

Dr. Ahmad Sayyid al-Kumiy, seorang guru besar di institusi yang sama dengan Syaikh Mahmud

Syaltut, jurusan Tafsir, fakultas Ushuluddin Universitas al-Azhar, dan menjadi ketua jurusan

Tafsir sampai tahun 1981. Model tafsir ini digagas pada tahun seribu sembilan ratus enam

puluhan[19]. Buah dari tafsir model ini menurut Quraish Shihab di antaranya adalah karya-karya

Abbas Mahmud al-Aqqad,al-Insân fî al-Qur‟ân,al-Mar‟ah fî al-Qur‟ân, dan karya Abul A‟la al-

Maududi, al-Ribâ fî al-Qur‟ân[20].Kemudian tafsir model ini dikembangkan dan

disempurnakan lebih sistematis oleh Prof. Dr. Abdul Hay al-Farmawi, pada tahun 1977, dalam

kitabnya al-Bidayah fi al-Tafsir al-Maudu„i: Dirasah Manhajiyah Maudu„iyah[21]. Namun

jika, merujuk pada catatan lain, kelahiran tafsir tematik jauh lebih awal dari apa yang dicatat

Quraish Shihab, baik tematik berdasar surah maupun berdasarkan subjek.

Kaitannya dengan tafsir tematik berdasar surah al-Qur‟an, Zarkashi (745-794/1344-

1392), dengan karyanya al- Burhân[22], misalnya adalah salah satu contoh yang paling awal

yang menekankan pentingnya tafsir yang menekankan bahasan surah demi surah. Demikian juga

Suyûtî (w. 911/1505) dalam karyanya al-Itqân[23]. Sementara tematik berdasar subyek,

diantaranya adalah karya Ibn Qayyim al-Jauzîyah (1292- 1350H.), ulama besar dari mazhab

Hanbalî, yang berjudul al-Bayân fî Aqsâm al-Qur`ân; Majâz al- Qur`ân oleh Abû „Ubaid ;

Mufradât al-Qur`ân oleh al-Râghib al-Isfahânî; Asbâb al-Nuzûl oleh Abû al-Hasan al-Wahîdî

al-Naisâbûrî (w. 468/1076), dan sejumlah karya dalam yakni;

(1) Naskh al-Qur`ân oleh Abû Bakr Muhammad al-Zuhrî (w. 124/742),

(2) Kitâb al-Nâsikh wa al-Mansûkh fî al-Qur`ân al-Karîm oleh al-Nahhâs (w. 338/949),

(3) al-Nâsikh wa al-Mansûkh oleh Ibn Salamâ (w. 410/1020),

(4) al-Nâsikh wa al-Mansûkh oleh Ibn al-„Atâ`iqi (w.s. 790/1308),

(5) Kitâb al-Mujâz fî al-Nâsikh wa al-Mansûkh oleh Ibn Khuzayma al-Fârisî. Sebagai

tambahan, tafsir Ahkâm al-Qur`ân karya al-Jasâs (w. 370 H.), adalah contoh lain dari tafsir semi

tematik yang diaplikasikan ketika menafsirkan seluruh al-Qur‟an.

Karena itu, meskipun tidak fenomena umum, tafsir tematik sudah diperkenalkan sejak

sejarah awal tafsir. Lebih jauh, perumusan konsep ini secara metodologis dan sistematis

berkembang di masa kontemporer. Demikian juga jumlahnya semakin bertambah di awal abad

ke 20, baik tematik berdasarkan surah al-Qur‟an maupun tematik berdasar subyek/topik.

7. Kelebihan Tafsir Maudhu’i

Kelebihan metode tafsir maudhu‟i antara lain:

[1] Menjawab tantangan zaman: Permasalahan dalam kehidupan selalu tumbuh dan

berkembang sesuai dengan perkembangan kehidupan itu sendiri. Maka metode maudhu‟i sebagai

upaya metode penafsiran untuk menjawab tantangan tersebut. Untuk kajian tematik ini

diupayakan untuk menyelesaikan permasalahan yang dihadapi masyarakat.

[2] Praktis dan sistematis: Tafsir dengan metode tematik disusun secara praktis dan sistematis

dalam usaha memecahkan permasalahan yang timbul.

[3] Dinamis: Metode tematik membuat tafsir al-Qur‟an selalu dinamis sesuai dengan tuntutan zaman

sehingga menimbulkan image di dalam pikiran pembaca dan pendengarnya bahwa al-Qur‟an senantiasa

mengayomi dan membimbing kehidupan di muka bumi ini pada semua lapisan dan starata sosial.

[4] Membuat pemahaman menjadi utuh: Dengan ditetapkannya judul-judul yang akan dibahas, maka

pemahaman ayat-ayat al-Qur‟an dapat diserap secara utuh. Pemahaman semacam ini sulit ditemukan dalam

metode tafsir yang dikemukakan di muka. Maka metode tematik ini dapat diandalkan untuk pemecahan suatu

permasalahan secara lebih baik dan tuntas[24]

7. Kekurangan Tafsir Maudhu’i

Kekurangan metode tafsir maudhu‟i antara lain:

[1] Memenggal ayat al-Qur‟an: Yang dimaksud memenggal ayat al-Qur‟an ialah suatu

kasus yang terdapat di dalam suatu ayat atau lebih mengandung banyak permasalahan yang

berbeda. Misalnya, petunjuk tentang shalat dan zakat. Biasanya kedua ibadah itu diungkapkan

bersama dalam satu ayat. Apabila ingin membahas kajian tentang zakat misalnya, maka mau

tidak mau ayat tentang shalat harus di tinggalkan ketika menukilkannya dari mushaf agar tidak

mengganggu pada waktu melakukan analisis.

[2] Membatasi pemahaman ayat: Dengan diterapkannya judul penafsiran, maka

pemahaman suatu ayat menjadi terbatas pada permasalahan yang dibahas tersebut. Akibatnya

mufassir terikat oleh judul itu. Padahal tidak mustahil satu ayat itu dapat ditinjau dari berbagai

aspek, karena dinyatakan Darraz bahwa, ayat al-Qur‟an itu bagaikan permata yang setiap

sudutnya memantulkan cahaya. Jadi, dengan diterapkannya judul pembahasan, berarti yang akan

dikaji hanya satu sudut dari permata tersebut[25].

8. Kedudukan Tafsir Maudhu’i

Ali Hasan al-Aridl, mengatakan bahwa urgensi metode maudhu‟i dalam era sekarang ini

yaitu[26]: [1] Metode maudhu‟i berarti menghimpun ayat-ayat al-Qur‟an yang tersebar pada

bagian surat dalam al-Qur‟an yang berbicara tentang suatu tema. Tafsir dengan metode ini

termasuk tafsir bi al-ma‟tsur dan metode ini lebih dapat menghindarkan mufassir dari kesalahan.

[2] Dengan menghimpun ayat-ayat tersebut seorang pengkaji dapat menemukan segi relevansi

dan hubungan antara ayat-ayat itu. [3] Dengan metode maudhu‟i seorang pengkaji mampu

memberikan suatu pemikiran dan jawaban yang utuh dan tuntas tentang suatu tema dengan cara

mengetahui, menghubungkan dan menganalisis secara komprehensif terhadap semua ayat yang

berbicara tentang tema tersebut. [4] Dengan metode ini seorang pengkaji mampu menolak dan

menghindarkan diri dari kesamaran-kesamaran dan kontradiksi-kontradiksi yang ditemukan

dalam ayat. [5] Metode maudhu‟i sesuai dengan perkembangan zaman modern dimana terjadi

diferensiasi pada tiap-tiap persoalan dan masing-masing

masalah tersebut perlu penyelesaian secara tuntas dan utuh seperti sebuah sistematika buku yang

membahas suatu tema tertentu. [6] Dengan metode maudhu‟i orang dapat mengetahui dengan

sempurna muatan materi dan segala segi dari suatu tema. [7] Metode maudhu‟i memungkinkan

bagi seorang pengkaji untuk sampai pada sasaran dari suatu tema dengan cara yang mudah tanpa

harus bersusah payah dan menemui kesulitan. [8] Metode maudhu‟i mampu menghantarkan

kepada suatu maksud dan hakikat suatu masalah dengan cara yang paling mudah, terlebih lagi

pada saat ini telah banyak bertaburan ”kotoran” terhadap hakikat agama-agama sehingga tersebar

doktrin-doktrin kemanusiaan dan isme-isme yang lain sehingga sulit untuk dibedakan.

Dari berbagai uraian tentang kelebihan dan kelemahan dari masing-masing metode yang

dikemukakan, menurut Hujair A.H Sanaky kebutuhan ummat pada zaman modern, metode

Maudhu‟i mempunyai peran yang sangat besar dalam penyelesaian suatu tema dengan

mendasarkan ayat-ayat al-Qur‟an, walaupun setiap metode memiliki karakteristik sendiri-sendiri

yang tentu tergantung pada kepentingan dan kebutuhan mufassir serta situasi dan kondisi yang

ada. Dengan demikian metode maudhu‟i dapat digunakan untuk menyelesaikan permasalahan

yang dihadapi oleh ummat dewasa ini, karena metode maudhu‟i mampu menghantarkan ummat

[pembaca Tafsir] ke suatu maksud dan hakekat suatu persoalan dengan cara yang paling mudah,

sebab tanpa harus bersusah payah dan memenuhi kesulitan dalam memahami tafsir. Selain itu

sisi lain yang dilihat adalah dengan metode maudhu‟i, mufassir berusaha berdialog aktif dengan

al-Qur‟an untuk menjawab tema yang dikehendaki secara utuh, sementara kalau kita perhatikan

penafsiran al-Qur‟an dengan metode tahlili, mufassir justru bersikap pasif sebab hanya

mengikuti urutan ayat dan surat dalam al-Qur‟an[27].

9. Perbedaan metode maudhu’i (tematik) dengan metode tafsir lainnya

a. Perbedaan metode maudhu’i (tematik) dengan metode tahlili

Metode Tahlili Metode Maudhu‟i (Tematik)

1. mufassir terikat dengan susunan ayat

sebagaimana tercantum dalam mushaf.

2. Mufassir berusaha berbicara menyangkut

beberapa tema yang ditemukan dalam satu

ayat.

3. Mufassir berusaha menjelaskan segala sesuatu

yang ditemukan dalam satu ayat.

4. Sulit ditemukan tematema tertentu yang utuh

5. Sudah dikenal sejak dahulu dan banyak

digunakan dalam kitab-kitab tafsir yang ada.

1. Mufassir tidak terikat dengan susunan ayat

dalam mushaf, tetapi lebih terikat dengan

urutan masa turunya ayat, atau kronologi

kejadian.

2. Mufassir tidak berbicara tema lain selain

tema ysng sedang dikaji. Oleh karena itu, ia

dapat mengangkat tema-tema Al-qur‟an yang

masing-masing berdiri sendiri dantidak

bercampur aduk dengan tema-tema lain.

3. Mufassir tidak membahas segala

permasalahan yang dikandung oleh satu ayat.

Tetapi hanya yang berkaitan dengan pokok

bahasan.

4. Mudah untuk menyusun tema-tema al-qur‟an

yang berdiri sendiri.

5. Walaupun benihnya ditemukan sejak dahulu,

sebagai sebuah metode penafsiran yang jelas

dan utuh baru dikenal belakangan saja.

b. Perbedaan metode maudhu’i (tematik) dengan metode ijmali (global)

Metode Ijmali (Global) Metode Maudhu‟i (Tematik)

1. Mufassir terikat dengan susunan mushaf.

2. Mufassir berusaha berbicara menyangkut

beberapa tema yang ditemukan dalam satu

ayat.

1. Mufassir tidak terikat dengan susunan

mushaf.

2. Mufassir tidak berbicara tema lain selain tema

yang sedang dikaji.

c. Perbedaan metode maudhu’i dengan metode muqaran

Metode Muqaran Metode Maudhu‟i

1. Mufassir menjelaskan al-Qur‟an dengan apa

saja yang ditulis oleh para mufassir.

2. Mufassir terikat dengan uraian para mufassir.

1. Mufassir tidak berbicara tema lain selain tema

yang sedang dikaji.

2. Mufassir tidak terikat dengan uraian para

mufassir.

10. Operasionaliaasi kerja tafsir maudhu’i

Menurut al-Farmawi bahwa ada tujuh langkah dalam sistimatika tafsir

maudhu‟i[28].Kemudian tujuh langkah tersebut dikembangkan oleh M. Quraiah Shihab yaitu:

menetapkan masalah yang akan dibahas

menghimpun seluruh ayat-ayat At-qur‟an yang berkaitan dengan masalah tersebut

menyusun urut-urutan ayat terpilih sesuai dengan perincian masalah dan atau masa turunnya,

sehingga terpisah antara ayat Makkiy dan Madaniy. Hal ini untuk memahami unsur pentahapan

dalam pelaksanaan petunjuk-petunjuk Alquran

mempelajari/memahami korelasi (munasabaat) masing-masing ayat dengan surah-surah di mana

ayat tersebut tercantum (setiap ayat berkaitan dengan terma sentral pada suatu surah)

melengkapi bahan-bahan dengan hadis-hadis yang berkaitan dengan masalah yang dibahas

menyusun outline pembahasan dalam kerangka yang sempurna sesuai dengan hasil studi masa lalu,

sehingga tidak diikutkan hal-hal yang tidak berkaitan dengan pokok masalah

mempelajari semua ayat yang terpilih secara keseluruhan dan atau mengkompromikan antara yang

umum dengan yang khusus, yang mutlak dan yang relatif, dan lain-lain sehingga kesemuanya

bertemu dalam muara tanpa perbedaan atau pemaksaan dalam penafsiran

menyusun kesimpulan penelitian yang dianggap sebagai jawaban Alquran terhadap masalah yang

dibahas[29].

Contoh: Potensi-potensi manusia dalam Alquran (masalahnya apa jawaban Alquran

tentang potensi-potensi manusia, (2) mencari kata kunci yakni kata aql, qalb, nafs, ruuh, jasad,

dan lain-lain, (3) diantara sekian ayat dipilih yang mewakilinya dan ditertibkan sesuai dengan

Makkiyah Madaniyahnya, (4) melengkapi bahan-bahan dari hadis, (5) menyusun outline

penelitian, (6) mempelajari secara seksama, dengan ilmu-ilmu yang dikuasai dan dapat memakai

tafsir bil ma‟tusr, tahlili atau lainnya, (7) menyusun hasil penelitian sebagai jawaban Alquran

terhadap tema yang dibahas).

Dengan memperhatikan kompleksnya pembahasan proses kerja dalam penerapan metode

tafsir maudhu‟i, maka membutuhkan seorang mufassir yang betul-betul berwawasan luas maka

keilmuannya terutama ketika meneliti berbagai ayat yang berhubungan dengan tema dan

memilihnya secara representatif. Di samping seorang mufassir tabu tentang perangkat ulum

Alquran terutama ilmu munasabah, asbab al-nuzul (kalau ada), tafsir bi al-ma‟tsur, ilmu bahasa

arab, juga si mufassir harus bersikap hati-hati dan tekun. Oleh karena itu begitu urgensinya

penerapan metoda ini dalam rangka mencari solusi jawaban Alquran terhadap permasalahan

umat, maka setiap mufassir seharusnya melengkapi dirinya perangkat penerapan metode ini

sehingga hasilnya dapat memuaskan. Kalau dilihat dari kompleksnya operasionaliaasi kerja

metode tafsir ini akan dapat menjawab permasalahan umat atau paling tidak akan lebih

mendekati kebenaran yang dikehendaki oleh Allah swt. Karena metode ini di samping

membiarkan ayat-ayat Alquran berbicara dengan dirinya sendiri, mencakup pendapat para

sahabat, tetap memakai hadis-hadis Nabi, juga meng-sintesakannya dengan pengalaman

kemanusiaan.

10. Kesimpulan

Dari uraian yang dikemukakan di atas dapat diketahui bahwa sejarah munculnya tafsir

tematik berdasarkan surah digagas pertama kali oleh seorang guru besar Al-Azhar Syaikh

Mahmud Syaltut, pada tahun 1960, sedangkan berdasarkan tema digagas pertama kali oleh

Prof.Dr. Ahmad Sayyid al- Kumiy dan disempurnakan lebih sistematis oleh Prof.Dr.Abdul Hay

Al-Farmawiy, pada tahun 1977. Langkah yang dilakukan dalam metode tematik ini adalah

menetapkan masalah yang akan dibahas, menghimpun ayat-ayat yang berkaitan dengan topik

tersebut,melengkapi ayat-ayat dengan hadis-hadis yang relevan dengan topik pembahasan

kemudian dibahas dan disimpulkan. Keistimewaan tafsir metode tematik adalah menafsirkan

ayat dengan ayat atau dengan hadis Nabi merupakan cara terbaik dalam menafsirkan Al-Qur‟an,

sementara itu kesimpulan yang diambil mudah dipahami tanpa mengemukakan berbagai

pembahasan terperinci dalam satu disiplin ilmu dan Al-Qur‟an sebagai petunjuk hidup secara

konkrit dapat menjawab problem-problem yang dihadapi masyarakat.

Daftar Isi

Al-Aridl, Ali Hasan. Tarikh Ilm Al-Tafsir. Hlm.92-95, Dalam Muqowin, Metode Tafsir,

Makalah Seminar Al-Qur‟an, Program Pasca Sarjana [S-2] IAIN Sunan Kalijaga, 18 Desember ,

Yogyakarta.1997,

Al-Farmawi, Abdul Hayy, Metode Tafsir Maudhu‟i dan Cara Penerapannya, Terj.

Suryan A. Jamrah. Jakarta: Rajawali Pers, 1996.

Al-Suyûtî, Jalâl Al-Din, Al-Itqân Fî „Ulûm Al-Qur`Ân , Kairo: Dâr Al-Turâth,

1405/1985.

Baidan, Nashruddin. Metodologi Penafsiran Al-Qur‟an. Jakarta: Pustaka Pelajar. 1988.

Hassan, Fuad. Beberapa Asas Metodologi Ilmiah, Dalam Koentjaraningrat [Ed], Metode-

Metode Penelitian Masyarakat. Jakarta: Gramedia. 1977.

Munawwir, Ahmad Warso. 1984. Al-Munawwir Kamus Arab-Indonesia. Yogyakarta:

Unit Pengadaan Buku-Buku Ilmiah Keagamaan PP.”Al-Munawwir” Krapyak.

Ma‟luf, Luia . Al Mun Jid Fr Al-Lughah Wa Al-A „Lam, Dar Al-Masyriq, Beirut, 1987.

Sadr At, Muhammad Baqir, “Pendekatan Temalik Terhadap Tafsir AI-Qur‟an “, Dalam

Ulumul Quran, Vol I, No. 4, 1990

Sanaky, Hujair A.H., Metode Tafsir [Perkembangan Metode Tafsir Mengikuti Warna

Atau Corak Mufassirin], Al-Mawarid Edisi XVIII Tahun 2008.

Shihab, M. Quraish, Membumikan al-Quran, cet. Ke xix , Bandung: Mizan, 1999.

________, Wawasan Al-Qur‟an, Tafsir Mau Atas Perbagai Persoalan Umat. Bandung:

Mizan. 1997.

Tim Penyusun. Kamus Bahasa Indonesia, Cet. Ke-I, Jakarta: Balai Pustaka.1988.

Website

http://www.hadielislam.com/arabic/index.php?pg=articles%2Farticle&id=704

http://id.wikipedia.org/wiki/tafsir_al-qur'an,

http://maragustamsiregar.wordpress.com/2011/01/10/metode-tafsir-maudhui-tematik-oleh-h-

maragustam-siregar-prof-dr-m-a/,

[1] Fuad Hassan dan Koentjaraningrat. 1977. Beberapa Asas Metodologi Ilmiah, dalam

Koentjaraningrat [ed], Metode-metode Penelitian Masyarakat. Jakarta: Gramedia. hlm. 16.

[2] Tim Penyusun. 1988. Kamus Bahasa Indonesia, cet. Ke-I, Jakarta: Balai Pustaka. hlm. 580-

581.

[3] Tafsir bi al-ra‟y al-mahdh [tafsir berdasarkan pemikiran] yang dilarang oleh Nabi, bahkan

Ibnu Taymiyah menegaskan bahwa penafsiran serupa itu haram [Ibnu Taymiyah. 1971/1391.

Muqaddimat fi Ushul al-Tafsir. Kuwait: Dar al-Qur‟an al-Karim, cet.ke-I. hlm. 105, dalam

Nushruddin Baidan. Op. Cit. hlm. 2

[4] Nashruddin Baidan. 1988. Metodologi Penafsiran al-Qur‟an. Jakarta: Pustaka Pelajar. hlm. 1-

2.

[5] Ahmad Warso Munawwir. 1984. Al-Munawwir Kamus Arab-Indonesia. Yogyakarta: Unit

Pengadaan Buku-buku Ilmiah Keagamaan PP.”al-Munawwir” Krapyak. Kata: Thariqah [jalan,

cara], hlm. 910-1645. Manhaj [cara, metode], hlm. 1567, Ittijah [arah], hlm. 1645, dan Allaunu

[warna,corak], hlm. 1393. Sebagai perbandingan: Menurut Hans Wehr: thariqah [jamak:

thara‟iq] berarti cara, mode, alat, jalan, metode, prosedur dan system. Manhaj [jamak: ittijahat]

berarti terbuka, dataran, jalan, cara, metode, dan program. Ittijah [jamak:alwan] berarti warna,

mewarnai, corak, macam, dan contoh [Hans Wehr. 1974. A Dictionary of Modern Written

Arabic. ed.J.Milton Cowan. London: Macdonald and Evans Ltd. hlm. 559].

[6] H.Said Agil Husin al-Munawar, Silabus Diskusi, tanggal 21 Oktober 1998.

[7] Contoh Ittijah dalam penafsiran al-Qur‟an, buku karangan Abdul Majid Abdus Salam Al-

Muhtasib. 1973. Ittijah al-Tafsir fy al-Ashr al-Hadis, al-Kitab al-Awwal: Ittijah Salafy, Ittijah

Aqly Taufiqy, Ittijah Ilmy. Beirut: Dar al-Fikir, yaitu tentang orientasi tafsir pada masa modern,

dan buku karangan Nasr Hamid Abu Zaid. 1996. al-Ittijah al-Aqly fi al-Tafsir; Dirasah fy

Qadliyah al-Majaz fy al-Qur‟an „inda al-Mu‟tazilah. Beirut: al-Markaz al-Tsaqafly al-Araby,

yaitu tentang orientasi tafsir yang rasional menurut Mu‟tazilah. [Muqowin. 1997. Metode Tafsir,

Makalah Seminar al-Qur‟an Program Pasca Sarjana [S-2] IAIN Sunan Kalijaga Yogyakarta, 18

Desember 1997, hlm.5].

[8] Hujair a.h.sanaky, metode tafsir [perkembangan metode tafsir mengikuti warna atau corak

mufassirin], Al-Mawarid Edisi XVIII Tahun 2008.hlm 4

[9] Luia Ma‟luf, Al Mun jid fr al-Lughah wa al-A „lam, Dar al-Masyriq, Beirut, 1987, hal. 905.

[10] Abdul Djalal, Urgensi Tafsir Maudlin‟i Pada Masa Kini, Kalam Mulia, Jakarta, 1990, hal.

83-84.

[11] Abd al-Hayy al Farmawi, , Mu jam al-Alfaz wa al-a‟lam al-Our‟aniyah, Dar al-`ulum,

Kairo, 1968, hal. 52. Situs resmi Abd al-Hayy Al-Farmawi,

http://www.hadielislam.com/arabic/index.php?pg=articles%2Farticle&id=704, 08.45 am, 5

Desember 2011.

[12] Sadr at, Muhammad Baqir, “Pendekaian Temalik Terhadap Tafsir AI-Qur‟an “, dalam

Ulumul Quran, Vol I, No. 4, 1990, hal. 34.

http://maragustamsiregar.wordpress.com/2011/01/10/metode-tafsir-maudhui-tematik-oleh-h-

maragustam-siregar-prof-dr-m-a/, 08.45 am, 5 Desember 2011.

[13] Farmawi al, Abd al-Hayy, AI-Bidayah.fi al-Tafsir al-Maudhu‟i, Matba‟ah al-Hadarah

al`Arabiyah, Kairo, 1977, hal. 62.

http://www.hadielislam.com/arabic/index.php?pg=articles%2Farticle&id=704, 08.45 am, 5

Desember 2011.

[14] http://id.wikipedia.org/wiki/tafsir_al-qur'an, 22.00 pm, 04 Desember 2011

[15] al-Farmawi, op.cit, hlm. 52., dalam Nashruddin Baidan. op.cit. hlm. 151. [16] M. Quraish Shihab. 1992. Membumikan al-Qur‟an. Bandung: Mizan. hlm. 74. [17] M. Quraish Shihab. 1997. Wawasan al-Qur‟an, Tafsir Mau atas Perbagai Persoalan Umat.

Bandung: Mizan. hlm. xiii.

[18] Nashruddin Baidan. Op. Cit. hlm. 152.

[19] M. Quraish Shihab, Membumikan al-Quran, cet. Ke xix (Bandung: Mizan, 1999), hlm.114.

[20] Ibid., hlm. 114

[21] Kitab ini sudah diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia, Metode Tafsir Mawdhu„iy: Suatu

Pengantar, terj. oleh Suryan A. Jamrah. (Jakarta: Rajawali Pers, 1996).

[22] Badr al-Dîn Muh}ammad al-Zarkashî, al-Burhân fî „Ulûm al-Qur`ân (Beirût: Dâr al-Kutub

al-„Ilmîyah, 1408/1988), 1:61-72.

[23] Jalâl al-Din> al-Suyût}î, al-Itqân fî „Ulûm al-Qur`ân (Kairo: Dâr al-Turâth, 1405/1985),

2:159-161.

[24] Ibid. hlm 18.

[25] Nashruddin Baidan. ibid. hlm. 165-168.

[26] Ali Hasan al-Aridl. Tarikh Ilm al-Tafsir. hlm.92-95, dalam Muqowin, Metode Tafsir,

Makalah Seminar al-Qur‟an, Program Pasca Sarjana [S-2] IAIN Sunan Kalijaga, 18 Desember

1997, Yogyakarta, hlm. 22-23. Hujair a.h.sanaky, metode tafsir [perkembangan metode tafsir

mengikuti warna atau corak mufassirin], Al-Mawarid Edisi XVIII Tahun 2008.hlm 22.

[27] Ibid. hlm 23.

[28] Abdl hay Al-farmawi, Op.cit.hlm 61-62

[29] Abdullah, Taufiq dan Karim, Rush (ed), Metodologi Penelitian Agama, Tiara Wacana,

Yogyakarta, 1989, hal. 141.