Océan du sens ultime du Mahamoudra - Amazon S3 · 2017-03-26 · intuitive, la compréhension...

TILMANN LHUNDRUP

Océan du sens ultime du

Mahamoudra [Leçon 52- fin]

IXième KARMAPA

Stage d’été à Croizet

1er au 8 août 2015

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TABLES DES MATIERES

Jour 1 page

Méditation : être naturel……………………………………………………………………………………………………………………………. 3

Introduction au stage…………………………………………………………………………………………………………………………………. 3

Enseignement : citation de Pamo Droupa………………………………………………………………………………………………….. 4

Questions-Réponses………………………………………………………………………………………………………………………………….. 7

Conseils pour la méditation……………………………………………………………………………………………………………………….. 8

Méditation…………………………………………………………………………………………………………………………………………………. 8

Echange d’expériences et commentaires…………………..………………………………………………………………………………. 9

Enseignement : les pensées sont le lama……………………………………………………………………………………………………11

Jour 2

Les prières de début………………………………………..…………………………………………………………………………………………13

Méditation : observer, modifier les mouvements mentaux………………………………………………………………………..13

Echange d’expériences, commentaires…………………..………………………………………………………………………………….14

- Lâcher, ouvrir l’esprit, voir où placer l’intérêt de l’esprit…………………………………………………………………16

Citation de Mahasiddha Orgyenpa……………………………………………………………………………………………………………..17 - "Tu n'as pas besoin de chercher un état libre de pensées"…………………………………………………………….17 - "Pour que ta méditation ne souffre pas de la faim"………………………………………………………………………...18 - "Saisi l'affluence d'activités mentales, prends les expériences telles qu'elles apparaissent, sans

te fermer"……………………………………………………………………………………………………………………………………....18 Citation du IX Karmapa……………………………………………………………………………………………………………………………….19

- "Laisser l’esprit naturel, sans concept, ouvert"………………………………………………………………………………..19 - "Conscient des mouvements mentaux, sans les nier, ni les affirmer, sans rien fabriquer"……………….20

Méditation : appliquer les instructions de Karmapa……………………………………………………………………………………20

Questions-Réponses…………………………………………………………………………………………………………………………………..21

Jour 3

Méditation : pratiquons le refuge de l’intérieur………………………………………………………………………………………….21

Enseignement : refuge, ancrage dans les qualités éveillées, devenir l’éveil qui est en nous, et dans cette

perspective, intégrer tout ce qui se manifeste……………………………………………………………………………………………22


Le karma est là où il y a identification…………………………………………………………………………………………………………25

- La représentation des qualités d’un Bouddha est karmique, les qualités, elles, sont naturelles………26

Enseignement…………………………………………………………………………………………………………………………………………….28

- Toutes les pensées sont exclusivement dans l’esprit……………………………………………………………………….28

- L’esprit est dynamique, sans base, sans racine………………………………………………………………………………..29

- Il n’y a pas de vagues à l’extérieur de l’eau……………………………………………………………………………………..29

- Le soi-disant samsara est nirvana……………………………………………………………………………………………………30

- Questions-Réponses……………………………………………………………………………………………………………………....31

- Les 5 étapes pour travailler avec les émotions fortes……………………………………………………………………...32

Méditation…………………………………………………………………………………………………………………………………………………33

Jour 4

Méditation sur un symbole de refuge, au choix ………………………………………………………………………………………..33

Comment méditer sur un symbole de refuge…………………………………………………………………………………………….34

Leçon 52 à 55 : les 4 étapes de Lhaktong……………………………………………………………………………………………………35

- Quelle différence y a-t-il entre forces karmiques et mouvements mentaux ?......................................39


Intégration de la méditation à la vie quotidienne……………………………………………………………………………………….43

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Jour 5

Méditation………………………………………………………………………………………………………………………………………………….45

Enseignement…………………………………………………………………………………………………………………………………………….46

- La fraicheur du regard dans Lhaktong……………………………………………………………………………………………..46

- Deuxième étape : l’esprit est vide……………………………………………………………………………………………………47

Témoignages et commentaires…………………………………………………………………………………………………………………..47

Les 5 étapes pour travailler avec les émotions……………………………………………………………………………………………50

Vacuité : absence d’un soi ?..............................................................................................................................52

Un être éveillé vit sans la fixation sur un soi……………………………………………………………………………………………….54

Méditation………………………………………………………………………………………………………………………………………………….55

Jour 6

Méditation………………………………………………………………………………………………………………………………………………….56

Leçon 56………………………………………………………………………………………………………………………………………………….….56

- Cet esprit vide manifeste spontanément une multitude d’expériences, un vécu infini : la

présence spontanée………………………………………………………………………………………………………………….….56

- Le vécu est-il existence, la vacuité est-elle non existence ?……..………………………………………………………58

- Tous les phénomènes sont vacuité………………………………………………………………………………………………….59

- L’idée d’un moi qui existe séparé de l’autre…………………………………………………………………………………….60

- L’union : unité de l’apparence et de la vacuité………………………………………………………………………………..62

- La saisie seule différence entre esprit non éveillé et esprit éveillé………………………………………………….63

Questions-Réponses : Parallèle entre les Trois Kayas et la Trinité……………….……………………………………………..64

Méditation ………………………………………………………………………………………………………………………………………………..65

Enseignement : Liaison entre cet enseignement et les quatre étapes ……………………………………………………….65

Jour 7

Méditation sur soi-même avec les défauts et le potentiel éveillé : Tonglen………………………………………………..67

Enseignement…………………………………………………………………………………………………………………………………………….68


Tous les phénomènes ont le goût de la vacuité et en sont inséparables. L’éveil se trouve dans la recon-

naissance directe de la nature de l’esprit……………………………………………….……………………………………................70

Rien à éviter ou à saisir, rien à enlever ou ajouter………………………………………………………………………………………72

Laisser le vécu comme il est……………………………………………………………………………………………………………………….73

Comment dissoudre une peur ?........................................................................................................................73

Le vécu lui-même, est le siège de la libération……………………………………………………………………………………………74

Méditation …………………………………………………………………………………………………………………………………………………75

Conclusion………………………………………………………………………………………………………………………………………………….75

Jour 8

L’importance de Tonglen……………………………………………………………..…………………………………………………………….76


Rappel des 5 étapes de travail avec les émotions……………………………………………………………………………………….78

Cercle d’échanges………………………………………………………………………………………………………………………………………80

Méditation finale……………………………………………………………………………………………………………………………………….88

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Jour 1

Bonjour à tous et à toutes. Je suis content d'être avec vous. Mais avant de parler, faisons tout de

suite la prise de refuge et la méditation.

Prise de refuge

Méditation : être naturel

Laissons le refuge, c'est-à-dire nos sources d'inspiration, se fondre en nous pour rester dans une

méditation aussi naturelle que possible. (Pause méditative …)

Être naturel, cela veut dire : ne rien imposer à l'esprit. Cela veut dire aussi avoir tous les sens

ouverts : être réceptif ; sans choisir ; être conscient de tout. (Pause méditative …)

Ressentir le corps, et le corps dans le contact avec l'environnement. (Pause méditative …)

Ceci inclut de voir, d'entendre, sentir, et peut-être même goûter. (Pause méditative …)

Et nous avons un sens supplémentaire, le sixième sens : par exemple, maintenant, ressentir

comment c'est, d'être ici, avec tant de monde. Dans cette situation, là, maintenant, c'est

comment ? (Pause méditative …)

C’est comment, si je fais tout simplement l'expérience d'être, sans jugement ? Être,

complètement. (Pause méditative …)

Se détendre là-dedans. Rien à faire. (Pause méditative …)

Faire confiance à son propre esprit, il trouvera son chemin. Il se dénoue de lui-même. (Pause

méditative …)

Introduction au stage

Merci beaucoup. Cela fait toujours plaisir d'entrer d'emblée avec vous dans la méditation. Peut

être est-il bon que vous preniez un peu de temps pour noter quelques phrases clés qui ont été

bénéfiques pour vous dans la méditation. Pour vous les rappeler les après-midi, lorsque vous

méditerez seul. Prenez note à chaque fois que quelque chose vous inspire, pour ne pas l'oublier.

Ce que nous avons partagé ensembles est déjà pleinement dans ce que nous allons pratiquer

toute la semaine : "c'est comment d'être ?".

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Bienvenue au stage. C'est un stage où nous sommes proches de la nature. Nous avons quelques

défis à surmonter. Je me réjouis qu'il pleuve. La nature en a besoin. Donc, les hommes en ont

besoin ; pour nos récoltes, pour nos réserves d’eau, pour l’air ; tout dépend de cet échange. Mais

pour un stage de méditation, c'est un défi car nous avons souvent envie de méditer dehors. Pour

le déroulement, ce qui est prévu, ceux qui ont l'énergie et le temps, rendez-vous le matin à 7

heures, dehors autour du Bouddha, en silence. Puis l'enseignement se fera de 9h à midi et quart

ou et demi. Puis nous faisons la cuisine nous-mêmes. C'est une expérience de sangha de cuisiner

ensembles, de partager le repas. C'est une pratique.

Tout l'après-midi est dédié à la pratique personnelle ; à partir de 15h je serai disponible pour vous

recevoir pour des entretiens courts où vous parlez de votre expérience, et vous retournez méditer

avec le conseil reçu, pour l’appliquer. Vous pouvez venir chaque jour. Pendant ce temps, Lama

Heiko proposera une méditation guidée de 16 à 17 heures.

Le soir, programme libre, vous pouvez méditer, pratiquer Tchenrézi si vous le désirez.

Tout ce stage se passera dans un maximum de silence. C'est autre défi ; mais aussi source

d'approfondissement. L’idée c’est que le parc, le réfectoire, la grange, restent en silence. Quand

vous quittez le lieu vous pouvez parler ou rester en silence. Maintenir un espace de silence où

nous pouvons nous sentir à l’aise. Cette règle n’est plus valable pour ceux qui sont dans leur tente

ou leur mobil home ; là, vous faites comme vous voulez. L’idée est de générer un espace de

pratique dans lequel nous pouvons nous détendre, nous sentir à l’aise, nous n’avons pas besoin

d’écouter les conversations des autres, nous pouvons alors rester dans la pratique tout le temps

avec une présence "augmentée" grâce au silence. C'est parfois difficile. Il faut se remémorer de

rester en silence. J'ai amené quelques badges pour ceux qui souhaitent passer beaucoup de temps

en silence : "enjoying silence".

Avec les enfants, nous communiquerons de manière toute naturelle.

Enseignement citation de Pamo Droupa

Nous étudions les instructions du IXième Karmapa, Wangchuk Dorje, dans un texte qui s'appelle

"L’océan du sens ultime du Mahamoudra". Je vous traduirai en français et vous expliquerai le texte

phrase par phrase. C’est actuellement le 18ième stage d’été à Croizet ; nous avons parcouru un

long chemin d'étude. Ensembles, avec les journées de méditation que j'ai données pendant 17

ans au Bost et à Laussedat, nous avons fait plusieurs fois la partie Shiné, le calme mental. Et nous

nous sommes décidés il y a 4 ou 5 ans d'entrer dans le Lhaktong : la vision directe, la vision

intuitive, la compréhension intuitive. Je continue chaque année, en guidant les méditations pour

développer une compréhension plus profonde. Pas d'inquiétude pour les nouveaux : dans les méditations et les explications, je parle pour tout le

monde. L'enseignement parle de l'expérience humaine, vous en êtes déjà expert !

Lhaktong, c'est diriger notre attention vers ce qui est. Et tout le monde peut faire cela. Il faut se

détendre davantage pour avoir le calme suffisant pour regarder. Mais je crois que nous allons tous

y arriver, ce n’est pas si difficile.

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En plus, les transcriptions des années passées sont disponibles, donc vous pouvez les lire. Merci à

tous ceux qui y ont contribué.

Au fil des enseignements, nous avons parcouru une description de tout le fil du Mahamoudra.

Nous sommes dans la citation de Pamo Droupa, un des cinq disciples principaux de Gampopa,

dans un chapitre qui explique le sens général de la méditation, ce qui convient très bien pour le

début de notre stage.

" Écoutez : les pensées sont conscience. Des personnes sages savent que la conscience a 3 portes

de libération. Vénère les pensées avec une grande joie comme étant extrêmement bénéfiques

(pleines de bénédictions). Les pensées ont la nature de l'esprit. Si tu veux les éviter, elles vont se

multiplier. Car elles sont "non nées" (elles ne connaissent pas de naissance). Tu ne dois pas les

éviter (refouler)."

"Les pensées sont conscience"

Pourquoi dit-Il cela ? Mes pensées personnelles sont des pensées qui naissent dans mon esprit. Ce

ne sont pas des agents extérieurs. Elles ne viennent pas de quelque part, mais naissent dans cette

même conscience qui est parfois ouverte, fermée, triste, joyeuse. C'est dans cette conscience-là,

que nous appelons aussi esprit, que se manifestent des mouvements. Ces mouvements

dynamiques sont appelés pensées. L'idée de cette phrase est de ne pas faire de différence entre

esprit-conscience et pensées. C'est la même chose. L'esprit est en mouvement. Comme les vagues

dans la mer sont la mer. On ne peut pas les séparer. Regardons notre façon de parler. Nous disons

parfois : "j'ai l'impression que mon esprit est submergé par les pensées. Il y a une affluence de

pensées. Mon esprit ne sait plus quoi faire". Dans cette façon de formuler les choses, nous voyons

bien qu'il y a une idée que notre esprit et les pensées sont deux choses différentes. Et lorsque

nous regardons de près ce qui se passe, nous ne pouvons pas soutenir cette observation. Il y a un

sentiment de moi qui se sent coincé par les vagues de l'esprit. Or, se sentir coincé est aussi une

vague, c'est aussi un mouvement. C'est un autre mouvement de mon esprit. Nous avons des

courants, des sous-courants, des vagues, des vaguelettes, nous avons toutes formes de

mouvement que nous nommons esprit. Tout cela ensembles, c'est l'esprit.

Donc ce que nous appelons dans ce livre "pensées", est à comprendre dans le sens le plus large :

ce sont tous les mouvements mentaux : les souvenirs, les images, la pensée non-conceptuelle, la

pensée conceptuelle, les impressions sensorielles. Tout est inclus, sans exception. C'est le terme

tibétain "tokpa" qui est utilisé ici. Lorsque les tibétains veulent parler uniquement de la pensée

conceptuelle, la pensée qui différencie, ils parlent de "nam tok". C'est une forme de "tokpa".

« Des personnes sages savent que la conscience (l'esprit) a trois portes de libération ».

Les personnes sages sont des personnes instruites qui ont exploré leur esprit. Vous pouvez en être

! Au moins quand je vous l'aurai expliqué !

Les trois portes de la libération : cet enseignement est très important ; je crois qu'il est partagé par

toutes les traditions bouddhistes.

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Nous pouvons arriver à la libération par trois portes de compréhension. J'ai du mal à trouver les

mots qui conviennent en français :

- La première porte est appelée vacuité ; c’est un terme en soi difficile. En anglais :

emptiness.

- La deuxième : c’est reconnaitre, voir, qu’il n’y a pas de signe, sans caractéristique. En

anglais : signlesness.

- La troisième : Sans souhait. En anglais : whishlesness

Vacuité : il n'y a pas de noyau, pas de cœur dans ces mouvements mentaux. Tout ce que nous

pensons maintenant, passe, ne laisse même pas de trace. Et cela, depuis notre naissance. Il n'y a

rien de solide dans les mouvements mentaux, ni dans l'esprit lui-même. Cette absence de noyau

dur, de noyau existentiel, nous appelons cela : la vacuité.

La comparaison avec les vagues est géniale : les vagues peuvent avoir une force impressionnante.

Nous pouvons être tués par une vague ! Dans la vague il n'y a pas de cœur, de noyau, c'est juste la

force du mouvement de l’eau. Dans l'esprit, c'est identique : les pensées ont une force, des effets,

beaucoup d'effets, mais pas de substance. Il y a une porte de libération lorsque nous comprenons

cela. Oui, il y a force. Non, il n'y a pas de substance.

La porte de libération est de comprendre que chaque vague est une force, et cette force peut tout

de suite devenir une autre force, une autre expérience dans l'esprit. Ainsi, toutes ces pensées que

nous avons eues ce matin se sont transformées en autre chose : la force a donné lieu à d'autres

forces, d'autres moments de conscience. Il y a transformation constante de cette énergie. Il n'y a

rien de solide. Et s'il n'y a pas solidité, tout peut se libérer. C'est très intéressant surtout lorsque

nous commençons à parler des émotions qui sont les pensées, les mouvements mentaux, les plus

forts.

Sans caractéristique :

Quand je regarde la nature d'une expérience vécue, d'une émotion, d'une pensée conceptuelle, un

mouvement non-conceptuel, en regardant dedans, il n'y a rien de saisissable. Il n'y a pas de

caractéristique, pas de signe d'une existence de quelque chose à trouver.

Pour la colère par exemple, elle est bien ressentie tant que je suis concentré sur l'objet de ma

colère. Mais si je me tourne vers ma colère elle-même, je ne trouve plus de caractéristique, de

signe permanent qui serait la description véritable de la colère. Il en va de même pour tous les

mouvements mentaux.

Donc les caractéristiques que nous ne trouvons pas sont des caractéristiques qui pourraient définir

l’objet de ce que l’on cherche, qui pourraient caractériser la colère ; au moins pour un petit

moment ; quelque chose de durable.

Sans souhait / sans attente :

La troisième porte de libération décrit cet aspect de la réalité : lorsque nous faisons un avec

l'expérience, lorsque le soi-disant regard se tourne vers l'intérieur, lorsque nous devenons

l’expérience, dans le vécu immédiat, il n'y a pas d'attente. Il n'y a pas de volonté d'être ailleurs, de

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volonté que cela change, d'avoir quelque chose que nous avions avant. Dans l'expérience

immédiate, nous sommes libres d'attente. Nous sommes libres d'espoir et de crainte.

En résumé, ces trois portes d'entrée décrivent donc trois aspects de la réalité :

La première porte décrit l’expérience que la nature de la réalité est insaisissable ; cela

s’appelle vacuité ; insaisissable.

Deuxième point : Être, est indescriptible parce que sans caractéristique.

Troisième aspect de la réalité : c’est paisible. C’est la paix, il n'y a plus d'attente. C'est

l'apaisement complet de l'être. Donc être, c'est l'ouverture sans attente.

Comme méditant, nous pouvons utiliser ces trois approches. Il y a bien sûr d'autres approches :

l'amour, la compassion... Mais nous pouvons méditer sur ces descriptions de la nature de la

réalité ; sur le fait que rien n'est saisissable. Dès que j'observe cet aspect de la réalité, je remarque

que la saisie se défait.

Deuxième porte d’entrée : c’est prendre comme appui pour sa méditation la question : "alors,

c'est comment "être" ? Au début nous avons des réponses: c'est beau, c'est bien, je me sens

mal…Mais lorsque nous regardons plus en profondeur, ces réponses ne couvrent pas bien la

réalité. C'est indescriptible. Pas de caractéristique à trouver. (Porte que j'utilise beaucoup).

Et la troisième porte, c'est être sans espoir et sans crainte, sans attente. C'est une attitude à

développer. Même lorsque je ne sais plus comment méditer, il y a une chose qui peut revenir à

mon esprit : être sans espoir et sans crainte. Je peux essayer cette attitude. Je m'installe quelque

part et je ne suis que cette instruction : être sans espoir et sans crainte. Et lorsque nous pratiquons

cela, l'esprit défait alors progressivement toutes les saisies. Nous pouvons découvrir un être de

plus en plus naturel, où il y a toujours moins à saisir. Dans l'ouverture profonde ou même dans

l'être tendu, il n'y a rien à saisir, ni attendre: c'est complet. L'expérience est complète. Lorsque

nous sommes dans l'expérience directe de ce moment-ci, il n'y a pas d'attente.

Questions-Réponses

Question : Mais si nous regardons de l'extérieur une personne en colère, il y a bien des choses à

décrire?

Tilmann : Nous parlons d'une autre façon d'observer. Si je cherche à décrire ma propre colère du

point de vue de l'observateur : oui, je peux la décrire. Mais lorsque je ne maintiens plus le point de

vue de l'observateur, lorsque je deviens un avec l'expérience : à ce moment-là, les caractéristiques

disparaissent. C'est cela qui fait la différence. C'est une porte d'entrée dans le vécu de la nature de

l'esprit. Et cela demande que nous quittions le poste de l'observateur. Devenir un avec

l'expérience. Alors il n'y a plus rien à décrire. Pas d’attente non plus. Les caractéristiques que nous

avons vues du point de vue de l'observateur nous ont fait croire qu'il existe réellement une colère,

une joie, etc… Une fois uni à l'expérience de la joie ou de la colère, nous découvrons qu'il n'y a plus

qu'un processus : être. Et là, dans l'être, nous avons la possibilité de ne plus être identifié, de ne

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plus être dans la tension de sujet à objet. Et nous avons de nouvelles possibilités de gérer notre

vie.

Question : différence entre la première et la seconde porte d'entrée?

Tilmann : Ce n'est pas toujours clair. Elles sont très proches. La première interroge la volonté de

saisir quelque chose. Elle interroge la pensée : "il y a quelqu'un : il y a moi". Ou : "il y a la colère".

Entrer dans l'expérience, c'est passer à "il n'y a rien à saisir, rien à trouver". C’est cette expérience

qui s'appelle vacuité.

Le processus "Pas de caractéristique à trouver" est un peu similaire. Exemple : pour une voiture,

nous pouvons nous demander : où est réellement la voiture ? Dans son moteur ? Ses roues, son

volant ? Si nous enlèvons une roue, est-ce encore une voiture ? Nous arrivons à la constatation

que la voiture est dans l'ensemble de ces caractéristiques. Tant qu'il y a des caractéristiques

suffisantes, nous appelons cela une voiture. Puis après, nous regardons chaque caractéristique :

est-ce qu'elles ont une existence propre ? Je peux me demander après : qu'est-ce qui caractérise

ma colère ? L’échauffement, le refroidissement, les palpitations ou la pensée "je n'en veux pas" ?

Est-ce que cette pensée qui est une caractéristique de la colère, a une substance, une existence

propre ? Non, je n'arrive pas à trouver. De cette manière, nous découvrons que toutes les

différentes caractéristiques n'ont pas d'existence propre, ne durent pas, ce n’est que processus. Et

à nouveau, nous sommes dans la même ouverture qu'avec l'expérience de la première porte.

C’était très intellectuel aujourd’hui ! Nous allons faire une pause et ensuite nous ferons cela en

direct et vous verrez que c’est beaucoup plus facile. Cet enseignement est important ; gardez-le à

l’esprit ; c’est la description de trois aspects de la réalité comme une possibilité de pratique.

Conseils pour la méditation

Un petit mot sur l'attitude dans la méditation. Ceux qui entendent cet enseignement pour la

première fois seront peut-être étonnés par ce conseil : si çà ne va pas dans la méditation, surtout,

ne fournissez pas un effort supplémentaire. N'hésitez pas à vous allonger si vous êtes fatigué. C’est

la chose naturelle à faire ; faites confiance. Il n'y a pas mieux que d'avoir un esprit détendu. Un

esprit fatigué qui lutte contre la fatigue aura du mal à trouver l'ouverture. Faites donc le

nécessaire pour être détendu. Faites confiance à vous-même, à votre propre esprit. Détendez-

vous, adossez-vous, vous pouvez utiliser tout l’espace de cette salle.

Comme vous, je commence par la même chose : trouver la méditation. Elle est là, tout

naturellement. Mais il faut que je ne l'empêche pas.

Quelle posture physique sera celle qu'aimera votre corps ? Demandez à votre corps : de quoi as-tu

besoin pour pouvoir être bien, là, sans idée préconçue sur la posture du bon méditant. Suivez

d'abord vos premières intuitions. Merci d'avoir le courage de le faire.

Méditation

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Dans cette posture, restez calme comme une montagne vivante, disait Guendune Rinpoché.

Comme une montagne vivante, parce que çà vit à l’intérieur. (Pause méditative …)

Sans lutte. La parole n'est pas utilisée, comme poser sa flute sur la table. (Pause méditative …)

Et notre esprit aussi détendu, aussi ouvert que possible, comme le ciel. (Pause méditative …)

Il y a certainement des mouvements mentaux. C'est génial. Ils nous montrent la nature de l'esprit. (Pause méditative …)

Remarquez-vous comme la conscience est toujours active ? Nous vivons, nous ressentons des

choses. (Pause méditative …)

Les mouvements de l'esprit sont comme les mouvements du vent dans l'espace.

Nous donnons à ces mouvements tout l'espace ; sans volonté de les changer. (Pause méditative …)

Avant d'observer l'esprit, la première chose à apprendre est : laisser l'esprit comme il est, sans

intervenir. (Pause méditative …)

Ces mouvements mentaux, comment sont-ils ? (Pause méditative …)

Est-ce que j'ai fait quelque chose pour les dissoudre ? Ou est-ce qu'ils se dissolvent d'eux-mêmes ?

(Pause méditative …)

Quand nous disons "un mouvement mental se dissout", que se passe-t-il véritablement ? Si vous

avez du mal à le voir, créez volontairement des mouvements. (Pause méditative …)

(Bruit de tracteur) Est-ce qu'il y a un "bruit" ? Ou plusieurs ? Comment est le mouvement mental

« bruit » ? (Pause méditative …)

Où commence le bruit, où se termine-t-il ? Où commence le prochain ? Et c’est comment avec les

pensées ? Où commence la pensée, où est-ce qu’elle se termine ? Où commence la prochaine ?


Essayez de saisir une pensée et de la garder ; ou un bruit et de le maintenir. Que pouvez-vous

saisir ? (Pause méditative …)

Et pour terminer, essayez de saisir une expérience, une pensée, un bruit, et de le garder, de le

maintenir. (Pause méditative …)

Que pouvez-vous saisir ? (Pause méditative …)

Echange d’expérience et commentaire.

Le temps à passé, nous avons médité pendant trente cinq minutes, sans le remarquer ; nous ne

pouvons même pas saisir le temps.

Qu'avez-vous réussi à saisir?

1er expérience : j'ai observé que je ne maitrisais rien de tout, je ne saisissais rien du tout. J'essayais

de suivre une pensée et pouf, elle disparaissait. Cà passe tout le temps ; ça me repose beaucoup.

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2ième expérience : ce qui m'a surpris c'est quand la saisie vient, ce n'est pas délibéré, nous sommes

prisonnier dedans et c'est difficile de s’en libérer. Et là, en voulant délibérément saisir, c’était

impossible!

C’est çà qui m’étonne.

Tilmann : Donc ce que tu décris, c'est qu'il y avait presque en continuité, une volonté, un souhait

de saisir... Et tu n'arrivais pas à saisir quoi que ce soit. Il y a volonté de saisir, mais il n'y a pas

réussite. Quand nous remarquons qu'avec la plus grande volonté, nous n'arrivons pas à saisir, c'est

là où la saisie lâche. Elle lâche soit épuisée, soit par sagesse. C'est l'enseignement sur la vacuité : le

fait de voir la nature insaisissable du vécu conduit à faire lâcher la saisie.

3ième expérience : J'ai essayé de saisir un son pendant un moment... Puis il s'arrête. Et pour

continuer de le saisir, j'ai dû le reproduire mentalement, constamment, volontairement.

Tilmann: C'est une découverte très importante ce que tu décris. Ce que nous appelons "saisir", en

fait, c'est la reproduction constante. C'est une activité. Ce n'est pas passif, saisir et puis çà tient ;

non il faut reproduire constamment. Quand je saisi une émotion ou une pensée, c'est que je suis

en train de reproduire quelque chose de semblable encore et encore. Et malgré mes efforts, cela

va changer dans la reproduction. C'est vivant, c’est dynamique.

Si nous voulons reproduire le bruit du tracteur, dix minutes plus tard, c'est difficile, il y a

forcément une différence, une distorsion. C’est comme cela que notre mémoire se déforme.

Tu sais comme thérapeute que les patients qui nous racontent une émotion, nous racontent leur

vécu au présent d'une émotion passée, et qu'elle se transforme un peu à chaque fois, ce n'est pas

exactement ce qui a été vécu à l'origine. Ce qui est le point important, c'est que non seulement le

vécu est vivant, mais la mémoire et le souvenir sont dynamiques aussi, en mouvement. Il n'y a rien

de statique. Tout est mouvement, rien n’ai saisissable, c’est cela la vacuité.

4ième expérience : J'ai remarqué que j'ai l'impulsion de décrire mon vécu avec une phrase

intérieure (pensée conceptuelle) et çà renforce le vécu. Or cette phrase peut changer... Le vécu de

la phrase change aussi Je suis en train de me raconter ma réalité... Et je peux me la raconter un

peu comme je veux !

Tilmann : Le bouddha appelait cela les formations mentales: chacun se crée son propre monde

surtout par la pensée conceptuelle ! nous décrivons ce que nous vivons à l'observateur intérieur.

Et cela devient plus vrai que le vécu qui a eu lieu. À la fin de l'histoire, nous nous rappelons

davantage de la pensée discursive, que du vécu immédiat qui a eu lieu. C'est la construction de

notre propre monde, ce que l'on appelle les formations mentales. On donne forme. On renforce le

vécu par le commentaire.

5ième expérience : Je reviens à l'exemple du son du tracteur... J'ai essayé de le maintenir... Puis je

n'ai plus été vraiment conscient, puis est apparu une forme bleue, mi tracteur, mi autre chose, et

hop, tout à disparu. Intéressant de voir qu’un bruit se transforme en image ! Entre le bruit et

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l’image il y a eu un passage où je n’étais pas conscient, pourtant je suis redevenu conscient au

moment où j’ai vu l’image bleue et elle a disparue et je suis resté conscient.

Tilmann : Cela est quelque chose que tu peux remarquer souvent : un bruit qui donne naissance à

une sensation visuelle. Cela pourrait être n'importe quel autre aspect sensoriel. Inversement,

certaines personnes voient des choses, et puis un bruit s'élève. Tous les aspects sensoriels peuvent

créer une association dans un autre domaine sensoriel. Mais toi, quand tu as vu le bleu, tu étais

complément dans le visuel, et du coup tu ne percevais plus aucune des autres sensations. Quand

la conscience est entièrement dans un domaine sensoriel, les autres sont comme absentes. Parfois

nous pensons qu’il n’y a pas de bruit parce que nous sommes absorbé dans le visuel. Notre réalité

se construit aussi là où nous mettons notre attention, notre concentration. Et le reste peut

disparaitre parce qu’il n’est pas perçu. Nous faisons une énorme sélection.

5ième expérience (suite): A aucun moment je n'ai décidé de voir cette image bleue, elle est apparue

dans mon espace mental. Elle est apparue, et je me suis "réveillé". Il n'y a eu personne avant pour

décider de faire apparaître cette image.

Tilmann : Tu décris exactement comment cela fonctionne : pour un processus associatif, il n'y a

pas de "je", pas de "moi" qui crée consciemment une association. Elle se fait d'une manière

spontanée. Tu étais très détendu, dans un demi-sommeil. Donc pas de contrôle. Cela crée la

possibilité d'une association aberrante. Il est bon de permettre cela. C'est la libre association

qu'utilisent les psychanalystes. Si nous souhaitons donner libre cours aux associations, il faut

donner de l'espace, de la détente. Nous voyons les différentes connexions qui apparaissent dans

notre esprit : une simulation fait apparaître un souvenir, puis une autre association. Nous voyons

comment notre esprit fonctionne.

Dans le contrôle, nous ne sommes pas conscients de cela, mais "sous-consciemment", c'est le

même fonctionnement. Il y a tout un champ associatif autour d'un vécu qui n'est pas remarqué

consciemment, mais qui nous influence énormément. Par exemple, par une réaction

émotionnelle, un mal-être ou un bien-être va accompagner une expérience sans que les

associations se dévoilent aussi clairement que dans ton cas. C'est sous-jacent. C'est toujours

présent. Dans ce champ associatif autour d'une expérience, il y a le rappel d'expériences passées.

Il se peut que ce tracteur (est-ce vraiment un tracteur ? Nous pouvons toujours douter…) nous

rappelle des souvenirs d'enfance dans une ferme, où il était génial d'accompagner un oncle dans

son travail ; pour d'autres, ce sera le souvenir d'un tracteur qui perturbait le sommeil. Ce champ

associatif est actif que nous le voulions ou non. Nous ne pouvons pas l'éliminer. En devenir

conscient fait partie de notre travail de pleine conscience, car il colore notre vécu. Quand nous en

prenons conscience, nous pouvons lâcher, nous pouvons nous détendre dedans et ne plus être

prisonnier de ces forces.

Enseignement : les pensées sont le lama

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"Des personnes sages savent que la conscience a trois portes de libération. Elles vénèrent les

pensées avec une grande joie comme étant extrêmement bénéfiques (pleines de bénédictions)."

En utilisant ces trois portes de libération, tu vas voir avec une grande joie que ces mouvements

mentaux sont une grande bénédiction, car chaque mouvement nous montre sa nature

insaisissable, indescriptible et pleine, complète, parfaite en soi.

"Les pensées ont la nature de l'esprit. Si tu veux les éviter, elles vont se multiplier. Car elles sont

"non nées" (elles ne connaissent pas de naissance). Tu ne dois pas les éviter (refouler)."

Les pensées ne sont pas réelles. Elles n'existent pas dans le sens qu'elles ne sont pas des "trucs".

Elles n'existent pas de manière existentielle. Ce ne sont que des mouvements. Et pour un

mouvement, nous avons simplement besoin de donner de l'espace, et de ne pas lutter contre.

Comme avec les vagues, il n'y a pas à les éviter, il suffit de se laisser porter par elles. Est-ce que

cette citation est plus claire maintenant ?

L'instruction suivante est:

"Quand un mouvement mental apparaît, je sais clairement qu'il est mon lama, (mon enseignant,

mon maitre). Je sais à quel point les pensées sont pleines de bénédiction. Il n'y a pas la moindre

différence entre le Dharmakaya et les pensées. Cette certitude solide est mon maître infaillible,

car j'ai compris que les pensées sont l'esprit, et que l'esprit est non né. Je ne dois ni éviter les

pensées, ni créer une conscience intemporelle qui serait libre de pensées conceptuelles. Les

pensées qui apparaissent dans la multitude sont comme du sel qui est versé dans de l'eau.

Pensées et vacuité ne sont pas deux. Le lama qui me montre ceci est le même lama qui me

montre la porte de la sagesse."

Là, Pamo Droupa, dans la tradition de Gampopa, va direct au but. Les pensées ne sont pas un

problème, pas du tout. Les mouvements mentaux, les pensées discursives, conceptuelles, sont "le

lama". J'ai énormément à apprendre d'elles. Les pensées se manifestent comme un enseignement.

Un mouvement mental est un enseignement sur la nature de l'esprit. C’est un point clef de la

tradition du Mahamoudra. Fini la lutte contre les pensées. Stop. N'évitons pas la pensée. Elle

montre la nature de l'esprit, cette nature insaisissable, indescriptible, insubstantielle, parfaite en

soi. Elle montre cela. Rien à éviter, rien à ajouter. Pas besoin de créer une conscience sans pensée

conceptuelle. C'est très important.

Donc la conscience intemporelle, cette conscience éveillée, nous n'avons pas besoin de la

chercher, de la produire. Elle est la nature de ce mouvement mental, quand nous nous regardons,

quand nous nous entendons, là, maintenant. Ces mouvements mentaux de maintenant ont la

nature de l'esprit, insaisissable, intemporelle, indescriptible. Pas besoin de chercher ailleurs. C'est

là, maintenant. C'est trop beau. C'est tellement bien. Toute la pratique de la méditation consiste à

voir cela, à vivre pleinement cela. La liberté totale de la saisie permet aux mouvements mentaux

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de se libérer d'eux-mêmes. Elle permet de laisser opérer leur processus sans qu'il y ait

d'identification.

S'il n'y a pas de saisie, il n'y a pas de problème. La dynamique de l'esprit est toujours en train de

changer pour autre chose. Et s'il n'y a pas de saisie, de fixation, nous pouvons être assurés que le

processus va aller vers la détente, l'harmonie. Dès qu'il n'y plus de saisie ou de fixation dans ce

processus naturel, le processus lui-même va dans une direction de paix, d'ouverture. C'est ce que

fait l'esprit.

Quand nous voulons, ou quand nous ne voulons pas – volonté/aversion – nous créons des

troubles. Mais dès que nous percevons que ces troubles sont sans substance, insaisissables, nous

pouvons les dénouer. C'est au moment précis où nous pensons "c'est réel, c'est vrai" que le

problème se solidifie. Le problème clef de notre existence samsarique est de solidifier, de fixer.

Lorsque nous n'entretenons plus ces forces de fixation, il y a dénouement. Alors, tout tend vers

l'harmonie, la paix intérieure.

C’est l’enseignement clef de ce paragraphe.

Prenons quelques minutes pour laisser le sel de nos pensées conceptuelles se dissoudre dans l'eau

de nos consciences.

L'image du sel, ce sont les petites fixations qui se dissolvent dans l'eau de la conscience.

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Jour 2

Les prières de début Nous venons de réciter trois prières : La première prière exprime le souhait et la décision d'aller vraiment vers l'éveil et de le faire pour le bien de tous. La seconde prière, est ce que nous appelons les quatre incommensurables (les quatre qualités illimitées) : amour, compassion, joie et équanimité. Nous exprimons le souhait que nous tous, et soi-même inclus, vivrons dans ces quatre qualités qui sont l'union de la compassion et de la sagesse. La troisième prière s'adresse à la lignée, au lama racine, nous faisons le souhait que les bénédictions de la transmission s'installent en nous. Cette prière est très importante pour moi afin de me rappeler chaque fois, que ce n'est pas moi qui donne l'enseignement, c'est la transmission, à l'aide de mes propres mots, de ce que j'ai reçu de lama Guendune Rinpoché. Voici une courte explication de ces trois prières. Nous pourrions en dire beaucoup plus !

Méditation : observer, modifier les mouvements mentaux

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Asseyez-vous de manière confortable ; que la partie basse de notre corps puisse vraiment se poser sur le sol, ou sur la chaise ; la partie haute de notre corps est droite sans être tendue, toujours fluide. Pendant la méditation, il restera toujours "vivant" pour permettre des petites adaptations au niveau de notre colonne vertébrale, dans la nuque. Quand nous avons trouvé la bonne posture, c'est comme si notre corps se réjouissait et nous disait : "c'est bien". (Pause méditative …) Au milieu de ce corps détendu, il y a le va et vient du souffle qui nourrit tout le corps. Donnons un peu d'attention à ce ressenti : chaque cellule du corps participe à la respiration. (Pause méditative …) Souvent, au début d'une méditation, nous avons envie de prendre quelques respirations profondes. Et puis, les cycles deviennent plus petits et plus lents. (Pause méditative …) Restons bien liés avec le fait de respirer. Nous pouvons nous poser la question : c'est comment, exactement, le fait de respirer, là, maintenant ? (Pause méditative …) (Bruits extérieurs) Et faisons pareil pour les bruits : comment est-elle, cette expérience d'entendre ? Respirer et entendre. S'il y a une petite résistance, détendons-nous là-dedans. Ouvrir, au lieu de se fermer. Tout simplement laisser passer. (Pause méditative …)

Explorer les différences entre, une attitude qui accepte, une attitude qui résiste, une attitude indifférente qui ne s'occupe pas des bruits. (Pause méditative …) Ressentons le corps. Il y a l’ouïe, ajoutons le sens visuel, à notre méditation avec les yeux ouverts. Voir, entendre, ressentir. (Pause méditative …) Sentons, goutons, savourons, soyons conscients des mouvements mentaux. (Pause méditative …) Soyons conscients de toute la dynamique de notre esprit avec les six sens. (Pause méditative …) Incluons les sentiments plus profonds, plus fins : les humeurs ; actuellement, je me sens comment ? (Pause méditative …) Est-ce que vous remarquez des mouvements mentaux ? Comment les remarquez-vous ? Qu'est-ce qui vous les fait remarquer ? (Pause méditative …) Essayez de voir si ces mouvements ont un début, un milieu et une fin. Regardons : un mouvement mental, ça commence quand ? Cà se termine quand ? Pour mieux explorer, nous pouvons créer des mouvements. Ce sera plus facile à voir. (Pause méditative …) Est-ce que nous pouvons arrêter un mouvement mental ? Par exemple, une pensée discursive… Et comment cela se fait ? (Pause méditative …) Que faisons-nous lorsque nous sommes en train de penser à quelque chose et que nous nous arrêtons en plein milieu ? Comment est ce processus ? Que se passe-t-il exactement ? (Pause

méditative …)

Par quoi la pensée est interrompue ? Quelles sont les forces en action ? (Pause méditative …) Est-ce que cela marche aussi avec une pensée émotionnelle ? D'où vient la force qui tranche ?

(Pause méditative …) Et regardons à nouveau : faut-il de la force pour arrêter une pensée ? Une pensée peut-elle s'arrêter au milieu sans appliquer de force ? C’est comment exactement ? (Pause méditative …) Repérons les moments où une force est nécessaire et ceux où la force n'est pas nécessaire. (Pause

méditative …) Puis, après cette exploration, détendons-nous un maximum. (Pause méditative …)

Echange d’expériences et commentaires.

Alors, quelles sont vos découvertes ?

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1er expérience : J'ai découvert que j'éprouve des sentiments ambivalents vis à vis de quelqu'un. Je me suis dit : pas besoin d'y penser maintenant. J'ai eu l'impression d'avoir besoin d'une force pour prendre la décision de lâcher, puis à la fin, je me suis aperçu qu’il n’y a pas vraiment besoin de force pour interrompre le mouvement mental. Juste lâcher prise. Derrière ce lâcher prise, il y avait le sentiment d'une décision qui était maintenue. 2ième expérience : mon problème depuis des années, c'est la somnolence. Pour m'en extraire, il me faut de la volonté, mais je ne lutte plus contre. Il m'a vraiment fallu un effort pour être présente aux sons, aux sensations. Dans cette somnolence, il y a plein de pensées aussi, je m'en rends compte en me "réveillant". Pas besoin d'effort mais il y a autant de bavardages et d’idées que dans l’esprit actif. Tilmann : Pas seulement besoin de cette décision de rester présent mais aussi lâcher ce qui se passe dans la somnolence. 3ième expérience : J'ai essayé d'observer les différences entre trois attitudes faces au bruit du tracteur : si je me ferme, ou si je m'ouvre à ce qui se passe, ou enfin, l'autre option "je m'en fous". J'ai été surpris de pouvoir ressentir la différence entre les deux dernières attitudes, et j'ai trouvé qu'il y avait quelque chose de positif chez moi dans l'attitude qui accepte de s'ouvrir sans commentaire, qui n'occulte pas ce qui se passe. J'ai essayé de rester sur l'ouverture sans tenter de m'en extraire, je n'ai pas eu l'impression que cela évoluait, mais je sentais que c'était un entrainement. Tilmann : est-ce que tu as pu explorer les autres questions ? La même personne : Concernant la question de couper la pensée, de faire la différence entre une pensée émotionnelle ou penser à quelqu'un, j'ai senti que le fait de m'entrainer depuis quelques temps, j'ai pu lâcher sans trop d'effort. Que le fait d'être un peu entrainé faisait qu'il y avait une joie de pouvoir lâcher plus facilement. Tilmann : c'est une expérience importante car tu as découvert, la joie comme moteur pour davantage de liberté ; la joie pour décider entre rester dans cette pensée ou au contraire se tourner vers autre chose. 4ième expérience : j'étais impressionnée par l'effet du bruit du tracteur. Alternance de tentative d'ouverture et le pensées de peur, de colères, même des colères anciennes. Quand le tracteur s'est arrêté: ouf, détente. Concernant l'arrêt des pensées, si j'arrive à les lâcher, alors j'ai tendance à m'endormir… Tilmann : Tu as vécu ce que vivent les gens sous stress, comme des gens qui vivent dans une ville bruyante. Dans ces conditions, nous sommes dans une attitude de défense, parfois même sans le remarquer. Cela entretient un fond de colère, qui peut être l'occasion de l'émergence d'autres colères. Et quand le stress s'arrête, il devient plus facile de lâcher tout cela. Si nous observons cela dans notre propre esprit, il est important de s'offrir des situations de calme où nous pouvons tout lâcher, et ne pas vivre en permanence dans un tel stress. Le bruit demande bien un effort supplémentaire, j'ai moi-même dû faire un effort pour pouvoir vous guider pendant cette expérience du bruit. Pour rester soi-même et trouver sa méditation, cela nécessite davantage d'effort que lorsque nous sommes en silence. Il faut en tenir compte et bien veiller à nos propres besoins et changer de lieu si c'est nécessaire. 5ième expérience : J’ai eu 4 expériences. La première : le tracteur ne me gênait pas au départ, quand tu as amené l'exercice sur lui alors j'ai pris conscience de deux choses : le tracteur à gauche et ta voix à droite comme si je vivais deux expériences en même temps et en même temps séparées.

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Cela rejoint un vécu d’il y a quelques temps : pouvoir être en même temps l'observateur et l'observé. Autre chose, je n'avais pas trop d'effort à faire pour lâcher une pensée simple (penser à un abricot ou une cerise), bien qu’il était plus difficile de maintenir l’abricot ou la cerise. Plus dur de me dire "stop, je décide de lâcher" pour une pensée plus émotionnelle. Enfin, j'attendais pour pouvoir parler. Et dans cette attente, j’au vécu une émotion très forte, d'impatience, d'appréhension, à la fois une peur et une envie de témoigner ; avec une vibration physique dans ma hanche et jambe gauche. Pendant que tu parlais j’essayais de me détendre dans cette émotion mais çà va chercher très très loin, si bien que je suis obligé de revenir dedans pour me détendre et de faire un effort énorme pour écouter ce qui se passe et vivre le moment présent. Concernant la somnolence, le fait d'en prendre conscience ne la fait pas disparaître, mais la tient un peu à distance tout en continuant l’exercice. Tilmann : Il y a plusieurs points importants. Lâcher, ouvrir l’esprit, voir où placer l’intérêt de l’esprit Tu pourrais aller encore plus loin en te lâchant complètement dans cette expérience unifiée d'être observateur et observé. Au-delà du concept, juste vivre. Juste être l’expérience, être le vécu. Deuxièmement, nous fournissons un effort pour maintenir nos chaînes de pensée, ou une visualisation (comme la cerise ou l'abricot). Dans notre attachement à ce que nous pensons, nous sommes comme quelqu'un qui saisit un objet, et nous fournissons carrément un effort pour maintenir cette expérience. Et lorsque quelqu'un nous dit :"mais lâche ! Détends-toi", c'est comme si nous avions besoin d'une force pour lâcher, parce que nous sommes tellement habitués à saisir. Nous ressentons cet effort comme une force nécessaire, mais honnêtement, il n'y a pas plus facile que lâcher, parce que nous avons juste besoin d'ouvrir l'esprit. Pourtant, cela ne demande pas d'effort. Si nous saisissons ainsi, surtout les pensées émotionnelles, c'est parce qu'il y a des besoins et des craintes derrière, qui me disent : "C'est important! Il y a un besoin dont il faut que je m'en occupe, auquel je dois penser. Et une peur que si je ne m'en occupe pas, cela va mal se passer." Et de l'autre côté, il y a une compréhension, une envie d'être plus libre, d'être dans la détente. Pour le pratiquant, il y a vraiment comme deux forces en compétition : la force de vouloir saisir, et la force de vouloir être libre. Nous ressentons cela presque comme une lutte. Donc la clef pour une telle situation, c'est, d'une part la joie de découvrir l'espace libre lorsque nous sommes dans le courant, dans le flot des choses ; cette joie de lâcher prise dont nous avons déjà parlé, avec les expériences répétées de la détente qui nous motivent davantage. Et d'autre part, une sagesse qui discerne entre les choses importantes dont il faut s'occuper en maintenant une chaine de pensées, dont je m’occupe maintenant, et pouvoir le faire. Et la même sagesse qui dit : « non ce n’est pas important, là, maintenant le plus important est d’écouter les échanges », comme tu le faisais, se détendre, et tourner son attention ailleurs. L'autre chose importante est de savoir où placer son intérêt. En effet, là où je mets mon intérêt, je le ressens à l'intérieur presque sans effort ; un intérêt naturel. Par exemple, pour l'ouverture de l'esprit, ou un intérêt pour le bruit, ou pour explorer les pensées ; si cet intérêt est suffisamment clair et dirigé, tout suit, tout se fait automatiquement. L'intérêt n'est pas toujours ressenti comme un intérêt conscient. Lorsque je dis "j'étais distrait" ou "je suis dans la somnolence", c'est parce que mes chaînes de pensées, ou mes rêves du jour, ou ma somnolence m'intéressent plus que toute autre chose...ce n'est pas la distraction. Mon esprit est exactement là où est mon intérêt. Et il est important de s'en rendre compte. Il n'y a pas de distraction dans l'esprit. L'esprit suit toujours le plus grand intérêt émotionnel. Son attention est là. Si nous souhaitons faire une autre expérience, il faut que l'intérêt soit dirigé vers cette autre

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expérience. Ce qui permet tout de suite de lâcher ce qui est de moindre intérêt. Ce facteur est très important. Je suis en train de vous expliquer ce qui nourrit le fameux « sati » en pali, « drenpa » en tibétain, cette pleine conscience : cette capacité de maintenir son intérêt sur ce qui nous est important. La traduction de « sati » est le rappel, la mémoire, avoir la mémoire de ce qui est intéressant. Exemple : nous envoyons un enfant de six ans acheter des croissants dans une boulangerie. Il doit maintenir l'intérêt d'aller acheter les croissants entre la maison et la boulangerie, et la boulangerie et la maison, maintenir l’intérêt de l’achat les croissants et de revenir. Si son intérêt est détourné, il ne va jamais faire ce qu'il avait entrepris de faire. Cela, c'est sati, drenpa en tibétain. Si nous voulons suivre le souffle, il est nécessaire d'avoir l'intérêt de suivre le souffle. Si nous ne sommes pas intéressés, nous n'y arriverons pas. Pour nous, c'est une clef très importante ; être intéressé, cela signifie que cela nous tient à cœur. Nous avons de l'intérêt pour la vie. Donc, notre méditation doit se faire avec des sujets de méditation qui nous intéressent. Il faut choisir quelque chose qui nous inspire assez pour maintenir l'intérêt. Et puis, nous pouvons apprendre à maintenir l'intérêt à volonté, là où nous le souhaitons. Parce que tout le reste, nous savons maintenant comment le lâcher. Nous pouvons avoir un focus central, un point de référence central pour un intérêt, et tout le reste ne reçoit aucun intérêt. C'est la méditation stable. Et le point focal de notre intérêt peut être la compassion, l'amour, une visualisation, l'ouverture d'esprit (ce qui est notre intérêt principal). C'est à nous de décider de maintenir notre intérêt sur un point. Et vraiment, l'intérêt et le sans effort, vont de pair, comme les enfants devant une console de jeux ; l’intérêt est là, et ils peuvent passer des heures sans effort. Je ne dis pas qu’il n’y a aucun effort dans l’intérêt ; Il y a bien un petit effort à fournir, mais cet effort peut diminuer progressivement. C'est la direction à prendre. Nous allons prendre une pause d'une demi-heure, mais une pause "intéressée" : pendant cette pause, soyez intéressés complètement à ce qui est important pour vous. Essayez de maintenir votre intérêt, et bien sûr, vous pouvez aussi changer de centre d'intérêt, mais soyez conscient de comment votre attention bouge avec l'intérêt. Et stabilisez votre intérêt pour un temps quelque soit votre activité : descendre les marches, boire une tasse de thé, aller aux toilettes, marcher un peu dehors, impressions visuelles dans le parc, tout ce qui vous intéresse.

Citation de Mahasiddha Orgyenpa, un grand maître du Mahamoudra, qui a vécu dans la

période entre le Second et le Troisème Karmapa, (disciple du deuxième Karmapa et maître du troisième.) "Tu n'as pas besoin de t'efforcer à chercher un état libre de pensées, pas besoin de considérer les pensées comme un défaut. Pour que ta méditation ne souffre pas de la faim, saisi cette affluence d'activités mentales, prends les expériences telles qu'elles apparaissent, sans te fermer devant elles, sans t'emprisonner dans quoi que ce soit, et sans chercher particulièrement, un esprit paisible, clair ou joyeux" Bonne nouvelle ! Le message est clair. Est-ce que vous y croyez ?...Un peu d'hésitation? Pendant des années vous avez essayé de méditer sans pensées, et maintenant ce maître dit de ne pas chercher un état libre de pensées !

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"Tu n'as pas besoin de chercher un état libre de pensées" L'erreur est déjà dans la recherche, parce que là, nous sommes dans la volonté ; nous ne sommes pas satisfaits avec ce qui est. Donc, nous cherchons autre chose, nous sommes mal partis. Nous ne trouverons pas l'éveil de cette manière là. Lâcher cette intention de vivre autre chose, accepter ce qui est : c'est la base de toute méditation. Nous n'avons pas besoin de considérer les pensées comme un défaut. Nous avons passé toute la matinée hier là-dessus. Les pensées ne sont pas un défaut, elles sont l'expression de l'activité dynamique de l'esprit. Elles nous montrent la nature de l'esprit. Loin d'être des défauts, les pensées sont une bénédiction. Elles sont nos maîtres. Entendre cela est une chose. J'espère que cela va vraiment descendre dans votre cœur. Est-ce que vous allez sortir d'ici, aujourd'hui, avec cette confiance que les pensées ne sont pas une erreur, ni un défaut ? J'espère que cela arrivera, avec profondeur. Les pensées, tous les mouvements mentaux sont des portes d'entrée à la reconnaissance de la vraie nature de l'esprit. Pendant l'exercice de ce matin, peut-être avez-vous remarqué la difficulté de trouver le début, le milieu, la fin d'un mouvement mental, surtout quand il n'y a pas d'événement précis. L'esprit, c'est un seul mouvement. C'est un mouvement qui entre dans un autre. C'est un enchaînement de mouvements. C'est comme une danse. C'est pour cela que dans le Vajrayana, l'esprit est comparé à la danse. Parce que un mouvement en donne un autre, et encore un autre. Et tout le temps, l'esprit est en train de danser dans les six sens. Et même quand le mouvement s'arrête, la danse entre dans une phase calme, sans activité spécifique. Même là, dans le calme, dans le soi-disant calme, quand on y est vraiment, c'est comme une vibration : c'est vivant. C'est une conscience vivante. Elle n'est pas morte. Nous savons que nous sommes vivants dans cette conscience, dans cette expérience de calme. Nous sommes complètement vivants sans qu'il y ait quelque chose qui bouge. C'est l'esprit en lui-même qui est dynamique, il n'a même pas besoin d'avoir des objets de pensée pour bouger. En lui-même, notre esprit est dynamique. Puis, après cette pause où nous étions très vivants, commence à nouveau un mouvement plus fort, plus visible, puis plus petit ou plus large. En fait, dans la nature de l'expérience, il n'y a aucune différence. " Pour que ta méditation ne souffre pas de la faim…" Puis il parle de préserver notre méditation de la famine. Qu'est-ce que la famine dans notre pratique de méditation ? C'est quand nous sommes dans un état de calme mental total sans mouvement. Dans cette situation, c'est plus difficile alors, de nourrir la sagesse. Il est plus facile de reconnaitre la nature de l'esprit lorsqu'il y a mouvements, plus facile de voir comment elle est insaisissable, insubstantielle, dynamique, claire, présent mais sans rien qui donnerait lieu à quelque chose qui reste. La compréhension est plus facile quand il y a mouvement. Quand il y a juste cette conscience très calme, il faut avoir une conscience très attentive pour remarquer à quel point c'est encore vivant, cette dynamique ne suffit pas pour avoir les premières reconnaissances de la nature de l’esprit. C'est beaucoup plus facile avec un mouvement fort. "Saisi l'affluence d'activités mentales, prends les expériences telles qu'elles apparaissent, sans te fermer" Eh oui ! Parfois, nous sommes dans l'agitation. Eh bien, c'est génial ! Il y a beaucoup de mouvements ! Eh bien, réjouissons-nous parce que dans ces mouvements, nous pouvons voir à quel point cela s'estompe de lui-même ; que rien ne reste ; que c’est insaisissable.

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Je peux même dire : j'en veux davantage ! Une fois que le message arrive vraiment dans votre cœur, vous allez pouvoir dire : génial ! Il se passe quelque chose ! Lorsque le message n'est pas encore pleinement arrivé, vous êtes encore ambivalent. Vous préférez souvent le calme à l'agitation, même si vous voulez travailler avec. Et alors, il faut s'ouvrir et remercier l'esprit de créer autant de mouvements. Tant qu'il y a encore une résistance vis-à-vis de notre vécu, le moi se sépare encore du vécu : "je n'en veux pas " ou "oui, d'accord, j'accepte" mais, c'est moi ! C'est moi qui médite, qui observe, qui explore. Quand nous lâchons toutes ces résistances au vécu, c'est ainsi que nous pouvons devenir "un" avec le vécu. Un, complètement unifié ; il n'y a plus quelqu'un qui regarde et autre chose qui est observée. Il n'y a plus de tension dans l'esprit. Il n'y a plus dukkha (souffrance). C'est la fin de la lutte, comme disait le Bouddha, parce que nous sommes dans « l'être ». Et être, cela veut dire mouvement, changement, impermanence. Sans cesse du mouvement : c'est cela être. Donc, cela revient à dire : ne résistons pas au changement. Observons. Nous sommes dans la résistance vis-à-vis de la vie. Lorsque nous résistons au changement, nous résistons à la vie. Nous ne sommes pas contents. Nous voulons toujours autre chose. Lorsque j'ai un esprit calme, je souhaite plus de vie. Lorsque je suis seul, je souhaite être en groupe. Lorsque je suis en groupe, je souhaite être seul. Lorsqu'il pleut, je souhaite le soleil. Lorsqu'il y a trop de soleil, je souhaite la pluie. Tout le temps je résiste à la vie. Malheureusement, il est nécessaire que je signale une approche mal orientée du Dharma qui peut renforcer une résistance à la vie. Dans la recherche d'un but spirituel qui serait ailleurs. Mais, le Vajrayana et le Mahamoudra coupe court à ce malentendu. L'éveil est là ; là, dans l'expérience de maintenant, dans la vie. Nous nous éveillons dans la vie, et non ailleurs. C'est pour cela que dans le Mahamoudra, nous accueillons avec joie tous les mouvements mentaux sans exception. Nous parlons de danser, de jouer. Nous utilisons les six sens pour pratiquer. Les mouvements des pensées, les mouvements émotionnels, tout est bienvenu pour nourrir notre compréhension. C'est pour cela que les Yidams, les Bouddhas que nous pratiquons comme divinités de méditation, portent les émotions comme ornements. Parce que dans la conscience éveillée, les émotions ne sont rien d'autres que sagesse intemporelle. Les cinq émotions principales sont les cinq sagesses, les cinq aspects de la conscience intemporelle. Donc voici le message profond des tibétains : reconnaître l'énergie éveillée de la conscience intemporelle dans chaque mouvement de l'esprit. C'est le message profond qui se manifeste dans la pratique du Vajrayana. C'est un message de vie. Vivre pleinement et être dans la pleine conscience. Les émotions sont perturbatrices et sont source de souffrance quand il n'y a pas conscience. S'il y a conscience, alors il y a auto-libération. Se poser la question en pleine conscience : "comment était l'émotion ?". Ce n'est pas une pleine conscience de contrôle, mais une pleine conscience qui sait, qui voit, qui vit pleinement la nature des choses. "Comment c'est ?" au lieu de "que se passe-t-il ?"

Citation du IX Karmapa. Le IX Karmapa écrit lui-même un paragraphe où il fait un résumé des différentes citations qu'il a données. Il écrit : "Il est extrêmement important de laisser l'esprit naturel, sans concept, ouvert, dans un état détendu, libre de saisie, et de regarder la nature véritable de tous les mouvements mentaux qui se manifestent avec une pleine conscience, sans distraction."

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"Pleine conscience" : cela veut dire regarder la nature véritable de ce qui se passe. Donc, la pleine conscience qui identifie si j'ai le pied droit ou le pied gauche devant moi, ou qui observe si j'expire ou si j'inspire, ce n'est pas la véritable pleine conscience. Karmapa définit la pleine conscience comme être conscient de la nature véritable de tous les mouvements mentaux. A souligner trois fois ! Avec tous ces mouvements « mindfulness », il faut dire, non ! Attention ! C’est très bien comme entrainement, c’est très bien pour se détendre, mais développer la sagesse, cela va un peu plus loin. La libération se trouve dans le vécu de la nature de notre expérience même. Être dans la pleine conscience de la nature de ce qui est. C'est le but de la pratique. Le reste, c'est l'entrainement. Le Karmapa continue : "Être conscient de ces mouvements mentaux, sans les nier, sans les affirmer, sans fabriquer quoi que ce soit, et sans changer quoi que ce soit." Le Karmapa nous donne quatre instructions :

Ne pas nier : ne pas refuser, ne pas nier que c'est comme cela que les choses se manifestent; pas de refoulement.

Ne pas affirmer : ne pas renforcer la saisie en commentant "c'est comme çà, çà existe, c'est important"….tenir les deux : ni refouler, ni suivre, ne pas en faire un "truc".

Ne rien fabriquer : ne pas créer un état de méditation, ne pas créer de la clarté, ne pas fabriquer un esprit ouvert. Juste être dans ce qui est.

Sans volonté de changer : sans influencer, sans manipuler ; juste prendre comme c'est. Dans la non-manipulation complète. C'est ce que veut dire "être naturel" Essayons de pratiquer cela ensembles

Méditation : appliquer les instructions de Karmapa. Pas mal d’entre vous se dressent pour méditer, comme si vous vouliez faire « un truc » maintenant. Soyez bien avec vous-même et avec votre corps. Si vous êtes fatigué allongez-vous, aucun problème, c’est génial, çà me soulage si vous vous occupez bien de vous-même, comme çà ce n’est pas de ma responsabilité. Soyons à l'aise. (Pause méditative …)

Absolument rien à changer. (Pause méditative …) Ne cherchez pas la méditation, elle est déjà là. (Pause méditative …) Je peux probablement l'exprimer comme cela : réjouissons-nous d'être, comme çà ; nous-mêmes. Prendre du plaisir à être soi-même avec ce qui se manifeste librement. (Pause méditative …) Et là-dedans, nous sommes sans distraction ; c'est-à-dire, nous sommes conscients ; c'est tout. (Pause méditative …) Être conscient. (Pause méditative …) Si les distractions, les soi-disant distractions, ont la même nature d'esprit, nous en devenons conscients, quand nous redevenons conscients. (Pause méditative …) Penser, en étant conscient. (Pause méditative …) Percevoir et en même temps être conscient. (Pause méditative …)

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Prenez un moment pour noter comment vous souhaitez méditer cet après-midi. Notez quelques instructions clefs pour vous-mêmes. Vous êtes votre propre lama et vous vous donnez des instructions :

Quelle forme de méditation vous fera du bien, un bien profond ?

Sur quel point souhaitez-vous être vigilant ? Qu'est-ce qui est le plus important pour cet après-midi et pour ce soir ?

Au cas où vous ne seriez pas sûrs de vous en rappeler, faites-vous une promesse de lire ces notes avant de commencer la session de cet après-midi.

Questions- Réponses : Question : Je crois avoir fait l'expérience de ce que c'est "être". C'était une expérience de non-dualité. C'était par rapport aux sons. Il n'y avait plus de corps, plus de moi. Il n'y avait rien. Juste une expérience globale. J'ai du mal à en parler. Après, les mouvements mentaux sont revenus. Et ma question est très simple : est-ce que "être" n'est pas un objectif ? Tilmann : Je te demande : est-ce que cela devient un objectif pour toi ?

- Oui Tilmann : Alors, lâche.

- Je suis effectivement tenté. Est-ce que c'est parce que c'est nouveau ? Tilmann : Nous ne pouvons pas avoir pour objectif quelque chose qui est déjà là. Déjà, tu es.

- Oui, mais je ne "suis" pas tout le temps ! Tilmann : Tu es tout le temps. Sois tout simplement conscient de l'être comme il est, là, maintenant. Juste cela, çà suffira. Ne recherche pas un état spécial de l'être. Ce sera fabriqué. C'est vraiment beaucoup demandé parce que tu as dû vivre une très belle expérience. Elle va te motiver. Mais ne la recherche pas. Elle est toujours là quand tu ne la cherches pas. Elle est là. C'est toujours là. Ce que tu vis maintenant, çà suffit, c'est çà être. Et, nous pouvons ajouter comme entrainement : être conscient. Être en pleine conscience sans changer et sans manipuler. Cela aide. Ajouter "pleine conscience", cela aide un peu au "savoir-vivre" ! Question : Je souhaite faire le point sur ma compréhension du mot "lâcher". Est-ce que lâcher, c’est ne pas se fixer sur sa pensée ou sur quoi que ce soit mais laisser venir ce qui peut être, ce qui va être si nous ne fixons pas. Tilmann : Tu emploies un autre mot qui est meilleur que "lâcher", c'est "laisser".

- Sinon, nous nous rendons presque malade à vouloir lâcher. L'autre aspect, c'est mettre de la conscience, sinon, je ne vois pas tellement de différence entre la torpeur ou la somnolence et la détente.

Tilmann : Mettre la conscience dans tous les états comme la torpeur. Comme dans l’agitation, être conscient, dedans, en même temps. ********************************************************************************

Jour 3

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Méditation : pratiquons le refuge de l’intérieur.

Aujourd’hui pratiquons le refuge un peu différemment, de l’intérieur. Prendre le refuge de

l’intérieur c’est se demander : quelles sont les qualités que j’aimerais vivre, développer, réaliser,

avant la mort ? Qu’est-ce qui est plus important dans ma vie ?

Prenez un peu de temps pour contempler cette question. (Pause méditative …)

Qu’est-ce qui me tient vraiment à cœur ? Vers où vais-je dans cette vie ? (Pause méditative …)

Notez vos réponses pour vous rappeler et affiner ces réponses venant du cœur. (Pause méditative …)

Une autre façon de prendre cette même question est de s’imaginer sur le lit juste avant notre

mort, en regardant notre vie passée et se demander : comment je souhaiterais vivre pour ne pas

avoir de regret à ce moment-là ?

Pour ressentir de la joie dans mon cœur, quelle qualité je souhaiterais vivre maintenant jusqu’à la

mort ?

Essayez de rendre les réponses les plus personnelles possibles. Si vous avez pris l’amour comme

une qualité essentielle à développer, essayez de lui donner plus de contenu : comment se ressent

l’amour que j’aimerais vivre dans mon cœur, quelles façons d’être je vois dans cet amour ?

Il peut y avoir des situations symboliques ou des symboles qui rendent cette qualité plus tangible.

Peut-être que vous trouverez un grand symbole, ou une image de vous-même, du comment vous

souhaiteriez être, qui combinera toutes les qualités.

Nous pouvons demander à notre être de sagesse, à notre nature de Bouddha, de nous offrir une

image, un symbole. Peut-être y-a-t-il plusieurs symboles ?

Avec ce ressenti qui s’installe maintenant, en contemplant les qualités que nous aimerions

manifester, nous pouvons avancer un peu plus, en nous imaginant comme si nous étions déjà dans

la réalisation complète de ces qualités, en ressentant avec tout notre corps, notre être, que nous

sommes ces qualités, disons éveillées ; comme si tout cela était déjà réalisé. (Pause méditative …)

Nous pouvons méditer dans la conscience que toutes ces qualités, en fait, sont déjà présentes en

nous, dans cette confiance. (Pause méditative …)

Nous appelons cela dans la tradition de Mahamoudra, "laisser le Bouddha méditer en nous". Et

dans cette méditation, regardons ce qui s’élève dans notre esprit, comme un Bouddha. (Pause

méditative …)

Dans cette conscience de « moi comme un Bouddha » je peux amener mes problèmes, mes

questionnements, tout en veillant à ce que je reste bien ancré dans ce ressenti d’être en

profondeur le Bouddha, c'est-à-dire en possession de toutes les qualités d’un Bouddha ; en

regardant mes questions, mes problèmes et mes souffrances avec le regard de ces qualités. . (Pause

méditative …)

Ce qui permet de travailler nos questionnements d’une nouvelle manière, sous le regard du cœur

d’un Bouddha. . (Pause méditative …)

24

Enseignement : refuge, ancrage dans les qualités éveillées, devenir l’éveil qui est

en nous, et dans cette perspective, intégrer tout ce qui se manifeste

Avez-vous remarqué : presque tout le dharma était inclus dans cette petite méditation.

Je vous explique étape par étape ce que nous avons fait ensembles.

Première étape, nous avons commencé par contempler les qualités que nous souhaitons vivre

avant notre mort, tout en prenant conscience que notre vie est limitée, et que nous souhaiterions

ne pas avoir de regret. Nous aimerions vivre une vie comblée, profondément en accord avec la

direction profonde que nous souhaitons.

Quelles sont les qualités que nous aimerions vivre ? C’était la première question.

En tibétain, le terme « kyab sou dro ouar » est normalement traduit par "prendre refuge". » Dro

ouar » veut dire : "marcher", "aller" ; « sou » : "dans la direction de" ; « kyab » , l’endroit sûr",

traduit comme "refuge". C’est l’endroit où mon cœur s’apaise, où je trouve la paix totale. "Aller

vers là où mon cœur trouve la paix".

Voici la traduction de la prise de refuge. Et mon cœur trouve la paix, là où je suis en accord

profond avec mon être, ce qui est l’élan de ma vie, donc, les qualités que j’aimerais manifester.

Quand je suis en accord avec ces qualités, c’est là que je trouve la paix.

Dans la tradition, le refuge propose des symboles. Alors, nous avons cherché des symboles qui

rassemblent pour nous ces qualités. Dans la tradition bouddhiste, les premiers symboles étaient

les empreintes des pieds du Bouddha, le lotus et la roue du dharma. Pas encore le Bouddha lui-

même. Pour symboliser le chemin du Bouddha, c’était les pieds du Bouddha, assez grands, et qui

représentaient : « Je marche dans les mêmes pas que le Bouddha, en manifestant les mêmes

qualités que le Bouddha éveillé ; parce que le Bouddha avait dit, « vous êtes comme moi, ne faites

pas de différences artificielles ». Donc le symbole le plus connu pour le refuge, était les empreintes

des pas du Bouddha.

Quand les grecs sont arrivés dans le royaume de Gandhara (Pakistan actuel), au quatrième ou

troisième siècle avant JC, avec Alexandre Le Grand, ils ont demandé : "pourquoi n’avez-vous pas

de représentation du Bouddha, pas de statue ?…" Ce sont les grecs qui ont construit les premières

statues de Bouddha dans ces situations différentes : à cheval, en armure… et le bouddha en

posture méditative. Ce que nous avons aujourd’hui comme le symbole principal de la tradition,

c’est la fin d’un processus d’élimination de plusieurs symboles. La statue que nous avons dans le

jardin est devenue le symbole de toutes les qualités du chemin bouddhiste. Ce fut tout un

processus. Mais au début, il n’y avait pas de représentation. Le bouddha assis est devenu le

symbole ‘’passe-partout’’ pour toutes les traditions. Et lorsque nous prenons refuge, nous nous

dirigeons vers ce symbole, et nous pouvons nous dire : "c’est comme cela que j’aimerais devenir".

Mais, ce n’est pas tout le monde qui se sent inspiré par un Bouddha assis, calme, équanime. Peut-

être d’autres se sentiraient plus inspirés par un Bouddha qui danse, qui joue avec les enfants, ou

qui fait autre chose… Cela dépend de ce que nous souhaitons vivre, et ce qu’il y a comme flamme

d’inspiration en nous. C’est pour cela que rafraichir les anciens symboles avec nos propres

symboles est très important pour pouvoir se lier avec l’endroit où se manifeste les qualités du

cœur qui nous donne la paix (traduction pour refuge).

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Le bouddhisme Vajrayana a ressenti les mêmes choses. Et il a développé les Yidams : les aspects

du Bouddha, les divinités de méditation. On visualise le Bouddha en dansant, debout, à deux,

« Yab Youm » : avec la manifestation du masculin et du féminin, ensembles ; avec le lien sexuel,

etc… plein de visions sont apparues qui représentent le refuge. C’est très vivant. La tradition

bouddhiste connait pleins de symboles. Il y a le Bouddha allongé, complètement détendu….

Beaucoup de possibilités. Veillez bien à bien comprendre tous ces symboles.

Il y a des mandalas comme refuge, avec le Bouddha an centre et d’autres autour, avec une

interaction qui se produit entre le centre et la périphérie : le Bouddha comme un être interactif

avec la manifestation de ses qualités éveillées dans un grand mandala, dans une Terre Pure tout

autour, avec plein d’êtres. Tout cela fait partie de ce que la tradition bouddhiste propose comme

symboles du refuge. Donc, n’hésitez pas à y aller avec votre propre cœur, votre propre intuition

pour rafraîchir votre ressenti de refuge. Donc, nous pouvons en même temps développer

l’aspiration de devenir ainsi, d’être ainsi. Etre complètement Bouddha.

Après le refuge traditionnel, vient l’étape où le refuge, c'est-à-dire, la visualisation en face de

nous, se dissout en nous. Et nous devenons le refuge. C’était dans notre exercice l’étape "faire

comme si". Nous avons adopté une attitude comme si nous étions le Bouddha. C’est exactement

ce que nous faisons dans la dissolution du refuge en nous ; nous recevons toutes les bénédictions.

A la fin d’une prise de refuge complète, le Bouddha entre en nous et nous sommes le Bouddha. Et

nous méditons là-dedans, la méditation continue comme cela, dissolution et état naturel si

possible éveillé, qui se manifeste.

Si dans la contemplation de ces qualités, je peux ressentir : "comme ce serait bien d’être aussi

libre, d’être plein d’amour, de recevoir et de donner dans un échange fluide" ; quand je

commence à ressentir ces qualités, c’est seulement parce qu’elles sont déjà en moi. Juste me dire :

oui, elles sont déjà en moi et je fais comme si elles étaient déjà réalisées. C’est un pas de plus : ne

plus seulement aspirer à ces qualités, mais les vivre maintenant. Et la phrase clef pour sceller cette

étape : nous laissons maintenant le Bouddha méditer en nous.

A ce point-là, la tradition du Vajrayana utilise la pratique du Yidam : des aspects Bouddhas, les

divinités de méditation où nous nous visualisons comme Bouddha ; nous utilisons un mantra et

des visualisations, pour se stabiliser dans cette nouvelle confiance d’être Bouddha, du soi

véritable, de notre propre nature profonde. Nous pouvons le faire sans visualisation, sans mantra

si nous arrivons à nous ancrer suffisamment dans la présence de ces qualités.

Dans cette présence-là, naturellement, vont apparaitre les défis de notre vie. C’est la nouvelle

étape. Nous pouvons ‘’inviter’’ les problèmes, les questions de notre vie, mais nous restons

Bouddha, nous restons ancré dans les ressources des qualités éveillées. Et nous travaillons avec les

défis de notre vie avec le regard, le cœur, la compréhension d’un Bouddha ; donc de ces qualités.

Ceux qui sont thérapeutes, vous connaissez cette approche des nouvelles thérapies qui consiste à

faire des allers-retours entre ressource-problème-ressource-problème …Et il faut veiller que la

ressource soit toujours l’expérience dominante et que le problème ne prenne pas le dessus. Que

cela se dissolve sous la lumière des qualités, qui développent un autre regard de la situation. Et

c’est exactement comme cela que nous travaillons dans le Vajrayana. Nous faisons remonter

toutes nos tendances karmiques tout en étant Yidam , Bouddha. Je suis bouddha et je m’occupe

de ma soupe karmique. Je reste Bouddha et je m’occupe de ce qui remonte, je reste Bouddha. Et

26

c’est ainsi qu’une véritable intégration se produit. Si nous ne faisons pas ces allers-retours, nous

serons dans notre bulle de Bouddha, bien garé quelque part dans un samadhi de Yidams, sans

faire un travail d’intégration. Certaines personnes qui méditent seulement cela, s’étonnent qu’il

n’y a pas eu intégration lorsqu’ils retournent à nouveau dans la vie quotidienne et que les mêmes

tendances émotionnelles se manifestent à nouveau. Ils ont eu comme des petites vacances dans

leur méditation de Yidams, une petite séance libre de problème, et puis les problèmes reviennent.

Donc, cet aller-retour est extrêmement important. Ceux qui connaissent la méditation de

Vajrasattva savent que l’on fait exprès d’inviter les difficultés dans notre conscience et de les

traiter avec une nouvelle conscience.

L'aboutissement d'un travail d’intégration véritable, est lorsqu’il n’y a plus ce mouvement du

pendule, cet aller-retour. C’est juste un début. Lorsque nous nous sommes habitués à ce

mouvement du pendule, ‘’conscience éveillé’’ – ‘’conscience du problème’’, ‘’conscience nirvana’’

– ‘’conscience samsara’’, cela ne restera pas comme deux choses différentes. Ce qui se passe, c’est

que notre esprit devient si vaste, si fluide, si libre que tout peut se manifester à l’intérieur de notre

esprit ; pas ailleurs. Et il n’y a plus cette fixation, cette identification. Les graines karmiques

peuvent monter à la conscience, sans être saisies. Et cela est le processus de purification

karmique. La pratique se résume à cela. C’est ce que nous faisons dans la méditation. Laisser le feu

d’artifice de notre karma se déployer dans l’espace d'une conscience bienveillante, sans saisie ;

reconnaitre, accepter, voir, comprendre… et laisser. Pas besoin de faire quelque chose parce que

cela se libère de soi-même.

Si vous faîtes comme cela, vous comprendrez pourquoi j’ai dit que presque tous les Dharmas

étaient inclus dans la petite séquence de méditation que nous avons partagée. Parce que c’est

vraiment cela : refuge, ancrage dans les qualités éveillées, devenir l’éveil qui est en nous, et dans

cette perspective, intégrer tout ce qui se manifeste.

Merci pour votre écoute. J’espère que c’est bénéfique pour vous.

Questions-Réponses. Question : Le point sur lequel tu insistais hier et avant-hier, est le fait que dans la pensée, il y a la nature de l’esprit, et que l’on peut lui faire confiance. En méditant, je me faisais cette remarque que, du coup, lorsque je ‘’sors’’, c’est lorsque je veux saisir la pensée et que j’alimente la matière. Ce que tu viens de dire sur l’émergence des graines karmiques, est-ce qu’elles ne sont pas aussi au départ de la pensée ? Au moment où l’émotion, le désir ou la pensée arrive ? Tilmann : C’est la même chose. Les mouvements mentaux dont je parlais hier sont les graines

karmiques dont je parle aujourd’hui. Tout ce qui se manifeste possède, pour toujours, la nature de

l’esprit, et est donc dynamique, et donc, lorsqu’il n’y a pas saisie, va se transformer dans une autre

expérience, une expérience plus libre, parce qu’il n’y a pas saisie.

Question : Je voudrais revenir sur cette histoire de l’observateur observé. C'est donc lorsque je suis dans le pendule, l'aller-retour. Donc la direction, c’est d’être les deux en même temps. Pourtant dans mon expérience, les deux sont comme séparés, et pourtant, c’est aussi vivre les deux en même temps. C’est étrange.

27

Tilmann : Fais plus de pendule jusqu’à ce que tu voies qu’il n’y a pas de différence.

Le karma est là où il y a identification.

Question : J’ai une question sur les graines karmiques. Est-ce que c’est un processus infini ? Est-ce que c’est un processus qui peut avoir affaire avec notre propre vie, la vie de nos ancêtres ? Est- ce qu'il y a des choses qui peuvent revenir ? Est-ce que cela peut aussi concerner les personnes autour de nous ? Tilmann : Oui, tout cela. Tu peux traduire "graines karmiques" par "forces karmiques" ; là où Il y a

des forces en action. La graine fait peut-être trop penser à quelque chose d'assez solide. La graine,

comme le Bouddha l'a utilisée, est extrêmement dynamique. La graine a en soi la force de faire

pousser tout un arbre. On parle d'une force karmique. Là où il y a eu émotion, attachement,

aversion, etc… il y a des forces karmiques qui se sont créées. Et nous participons à ces forces en

action qui proviennent de nos ancêtres, de notre environnement, tout cela est entrain de nous

influencer. Et nous avons à gérer et à libérer tout cela. Mais ce n'est pas illimité parce que si nous

ne sommes plus dans ce processus avec identification émotionnelle, avec attachement ou

aversion, alors les forces karmiques s'épuisent. Notre esprit devient de plus en plus libre de ces

influences.

Définissons le terme karma, le karma est toujours là où il y a identification. Nous ne parlons plus

de karma lorsqu'il n'y a plus de saisie, lorsque nous sommes dans l'état éveillé. Lorsque nous

sommes dans les qualités éveillées, nous ne produisons plus de karma, dans le sens

d'identification personnelle, donc plus du tout de souffrance.

La représentation des qualités d’un Bouddha est karmique, les qualités, elles, sont

naturelles

Question : C'est à propos de ce que nous avons convenu d'appeler les graines karmiques, pour

revenir à l'exercice de méditation que nous avons fait, lorsque nous avons imaginé quel serait

l'état d'esprit ou ce que nous souhaiterions être pour ne pas avoir de regret au moment de la

mort. Dans cet exercice avec ce que nous sommes maintenant, comment est-il possible que ce

que nous imaginons ne soit pas aussi la production de nos graines karmiques ?

Tilmann : C'est cela. C'est la production de nos graines karmiques.

Question (suite) : C'est donc cette production de nos graines karmiques qui devrait nous

permettre de dissoudre ces mêmes graines karmiques ?

Tilmann : Attention. La manière dont nous nous représentons les qualités, c'est karmique. Mais les

qualités elles-mêmes, que nous ressentons à l'intérieur, sont naturelles. Elles ne sont pas la

production de qui que ce soit. La représentation mentale, comme par exemple le symbole que tu

vas choisir, est un miroir pour ton karma. Mais la qualité que tu ressens, ce n'est pas toi qui l'as

créée.

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Question (suite) : Je comprends mais je suis obligé de parier que tu as raison quand tu énonces

cela. C'est un postulat auquel je dois adhérer.

Tilmann : Nous nous faisons une représentation un peu artificielle par des causes et conditions

culturelles, sociales, personnelles, karmiques etc… Nous nous faisons notre représentation du

"comment est" et du "comment sera" la qualité, mais la qualité existe, du fait qu'elle ne disparaît

jamais… les qualités dont nous parlons, les qualités éveillées, sont là… plus tu te détends, plus elles

sont là. Elles ne dépendent pas d'une production. Et de ce fait là, c'est une approche assez sûre :

les représentations sont temporaires, elles vont être abandonnées. Plus tard, nous n'aurons plus

besoin de ces représentations, nous pourrons directement être. Et cela suffira. Sans plus. Le travail

conceptuel que nous réalisons ensembles se fait encore dans notre karma, avec nos tendances

karmiques, mais cela devient un karma très positif, très guérisseur. Ce sont des méthodes qui se

font dans notre conditionnement, qui peuvent nous aider en utilisant notre conditionnement pour

en sortir. Par exemple, cette identification de soi-même comme Bouddha, est un processus

d’identification que nous connaissons très bien. Or "s'identifier" à quelque chose n'est pas une

base suffisante pour s’identifier vraiment ; il n’y a rien de solide là dedans, parce que c'est une

dynamique, ce sont des qualités en action, nous n'avons rien de solide là-dedans. Un Yidam n'a

pas de corps en chair et en os, c'est simplement lumière, qualité, présence, amour, sagesse. Grâce

à ces qualités, nous nous identifions mais il n'y a pas de support véritable pour cette nouvelle

"identification".

Question (suite) : Je comprends. La compréhension que j'en ai, c'est que, au départ, il y a un

postulat, ou alors, suivre parce que des personnes qui ont déjà réalisé des fruits de ce que tu

décris peuvent témoigner dans leur existence que cela marche.

Tilmann : Oui. L'approche d'aujourd'hui était un peu différente. Parce que je vous ai demandé de

chercher en profondeur, en vous-même, sans faire référence à ce que disent les autres, mais

chercher en profondeur en vous-même parce que là aussi, en profondeur, en nous, il y a ces

qualités qui sont un peu voilées mais qui sont actives. Finalement, ce sont ces qualités en nous qui

sont les guides de notre chemin. Donc faisons directement référence à cela. Parce que lorsque

nous voyons un lama sur un trône, c'est notre projection karmique qui va dire oui, qui va dire non,

qui va faire que nous nous sentons inspirés, mais de toute façon, c'est toujours une petite

perturbation par les voies karmiques. Même si nous rencontrons un Bouddha. Donc soyons

honnêtes. Cherchons dans les profondeurs de nous-mêmes ce qui est la vision la plus inspirante de

ce que nous souhaitons. Et cette vision-là va se transformer sur le chemin. Elle va se purifier de

nos propres voiles. Elle va subir une transformation comme une qualité qui nous inspire. Ce ne

sera peut-être pas ainsi que nous verrons les choses dans cinq ans. Il y aura une adaptation à ce

que nous vivons à l'intérieur, aujourd'hui. Par exemple, je peux avoir cette impression "oui, je veux

vivre l'amitié proche avec des gens". Bien sûr, il s'exprime beaucoup de besoins émotionnels là-

dedans. Mais, lorsque ces besoins émotionnels seront comblés, ma vision de l'éveil sera autre. Elle

changera.

Ce processus va aller jusqu'à ne plus avoir besoin d'une représentation de ce qu'est l'éveil. Nous

n'aurons plus de direction à prendre. Viendra le jour où toutes notions d'aller vers des qualités

deviendront absurdes. Il n'y aura plus besoin de prendre refuge, de se donner l'élan d'aller vers

quelque chose. Tout sera réalisé comme étant là. Ce sera à ce moment-là que le refuge sera en

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nous. Nous deviendrons le refuge. Nous serons le refuge, à ce moment là. Plus du tout de refuge à

l'extérieur. Plus de direction à prendre. Plus d'intention à développer. Juste être ; au-delà des

représentations. Je vous parle d'une étape qui viendra bien plus tard sur le chemin, mais c'est bon

de l'entendre car cela vous confirme peut-être que ce n'est pas un chemin artificiel que nous

sommes en train de créer, mais c'est d'aller vers ce qui est toujours plus naturel, toujours plus

proche de l'être véritable.

Plus de question, maintenant ce sera la pause.

Enseignement.

Dans l'espace de la petite phrase du rituel tibétain de la prise de refuge, celui qui est entrainé peut

tout de suite se connecter avec les qualités éveillées ; à la fin, il peut laisser le Bouddha se

dissoudre en lui-même, et méditer là-dedans. C’est tout ce dont nous venons de parler pendant

une heure et demie !

Revenons au texte. Il nous faut continuer la transmission en poursuivant dans le paragraphe

d'hier.

"Il est extrêmement important de laisser l'esprit naturel, sans concept, ouvert, dans un état

détendu, libre de saisie. Et de regarder toutes les pensées qui se manifestent, avec une attention

non-distraite, dans la véritable nature. Sans les nier, sans les affirmer, sans fabriquer quoique ce

soit ou de changer quoique ce soit.

(C’est là que nous continuons dans le texte de Karmapa) : La réflexion de la lune ne se trouve pas

à l'extérieur de l'eau. De la même manière, toutes les pensées sont exclusivement à l’intérieur de

l’esprit, dans l'esprit."

Il ne peut pas y avoir un reflet de quelque chose à l'extérieur du miroir ou en dehors de la surface

de l’eau. De la même manière, toutes les pensées se trouvent exclusivement dans ce que l'on

appelle l'esprit, qui est comme un miroir. L'image du reflet de la lune est plus profonde que juste

un reflet, cela veut dire que les pensées manifestent une réalité "semblable". Ce que les pensées

décrivent ou symbolisent n'est pas "la lune véritable", c'est-à-dire la réalité véritable. C'est déjà

une forme de "digestion", de transformation de ce qui est. Ce sont des images, des pensées

discursives, qui commentent, qui réfléchissent sur ce qui est. Comme la lune est là-haut, le reflet

n'est pas la lune, même s'il lui ressemble énormément, au point où l'on pourrait croire que la lune

est tombée dans l'eau ! Pour aller plus loin, même lorsque nous regardons la lune dans le ciel,

lorsque nous voyons cet espace blanc, nous pensons voir la lune mais en fait, nous voyons une

représentation. Nous avons des idées autour de ce phénomène lumineux que nous appelons lune.

Avec toutes les connotations, avec tout le savoir, nous nous construisons notre propre lune. Et

cela se fait tout le temps. En ce moment, j'utilise une phrase et tout le monde entend et pense

comprendre, mais chacun se fait sa propre représentation de ce que veut dire cette phrase. Nous

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sommes dans un monde représenté. Il suffit d'en être conscient. Nous ne pouvons pas le voir

différemment. Il n'y a pas de problème si nous sommes conscients que la pensée n'est pas ce

qu'elle décrit. C'est aussi simple que cela ; lorsque nous sommes conscients, nous utilisons la

pensée comme un moyen de communiquer, de décrire, d'avoir un raisonnement logique. Il y a

beaucoup d'avantages à ces pensées. Seulement, elles sont une abstraction personnelle du vécu

qui est derrière la pensée. C'est vraiment important de ne pas confondre pensée et réalité, parce

que sinon, c’est exactement ce qui nous fait souffrir. Dans notre vécu émotionnel, nous sommes

dans une montée de nombreux mouvements mentaux - pensées, émotions, interprétations,

jugements, etc…- que nous prenons malheureusement comme réels. Ce n'est que notre

représentation de la réalité. Si nous la prenons comme réelle, nous aurons un problème réel.

Souffrance. Si nous voyons la nature artificielle de ce film monté par nos propres projections

karmiques, lorsque nous le remarquons, nous voyons que nous pouvons adhérer à ce film, ou

bien, nous pouvons aussi reconnaître que cela ne nous convient pas et nous pouvons développer

une autre attitude, utiliser d'autres forces pour continuer dans cette situation de manière bien

plus habile. Ceci est la liberté. Ne pas se faire prendre par les films divers qui se manifestent dans

notre esprit. Les comprendre dans leur nature. C'est pour cela que nous mettons tant l'accent sur

le fait de voir la nature des mouvements mentaux. En voyant leur nature, nous sommes libres de

l'impact d'une soi-disant réalité. Nous ne sommes plus submergés comme d'habitude par cette

impression d'avoir à faire face à cette projection dualiste : moi face à une vie difficile et dure.

Toute cette projection nous fait tellement souffrir et provoque une telle tension ! Cette tension

peut se dissoudre lorsque nous voyons la fluidité inhérente de tous ces mouvements, de tout ce

vécu.

Ce que nous faisons d'habitude, c'est de renforcer notre croyance en la réalité de ce que nous

pensons, de ce que manifestent les mouvements mentaux. Or, la solution n'est pas de nier la

réalité, mais de dire : oui, réel est le mouvement de colère ; oui, réel est le mouvement de joie,

réel est le mouvement de tristesse. Mais comme tout mouvement mental, cela s'estompe. Si je ne

me fixe pas dessus en disant : je suis triste, je suis en colère, j'ai raison, tu n'as pas raison, et ce

que tu m'as dit hier, etc… si je n'entre pas dans un nouveau montage de mon film, je peux me

détendre en toute reconnaissance de la nature de mes mouvements émotionnels, et voir ce que je

veux faire vraiment avec la situation. C'est la liberté que nous découvrons. C'est pour cela que le

Karmapa insiste sur ces images qui sont comme le reflet dans un miroir ou dans l'eau.

Karmapa continue :

"L'esprit est vide et clair comme le reflet dans un miroir. Et en regardant plus précisément, c'est

cette clarté sans base et sans racine dans laquelle apparaissent, de manière inobstruée, des

pensées qui sont appelées Dharmakaya, école de la vérité. "

Karmapa dit, avec d'autres mots, que c'est dans cet espace, cette dimension de clarté, de claire

connaissance, qu'apparaissent tous ces mouvements, qui ne sont pas séparés du Dharmakaya.

L'expression "la clarté est sans base, et sans racine" signifie que rien n'est solide. L'esprit n'est pas

une chose. L'esprit n'est pas solide avec une fondation qui aurait des racines. C'est juste une

dynamique sans base, ni racine.

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Le Karmapa continue :

"Un autre exemple : il n'y a pas de vagues à l'extérieur de l'eau. De la même manière, les

différentes pensées sont toujours dans l'espace clair et vide de la nature primordiale, sans jamais

être séparées d'elle. "

Très simple. Les mouvements mentaux ne peuvent jamais être séparés de l'esprit. Tout ce qui va

pour l'esprit va pour les mouvements mentaux. Nous devons dire : des vagues, il n'y en a pas sans

eau. Il y en a toujours dans l'eau des océans, et les vagues ont la même nature que l'eau elle-

même, parce que c'est de l'eau. Ce n'est pas difficile à comprendre, mais les implications sont

énormes. Nous avons très souvent cette impression : moi, je suis dans mon esprit et c'est comme

si les pensées venaient de l'extérieur, et elles m'embêtent, moi, l’esprit. C'est pour cela que c'est

très important de se rendre compte que oui, les pensées sont l'esprit. Les pensées ne peuvent pas

embêter l'esprit. Ce serait comme dire que les vagues embêtent l'océan ; impossible, les vagues,

c'est l'océan. Vous voyez le schisme. Nous pourrions artificiellement différencier les profondeurs

de l'océan avec la surface de l'océan qui sont les vagues. La surface embête les profondeurs.

Où es la ligne de séparation ?

C'est pareil dans notre esprit. Oui, notre esprit peut être calme, oui, il peut être agité. Mais, il n'y a

pas de ligne de séparation : l'un qui serait le bon esprit, et l'autre le mauvais. Tout est eau, tout est

esprit. Même dans les profondeurs, l'océan bouge. Il y a des courants. Même dans les profondeurs

de notre esprit, ça bouge. Il y a toujours de la vie, c'est toujours vivant.

C'est tellement important de voir que les pensées, sont esprit, et que l'esprit, ce sont les pensées

avec cette dynamique, parce que cela finit avec cette notion de victime. Je ne suis pas victime des

forces extérieures à mon esprit. Tout se passe dans l'esprit. Tout. Sans exception. Chaque son

entendu, chaque vue, chaque ressenti physique, tous les mouvements mentaux se passent dans

l'esprit même. Il n'y a pas de victime, ni de bourreau. Tout se passe dans cette même conscience,

esprit, présence, qui est dynamique où des films se montent avec une croyance dans leur réalité.

Or, dans la réalité, les films se démontent et nous pouvons être libres à n'importe quel instant

lorsqu'il n'y a pas cette croyance dans la réalité des choses. Et c'est pour cela que la prochaine

citation du Hevajra Tantra dit :

"Ce soi-disant samsara est nirvana. A l'extérieur du samsara, en le rejetant, tu ne vas jamais

réaliser le nirvana."

La dernière citation, comme toujours, est la plus forte ; elle souligne toute l'argumentation

précédente. Pour le dire autrement, tu peux réaliser le nirvana seulement dans le samsara,

comme étant la nature véritable du samsara. Pour le dire plus clairement encore : le monde de la

saisie est le monde de l'éveil. Tout ce processus de saisie est en fait l'esprit dynamique qui est

complètement libre par sa nature. La nature de la saisie est le Dharmakaya. Et ce sera notre

challenge, notre défi de le réaliser. Regarder dans la saisie, regarder dans les mouvements

mentaux, et réaliser la nature véritable de ce qui se passe. C'est le sens de l'expression "samsara

est nirvana". N'importe quel vécu dans lequel tu regardes, tu vas toujours trouver cet espace

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ouvert, dynamique, conscient. Toujours. Sans centre, sans périphérie, sans limite : toujours la

même découverte.

Le Karmapa conclut ce chapitre 50 en disant :

"Pratique avec assiduité, aussi longtemps, jusqu'à voir que les pensées sont esprit, et que tu les

vis toutes comme sans base et sans racine."

Cela veut dire de ne plus solidifier le vécu, de ne plus le fixer, de ne plus créer des choses que nous

pourrions regarder, tous ces artefacts de nos constructions mentales. Vous voyez, je tourne

toujours autour de la même chose. Aujourd'hui, le troisième jour du stage, je vous répète toujours

la même chose. C'est de cela que parle le Dharma, de cette réalisation là. Comme pointer avec le

doigt pour que chacun puisse ressentir, voir, avoir un aperçu de ce dont il s'agit.

Et toute la leçon 51 se résume à une seule chose : allez regarder vous-même ce que vous trouvez

dans votre pratique, ensuite venez me raconter vos expériences, et recevez des instructions pour

pouvoir continuer. C'est ce que nous allons faire les après-midis. Je ferai de mon mieux pour

pouvoir vous guider dans la découverte de la nature de votre esprit. Pour ceci il faut la pratique

personnelle. Normalement je peux sauter la leçon 51 parce que cela dépend de vos expériences.

Pourquoi parler des expériences des autres ? Venez avec vos propres découvertes. En recevant

l'instruction orale, vous pouvez continuer les recherches.

Questions-Réponses

Question : Lorsque tu expliques que notre esprit est comme un miroir, nous comprenons que tout

ce qui apparaît possède cette qualité du miroir. Or le miroir est un objet que nous pouvons

appeler vide, puisqu'il ne fait que refléter. Il n'ajoute rien. Il n'a pas d'opinion. Il ne fait rien. Donc

tout ce qui apparaît, c'est la même chose d'une certaine manière. Seulement après, tu l'expliques

aussi sous forme de vagues sur l'eau, et là, c'est la dynamique qui prédomine. Donc, comment

pouvons-nous comprendre cet aspect dynamique ? Est-ce que l'esprit est générateur des

phénomènes que nous percevons ? Les mouvements apparaissent et disparaissent et nous ne

savons pas pourquoi ?

Tilmann : Les différents exemples pointent différents aspects de notre esprit. Comme dans l'eau,

les vagues sont faites par le vent, les vents karmiques, c'est-à-dire les forces karmiques dans notre

esprit créent les mouvements mentaux. Mais tout exemple a ses limites donc il ne faut pas trop

insister sur l’exemple. Il faut voir comment il me sert, comment il m'ouvre, comment il me fait

comprendre les choses. Mais il n'y a pas un exemple qui pourrait complètement décrire l'esprit.

Cela n'existe pas.

Question : Tout à l'heure, tu as dit : lorsque nous sommes dans cet état de calme, nous pouvons

alors faire le "pendule" et ramener un problème de notre vie. C'est ce que tu as dit ?

Tilmann : Non. C'est lorsque tu es bien ancrée dans les qualités. Pas nécessairement le calme.

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Question (suite) : Donc quelque chose qui est plus dans le cœur… Alors, lorsque nous allons

chercher ce "truc" karmique, est-il forcément sous une forme de représentation et de saisie ?

Tilmann : Bien-sûr. Un souvenir. Quelque chose qui soulève l’attachement-aversion.

Question (suite) : En fait c'est ma question, parce que tu dis que nous n'allons pas saisir, nous

n'allons pas nous fixer sur les racines ou un aspect de la pensée, et en même temps, si nous allons

le chercher….

Tilmann : Tu seras toute détendue et présente, et tu vas te rappeler un souvenir qui t'agace

habituellement. Enracinée dans tes qualités, dans l'ouverture de ton esprit, peut-être dans une

bienveillance, ce qui t'agace va se manifester par le rappel, mais ne soulèvera pas les mêmes

réactions que d'habitude. Il y aura peut-être un peu plus de compréhension. Et tu vois à quel point

c'est un film. Tu vois un autre côté. Donc cela se passe différemment que d'habitude. Nous

pourrions dire que tu invites le vécu agaçant dans un autre cadre que d'habitude, dans un autre

cadre de perception.

Les cinq étapes pour travailler avec les émotions fortes.

Question : D'accord, je comprends que les pensées sont l'esprit. Mais pour moi, pour pouvoir bien

gérer les pensées, il me faut une certaine distance. Il ne faut pas que je me laisse happer par ce qui

se manifeste. C'est une question assez personnelle : comment faire lorsque je suis complètement

dedans, tellement pris par la saisie, par l'aversion, par le fait d'être blessé par l'autre. Il y a des

plaies ouvertes. Et j'ai du mal à voir. Comment faire dans ce cas ?

Tilmann : C'est une question qui nécessite des stages entiers. C'est un travail de toute une vie pour

répondre à cette question, et pour trouver sa solution.

Pour expliquer comment faire avec les émotions fortes, nous utilisons dans notre tradition, une

description en 5 étapes.

1. Prendre du recul, faire stop.

2. Appliquer des remèdes

3. Changer le regard

4. Voir la nature

5. Répéter cette dernière étape en prenant les émotions comme chemin.

1. Lorsque l'émotion est trop forte, il faut d'abord pouvoir dire stop. Prendre du recul. La

distance dont tu parlais. Il faut trouver un premier pas, comme si nous nous accrochions à

quelque chose qui nous permet de ne pas nous laisser complètement envahir, de ne pas

nuire ni à l'autre, ni à soi-même, pouvoir respirer, pouvoir m'attacher à quelque chose

pour ne pas me faire prendre.

2. Dans cet espace que je découvre, j'applique une méthode qui m'aide, je vais faire quelque

chose qui me fait du bien, c'est la deuxième étape : appliquer les remèdes. Ce qui me fait

du bien, c'est toujours lié aux qualités intérieures. Je trouve un ancrage dans les qualités

intérieures.

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3. Ce qui me permet de regarder la situation émotionnelle avec un autre regard. Quand j'ai le

regard nouveau sur la situation émotionnelle, c'est déjà beaucoup plus d'espace, ancrage

dans les qualités. Je ne suis plus identifié.

4. Et là, quatrième étape, je peux regarder dans le vécu lui-même. Je peux regarder la nature

de ce que je vis. Et c'est cela le moment où je peux me fondre avec l'expérience sans

entrer dans cette identification "je veux" – "je ne veux pas", dans toute cette dynamique

émotionnelle. Je peux aller à l'intérieur du film pour voir s'il y a une substance, quelque

chose de solide. C'est ainsi que le film peut s'écrouler. Nous sommes libres de l'émotion.

5. Ceci permet de faire venir d'autres expériences du même ordre et de regarder encore et

encore dedans. Donc c'est prendre les émotions comme chemin. Et faire venir, et voir la

nature, encore et encore.

Les quatre premières étapes étaient déjà expliquées par le Bouddha. Il a même expliqué la façon

de gérer les émotions en sept étapes. La démarche a été résumée par Karma Chagmé au XIXème

siècle, en cinq étapes, la cinquième a été ajoutée. C'est avec ce système que nous décrivons le

travail avec les émotions. Les quatre premières étapes se trouvent dans toutes les traditions

bouddhistes. La cinquième, en est simplement la conséquence. Parce que, lorsque nous avons vu

l'émotion dans sa nature véritable, nous n'avons plus peur. Nous pouvons la prendre comme

chemin.

Dans ce stage, nous sommes dans le quatrième point : voir la nature des mouvements mentaux.

Les trois premières n'étaient pas assez mentionnées. Il fallait donc bien en parler.

Nous allons méditer.

Méditation.

Rien à faire. Pas d'instruction. Méditer de manière à ce que cela vous fasse du bien.

Jour 4

Quand nous prenons refuge avec les prières, faisons le comme nous l’avons vu hier avec la

formule classique de prendre refuge. Je vous encourage à vous rappeler les qualités d’hier, les

qualités qui sont importantes à votre cœur, ce qui vous tient vraiment à cœur de réaliser dans

cette vie. C’est toujours le pas à faire avant de prendre refuge. Restons avec les qualités qui sont

vraiment importantes pour nous

Ensuite laissons apparaître un symbole : ça peut être le Bouddha, ça peut être le symbole d’hier,

ça peut être aussi ce qui nous inspire aujourd’hui. Pendant les récitations, imaginons que le

symbole commence à irradier, à devenir très lumineux, comme si les qualités vivaient dans le

symbole. À la fin de la récitation, nous intégrons le symbole en nous c’est-à-dire qu’il se dissout

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complètement en lumière et la lumière nous remplit et nous continuons, en gardant la présence

des qualités dans notre cœur, dans notre être.

Prenons quelques cycles de respiration pour nous connecter et laisser apparaître le symbole. (Pause méditative …)

Maintenant nous récitons les prières ensembles en laissant le symbole vivre avec ses qualités.

Méditation sur un symbole de refuge, au choix.

Laissons ces qualités vivre en nous, elles ne sont pas statiques, elles s’expriment tout le temps.


Laissons le Bouddha méditer en nous, sans soucis, sans intention, tout simplement là, pleinement

conscient. (Pause méditative …)

Fluide, rester fluide ; ne pas figer le Bouddha dans une idée. (Pause méditative …)

Comment méditer sur un symbole de refuge.

Notre terre a reçu une belle douche en fin de nuit, elle a beaucoup apprécié, mais est-ce que vous

avez apprécié vous aussi ?

Avant de continuer avec l’enseignement principal, j’aimerais parler encore un peu de la force de

ce symbole. Vous savez, pour rendre vivant notre symbole de refuge, voici ce que l’on fait dans la

tradition tibétaine pour vraiment le rendre vivant : imaginons un arbre comme l’arbre qui donne

refuge et qui est porteur de plein de qualités ; depuis ce symbole des rayons de lumière irradient

et contactent tous les êtres éveillés partout dans l’univers pour leur faire offrande. Puis ces rayons

de lumière reviennent avec leurs bénédictions, et rendent notre symbole encore plus vivant.

Dans un deuxième temps, la lumière irradie à nouveau et contacte tous les êtres autour et les

touche dans leur cœur, dans la nature de Bouddha puis revient avec la bénédiction de cette

interaction avec tous les êtres.

Donc le symbole (Bouddha, arbre de refuge, tout ce que vous voulez, un soleil) interagit avec tous

les êtres éveillés et tous les êtres qui sont encore dans la souffrance, accomplit le bien, revient

avec les bénédictions et devient chargé de toute cette énergie et c’est là où ça se fond en nous. De

cette manière la tradition tibétaine rend vivant les symboles. Vous voyez à quel point ça devient

vivant, chargé de qualités lorsque notre symbole qui est déjà porteur de qualités : prenons un

Bouddha, il irradie envers tous les Bouddhas, il irradie envers tous les êtres toujours avec cette

qualité d’être, et revient avec ce contact, avec cette interaction où rien n’est exclut et tout est

ressenti, vu avec les lunettes de ces qualités, en vibrant avec ces qualités. Tout l’univers est inclut :

le samsara et le nirvana ; sans exclure quoi que ce soit, et c’est cela qui médite en nous, ensuite.

Quand nous avons fait cette méditation je vous sentais très présent à la dissolution ; vous avez fait

de votre mieux pour dissoudre, mais ensuite j’ai ressenti un peu dans la salle comme quoi vous

étiez en train de maintenir quelque chose. C’est ce que j’ai appelé : ne figez pas le Bouddha dans

votre idée de comment ça devrait être. Une fois que la lumière est intégrée en nous, nous ne

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contrôlons plus, nous lâchons le contrôle ; nous n’essayons pas de nous maintenir pour s’adapter

aux symboles, aux énergies, à la lumière… non non non. Ça bouge en nous et nous sommes

complètement fluide là-dedans. Nous n’avons pas besoin de maintenir quoi que ce soit.

Je vous donne mon exemple personnel : depuis quelques mois, le symbole qui me parle avec tous

les Bouddhas que je visualise aussi, c’est une main avec de la terre dedans ; cette main est

grande ; dans la terre poussent plein de plantes, des fleurs, des arbres et la main, comme une

mère, soutient la terre qui donne de la vie à toutes les plantes, qui, elles, représentent toutes les

qualités qui peuvent pousser. Donc ça peut devenir très lumineux comme symbole, mais comme

cela s’intègre en moi, je ne deviens pas une main qui a peur de bouger, qui doit rester bien stable

pour que tout puisse pousser. Non non non. Abandonnons le symbole à ce moment là, devenons

les qualités. Si vous avez des symboles qui ont une certaine stabilité, ne vous figez pas dedans à

vouloir être stable. Si nous avons l’espace, le ciel, comme symbole ça ne veut pas dire que nous

sommes tout le temps spacieux, sans pouvoir se focaliser sur quelque chose. Abandonnez le

symbole une fois qu’il est intégré.

Leçon 52 à 55 : les 4 étapes de Lhaktong.

Pour les jours qui viennent, j’aimerais vous parler des quatre leçons qui viennent ensuite dans le

livre du Karmapa. On va sauter la leçon 51. Et ensuite, la leçon 52 et les suivantes parlent de 4

étapes essentielles. Ce sont les quatre étapes principales de Lhaktong : la vision pénétrante. Ce

sont 4 choses à comprendre.

Le premier chapitre, chapitre 52 parle de ce que nous avons déjà vu, que toutes les apparences

sont esprit. Tout ce que nous vivons, tout notre vécu est esprit.

Le chapitre 55 parle du fait que l’esprit est vacuité c’est-à-dire insaisissable. L’esprit lui-même ne

peut pas être trouvé, il est insaisissable mais actif comme tout ; et c’est là où se passe notre vécu.

La leçon 56 parle du fait que cette vacuité, cet esprit vide est la présence spontanée, lhundrup en

tibétain ; traduit aussi comme : manifestion spontanée ou perfection spontanée. Cela veut dire

que tout est esprit ; l’esprit est insaisissable et il produit constamment le vécu de maintenant.

Tout le temps il y a cette présence d’une expérience dans les six sens et c’est spontané. L’esprit

est actif ; il est dynamique.

La quatrième leçon sera : toute cette dynamique, cette présence spontanée se libère d’elle-

même ; elle est auto libératrice.

J’aimerais consacrer les quatre jours qui viennent, à l’enseignement de ces quatre étapes. Il y a

beaucoup de répétitions dans les leçons qui sont données. Nous n’avons pas besoin d’étudier

chaque phrase pour comprendre ces quatre notions. Il faut comprendre les quatre titres des

chapitres et les appliquer à notre pratique.

Je vais vous donner un exemple pour rendre cela plus clair. Prenons l’exemple d’un vécu

émotionnel, une peur qui apparaît. Sans aller trop dans les précisions, nous connaissons la

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situation de ressentir une peur. Qu’est-ce que j’ai fait, quelles seront les conséquences, qu’est-ce

qui va m’arriver : le futur, les maladies ? Peu importe la cause de notre peur.

Appliquons les quatre étapes à cette peur.

D’abord cette peur ne m’est pas étrangère, elle est esprit, elle est dans mon esprit, ça se passe

dans mon esprit ; elle ne vient pas de quelque part ailleurs, comme la colère, la tristesse, elles

aussi, ne viennent pas d’ailleurs. Elles se manifestent dans mon propre esprit. Le message de cette

première étape est : je n’ai pas besoin de chercher ailleurs pour travailler avec mon émotion,

travailler avec ma peur. Elle fait déjà partie de mon expérience. Elle est dans mon esprit, donc il

suffit de travailler avec mon esprit ; parce qu’elle se manifeste dans ce que j’appelle esprit.

Deuxième étape : l’esprit étant vide, c’est-à-dire qu’on ne trouve pas un esprit qui soit un objet, -

et cela sera à explorer-, un esprit qui soit solide. Tout ce qui se manifeste dans cet esprit n’est pas

solide non plus et ne peut pas l’être parce que tout ce qui est esprit a la nature de l’esprit. Donc

ma peur aussi n’est pas solide. Deuxième message très important : elle n’a pas de solidité, elle n’a

pas un noyau existentiel qui la ferait rester éternellement. Rien, pas de noyau ; c’est une

dynamique très forte, mais dans son essence, insaisissable.

Prenons cet exemple de la peur qui n’a pas de solidité pour une chose qui nous semble encore

plus solide, par exemple une dépression profonde. La tristesse ou ce trou noir que nous vivons des

fois dans la dépression. Cela a l’air d’être très stable, très solide comme si c’était un truc en soi ;

mais non, c’est de l’esprit et ça n’a pas de substance. Si nous cherchons le cœur, le noyau de la

tristesse, de la dépression, de l’angoisse, de la peur, nous n’en trouvons pas. Je vous jure, des

personnes sont venues vers moi avec 10 ans, 20 ans de dépression grave avec des hospitalisations

et pleins de remèdes, nous avons cherché ensembles pour la dépression et nous n’avons pas

trouvé de noyau. Les personnes ont été tellement étonnées par cette découverte, que la

dépression en est devenue introuvable. La personne peut rigoler dans cette découverte, peut être

joyeuse. C’est incroyable comme quelque chose qui nous accompagnait pendant des années peut

disparaître du fait de réaliser qu’elle n’a pas de substance. Ça ne veut pas dire que ces personnes

là sont libérées de la dépression pour toujours, non. La dynamique va se réinstaller avec certitude

parce que les schémas de fonctionnement ne sont pas encore résolus mais la personne est

accompagnée par une nouvelle compréhension qu’il n’y a pas de solidité dans cette expérience,

que la peur peut aussi disparaître dans un seul instant ; la dépression n’a pas de substance ! Elle

peut disparaître et un autre vécu peut s’installer à chaque instant. Il y a cette compréhension qui

nous accompagne : c’est cela l’importance de la deuxième étape. Elle nous fait savoir : écoute mon

cher, rien de solide ; c’est comme une petite voix qui me dit cela et donc, je crois moins dans les

manifestations de mon esprit.

La troisième étape ; cette compréhension de la vacuité ne veut pas dire qu’il n’y a rien du tout, ce

n’est pas un néant. Que ma peur soit vide, insaisissable, veut seulement dire qu’il n’y a pas de

noyau, pas de cœur dur à la peur. Cela veut dire qu’elle est mouvement. L’esprit, sans noyau

solide, est mouvement, manifestation spontanée, présence spontanée, d’un vécu après l’autre.

Spontané, ici, veut dire que çà se manifeste tout seul. Nous n’avons rien à faire pour que ce soit

vécu. Le vécu se manifeste tout seul. Si nous essayons d’arrêter ce vécu, c’est impossible.

Imaginons, juste pour le jeu ; essayons de ne pas vouloir vivre le vécu d’un instant à l’autre,

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impossible. Le vécu continu, nous pouvons faire ce que nous voulons, cela ne s’arrête pas. Nous

n’avons pas la possibilité d’arrêter le vécu, nous avons la possibilité de former le vécu, d’influencer

le vécu ; comment nous vivons les choses. C’est dans ce qui se manifeste, là où va notre attention,

là où va notre intérêt, que nous pouvons influencer le vécu ; mais vivre ce n’est pas un choix.

Mauvaise nouvelle pour ceux qui pensent que le suicide est la solution, car il semble que le suicide

n’arrête pas le vécu. C’est juste la fin du lien entre l’esprit et le corps mais il semble que ça

continue après. Il y a beaucoup de témoignages de cela.

Le message du troisième point est que le vécu continu. Il y a une dynamique spontanée qui va

toujours se manifester. Ce qui se manifeste dépend des forces en action ; ce n’est pas aléatoire. Ça

dépend des forces émotionnelles, karmiques, de notre vision du monde, des influences de

l’extérieur, des impressions sensorielles, tout l’ensemble des forces crée le vécu. Il y a toujours des

forces qui sont entrain de créer un vécu ; l’esprit lui-même, en soi, est vivant, c’est sa nature. Donc

la troisième étape : l’esprit vide est vivant.

Quatrième étape : la bonne nouvelle. Ce qui se manifeste se libère de lui-même. La présence

spontanée est auto libératrice. Elle se libère d’elle-même. Là il faut comprendre que, se libère, a

deux significations ; çà se libère en autre chose ou çà se libère complètement. Quand il y a saisie

dans le vécu, ce vécu va changer, malgré la saisie. La peur qui se manifeste dans cet esprit vide

avec saisie va se libérer aussi d’elle même mais, dans une autre expérience avec de plus en plus de

peur. Ça change, ça ne reste pas, rien ne reste stable. C’est la première compréhension ; il n’y a

jamais un vécu qui reste comme il est, là, maintenant ; tout change. Ça se libère veut dire que ce

qui est là, comme vécu, entre dans un autre vécu ; et, à nouveau dans cet autre vécu, toutes les

forces influencent ce vécu. S’il y a saisie, s’il y a angoisse, s’il y a identification, le prochain vécu

sera aussi expression d’angoisse, etc. Mais, pas stable, tout le temps le vécu est en train de

changer.

Mais s’il n’y a pas saisie, c’est la fin de la peur ; elle n’est plus nourrie ; elle n’a aucune force de

rester et elle changera aussi en autre chose. Elle changera à ce moment là parce qu’il n’y a pas de

saisie, dans une expérience de liberté intérieure, libre de peur. Là est la grande différence. De

toute façon çà change ; ce que nous vivons maintenant va évoluer, ce que nous vivons deviendra

autre chose. Si il n’y a pas saisie, ce changement est tellement étonnant et drastique, complet,

qu’il y a tout un autre vécu qui apparaît après. Il n’y a rien dans le vécu précédent qui doit

nécessairement créer le vécu juste après.

L’idée de la pratique est de produire la deuxième forme de changement, la non saisie. La

compréhension que nous utilisons, est la force qui va faire le grand changement. Nous

comprenons qu’il y a une force qui est extrêmement libératrice, c’est la force de la compréhension

qui connaît la nature de l’expérience vécue. Si je réalise que la peur est un film que je me fais,

alors il n’y a plus de croyance. Comme le moment où je réalise : ah ! Je rêvais, et ce n’est pas vrai

ce que je rêvais. À ce moment, c’est la fin du rêve, il ne continue pas. Il y a peut-être encore le

corps qui réagit et qui doit se détendre après le cauchemar, mais c’est la fin du cauchemar. Pareil

avec la peur ; quand la force de la compréhension est active, les forces de la saisie et de

l’identification ne sont plus actives, donc la condition nécessaire pour que notre état émotionnel

continue n’est plus présent. L’état émotionnel n’est plus soutenu par les forces émotionnelles. Il y

a compréhension, ou une autre compréhension, la compassion qui s’installe, parce qu’on voit, on

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comprend la souffrance de l’autre et on n’est plus focalisé sur nos propres besoins. Cela change

immédiatement le vécu parce qu’il y a une autre force qui est active dans notre esprit, Donc tout

de suite un autre vécu.

On appelle cela l’auto libération parce qu’à chaque moment il y a possibilité d’une toute autre

expérience. Cela dépend des forces en action.

Faisons la comparaison avec le miroir ; cette quatrième étape, l’auto libération, parle de l’esprit

comme ayant la même capacité qu’un miroir. Les images qui se reflètent dans le miroir changent

dès que je tourne le miroir un petit peu, ou dès que quelque chose bouge en face du miroir ; il n’y

a aucun retard, il n’y a pas de fraction de seconde de retard, entre l’image qui change ici et celle

qui change en face, parce qu’il n’y a pas de saisie. Le miroir ne saisit pas la réflexion ; il n’a pas

besoin de la lâcher ; et cette même fluidité de tout pouvoir manifester est la manifestation de

notre esprit. Notre esprit est tellement fluide que rien ne reste au moment où il n’y a plus les

forces pour reproduire une expérience semblable. Même l’expérience actuelle ne reste pas, parce

qu’elle est vivante, dynamique. Vous me regardez pendant les quelques minutes où j’ai montré le

miroir, et vous étiez attentifs. Pendant tout ce temps-là, votre expérience a changé

continuellement. Votre vécu s’adapte immédiatement aux sensations sensorielles au moment où

elles apparaissent, pas plus tard. Vous voyez les mains qui tournent, vous entendez les phrases,

vous comprenez les phrases, tout un ensemble de vécus qui changent. En même temps vous ne

faites rien pour chasser les pensées, pour chasser le vécu d’avant, çà se fait automatiquement. Le

vécu de maintenant s’installe automatiquement. Ce qui est avant se libère automatiquement de

lui-même. Cette fluidité d’esprit est tellement géniale qe nous utilisons cela pour travailler sur nos

schémas émotionnels : regarder dedans. Plus il y a compréhension, plus il y a une vue profonde de

ce qui est véritablement, et nous regagnons cette fluidité ; elle se manifeste davantage. D’autres

forces commencent à être en œuvre en nous. Il n’y a pas seulement un changement d’un vécu à

l’autre dans la continuité des forces en opération, mais un changement d’un vécu à l’autre, avec

des forces en opération qui changent énormément ; donc un tout autre vécu s’installe. C’est un

vécu beaucoup plus libre, totalement libre.

Nous utilisons l’auto libération de toute cette manifestation de notre esprit comme la base pour

notre travail avec l’esprit. Faisons confiance que de toute façon tout change, tout se libère. En

plus, si nous développons la compréhension de la nature des choses çà changera de manière

profonde, çà se libèrera totalement. Dans le vécu samsarique les choses se libèrent constamment ;

mais du fait qu’il y a toujours les mêmes forces en action, la libération n’est pas ressentie comme

une libération totale. Lorsque je comprends la nature de mon émotion, de ma peur, elle part au

moment même. Il y a libération totale et vécu correspondant, si nous sommes sans saisie aucune,

c’est comme un saut quantique ; nous changeons de registre, nous allons dans une autre façon de

vivre. Dans l’expérience samsarique, il y a toujours saisie, volonté, aversion, tout le temps. Si, pour

un moment, il n’y a plus de saisie, l’auto libération de l’esprit fait son travail et, le vécu suivant est

complètement libre de saisie. Pour la première fois c’est une expérience d’éveil : éveillé à la

réalité : ah ! Tiens ! La vie est comme çà, sans saisie ? C’est un étonnement complet. A quel point

la vie peut être facile quand il n’y a pas de saisie ! C’est vraiment un saut quantique dans une autre

dimension, mais toujours dans l’esprit, le même esprit, et cet esprit là, est sans saisie. C’est pour

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cela que nous disons que l’esprit du samsara et l’esprit du nirvana sont le même esprit. La

différence est que l’un est avec saisie, et l’autre est sans saisie, sans identification.

Du point de vue de ceux qui expérimentent l’éveil, nous pourrions décrire cela comme changer de

dimension. Mais nous ne sommes pas, pour toujours, établit dans une expérience, dans un vécu

éveillé ; il faut juste créer un peu de saisie et hop, l’esprit se montre comme le même esprit

toujours samsarique. Le samsara est de retour parce que les mêmes forces sont en œuvre, comme

toujours. La dynamique de l’esprit est sans saisie. Il n’y a aucune saisie de l’esprit de l’expérience

de l’éveil. S’il y a une force de saisie, hop, comme un miroir, tout de suite un vécu samsarique. Il

n’y a pas de stabilité dans l’éveil : ça ne peut pas être le cas. L’éveil ne peut pas être stable dans le

sens de : le vécu se maintient de lui-même ; parce qu’il n’y a aucun vécu dans l’esprit qui se

maintienne de lui-même. Tout vécu est par nature dynamique et çà change. Par contre, si les

forces qui génèrent de la saisie, de l’identification, des émotions, sont épuisées et ne sont plus

réactivées, l’expérience dynamique éveillée semble être stable, parce qu’il n’y a plus les forces

émotionnelles et les forces d’obscurcissement en œuvre. C’est ce qu’on appelle la Bouddhéité. Là,

c’est stable dans le sens dynamique du terme. C’est seulement stable parce que certaines forces

ne sont plus en action, mais d’autres forces, forces d’amour, de compréhension, de compassion,

de joie, les impressions sensorielles et tout le reste sont en action. Donc un éveillé a un vécu

dynamique qui se libère de lui-même, seulement les forces du samsara ne sont plus en action. Un

Bouddha a un vécu, une dynamique qui change tout le temps, qui se libère tout le temps sous

l’influence des impressions sensorielles, du contact avec les autres, des forces des qualités

éveillées, mais il n’y a plus en lui, l’activité des forces qui créent de la souffrance, c’est pour ça

qu’on parle d’un éveil stable, dynamique.

Ce sont les quatre étapes de compréhension de Lhaktong, de Vipassana, à pratiquer pour toute

une vie. Il n’y a pas autre chose. Nous utilisons la compréhension croissante de la nature de

l’esprit, pour entrer de plus en plus vite dans des expériences libres et pour sortir de plus en plus

rapidement des entraves de nos fixations.

Quelle différence y a-t-il entre forces karmiques et mouvements mentaux ?

Question : Si je comprends bien, il y a d’une part notre esprit et nos mouvements mentaux qui

sont de la même nature mais après, les forces émotionnelles et les forces karmiques, cela n’est

pas notre esprit, ce serait autre chose ?

Tilmann : Non, ces forces sont notre esprit. Eprouver de l’amour, c’est dans l’esprit, c’est un vécu

du cœur mais c’est dans l’esprit ; les forces ne viennent pas d’ailleurs.

- Il n’y a que l’esprit, alors ?

Tilmann : Il n’y a que l’esprit. Lorsque je parle des forces émotionnelles qui déclenchent notre

vécu, il ne s’agit que des mouvements mentaux. Ces mouvements mentaux ne sont presque pas

aperçus, ou sont inconscients pour l’être ordinaire. Ils ne sont pas plus profonds, ne sont pas des

sous-courants. Ce sont tout simplement des mouvements mentaux qui passent inaperçus et qui

ont une influence énorme sur le vécu conscient. Exemple : j’entre dans une pièce, type salle

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d’attente chez le médecin, et il y a plusieurs places de libres avec des gens assis ici et là.

Immédiatement, sans en être vraiment conscient, je ressens une attraction ou une aversion envers

les gens qui sont déjà dans la salle. Consciemment je me dis : ah, cette chaise est la meilleure pour

moi ; mais ce qui a fait ma décision est toute une évaluation de la situation avec des parties semi

conscientes et des parties complètement inconscientes pour le moment. Quand on développe la

présence profonde, la méditation, tous ces mouvements mentaux deviennent conscients. Aucun

de ces mouvements ne restera inconscient. Donc pas besoin de parler d’autres forces ; ce sont des

petits mouvements qui s’intercalent entre les mouvements conscients et qui ont une force

énorme sur ce qui vient à la conscience. La somme de ces mouvements inconscients, semi

conscients pleinement conscients, c’est cela que nous appelons vécu. Pour la plupart des gens, ce

qu’ils vivent consciemment est seulement le vécu discursif, c’est-à-dire la pensée conceptuelle

discursive. Nous nous définissons par les pensées avec lesquelles nous nous racontons notre vie,

mais ces pensées conceptuelles ont des mouvements mentaux avant, qui les génèrent. Ces

mouvements mentaux de l’ordre émotionnel, des intuitions etc… sont, pour la plupart des gens,

un peu conscients et pour une grande partie pas conscients du tout. Nous pouvons assez

facilement devenir conscients de cette forme de pensée non conceptuelle. En plus de ces pensées

non conceptuelles qui se font par des images, des intuitions, il y a d’autres mouvements mentaux

qui font aussi parti de la pensée non conceptuelle, qui dirigent notre attention et qui sont des

impulsions qui font que nous sommes attirés vers cela au lieu d’autre chose. Il y a des petits

mouvements qui sont tout le temps entrain de comparer l’expérience présente avec des

expériences déjà vécues. Donc d’évaluer notre expérience avec le passé. C’est très important de

faire cela et heureusement c’est inconscient, mais çà fait percevoir le présent toujours avec les

lunettes du passé. Ce sont de petits mouvements mentaux dont on peut dire aussi qu’ils font la

dynamique de notre cerveau et qui nous permettent de comparer la situation de maintenant,

avec hier. Une partie est consciente, et beaucoup est inconsciente ; tous ceux-là sont des

mouvements ; c’est la dynamique de notre esprit. Si vous aimez, le temps que notre esprit et le

corps soient connectés se passe dans le cerveau ; mais çà continue aussi sans cerveau, ce qui est

difficile à prouver, car nos machines ne peuvent détecter que ce qui est là maintenant.

Donc s’il n’y a pas de saisie, c’est l’éveil. Mais pour un Bouddha ces mouvements de comparaison

avec le passé se passent aussi tout le temps, seulement il n’y a pas d’identification. Cà ne s’arrête

pas, ne croyez pas que çà s’arrête. Le Bouddha est comme nous, pour s’orienter dans l’espace et

dans le temps, il a aussi besoin de comparer l’expérience de maintenant, la vue, l’ouïe, le sens

d’équilibre, etc… avec des expériences du passé, c’est normal. Seulement ce sera sans saisie.

Questions-réponses.

Tilmann : Est-ce qu’il y a des questions de compréhension au sujet de ces quatre étapes ?

Question : Je voudrais savoir s’il y a des moyens pour faciliter les exercices de méditation, qui

donnent la possibilité de percevoir que dans nos pensées, dans tout ce qui apparaît, il n’y a pas

d’identité. Je pense à ce que nous avions fait en 2013 ; nous avions travaillé avec les différentes

42

consciences et j’avais l’impression que par là, nous arrivions à rentrer dans cette méditation sans

faire trop de séparation entre ce que nous percevons et nous-mêmes.

Tilmann : C’est ça.

-C’est une porte d’entrée. Je ne sais pas si cela s’applique à la situation d’aujourd’hui.

Tilmann : Ca s’applique tout à fait.

-La deuxième chose : Concernant les Yidams, on voit bien que les forces karmiques telles qu’elles

sont décritent, sont extrêmement étendues et en plus, relativement, voire totalement,

inconscientes. Nous pouvons nous trouver dans la situation où nous tournons un peu en rond dans

la mesure où nous allons essayer, un peu, de voir le vide, la non identité, dans ce que nous

percevons. Mais nous n’y arrivons pas parce que nous sommes tenaillés par des forces karmiques.

Or, tu as dis que dès l’instant que nous commençons à percevoir, nous déconstruisons les forces

karmiques. Mais si nous n’y arrivons pas, nous sommes devant un mur. C’est pour ça que je

pensais que le travail avec les Yidams peut singulièrement nous aider de manière assez rapide

pour, tantôt défaire les sentiments de culpabilité et, tantôt compenser l’absence d’amour pour les

autres etc…

Tilmann : Oui la pratique de Yidams c’est-à-dire se visualiser comme Bouddha, Bouddha de

médecine ou Tara… consiste à méditer tout le temps dans la conscience que tout ce qui se

manifeste est l’esprit ; que cet esprit est vide ; que la vacuité se manifeste spontanément comme

toutes sortes de vécus et que ce vécu est auto libérateur ; il se libère de lui-même. Cela est la

pratique de Yidams.

La pratique de Yidams est censée développer la reconnaissance de la nature de l’esprit en nous et

c’est en pratiquant constamment ces quatre aspects.

Question : C’est juste une impression personnelle : je ressens un tel écart entre le projet de

l’enseignement que tu as donné ce matin, et ce que j’ai déjà expérimenté et que je peux

expérimenter, que cela produit deux choses : une attente extrêmement forte pendant la pratique

d’essayer de donner forme peut-être à l’enseignement et, plus profondément, quelque chose

comme un rejet ou plutôt un sentiment d’impossibilité à réaliser.

Tilmann : Oh ! Arrêtes-toi là, avant que tu dises plus ! Car cela peut être simple. Ces quatre étapes

peuvent être résumées en une seule phrase : « je suis dans un film, il faut que ça s’arrête »… Juste

çà. Ce n’est pas impossible.

-Oui mais si je sors d’un film, je ne suis pas sûr de ne pas m’en construire un autre ; je l’ai

expérimenté.

Tilmann : C’est garanti que nous allons nous construire un autre film ! Donc même pratique : je

suis dans un film. Ne pas prendre ce nouveau film comme une réalité. C’est toute la difficulté. Par

exemple, si ta femme te dit : tu es dans un film, imagine la révolte que ça donne. Ah ! Je ne suis

pas dans un film… Toute la saisie réaliste se manifeste à ce moment-là, et est provoquée. Là, nous

voyons que : JE veux croire à la réalité de MES projections émotionnelles. Je ne veux même pas

regarder s’il s’agit d’un film ou pas.

Ce n’est pas la difficulté de l’enseignement ; c’est notre motivation qui manque. Nous ne voulons

pas sortir du film, et là est le problème. Quand, moi, je suis dans une émotion, c’est parce que je

veux y être, j’y tiens. Si je suis honnête avec moi-même et je parle de moi, pas de toi. Si je suis

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dans une émotion c’est parce que je veux y être, j’y tiens. Les résistances sont énormes. Qui suis-

je, si je lâche ma colère ? Qui suis-je, si je pardonne au lieu d’être en colère ?

Qui suis-je, lorsque j’arrête de saisir mes pensées conceptuelles ?

Qui suis-je, quand je sors de ce film que j’appelle moi ?

C’est terrifiant, on ne veut pas de çà, c’est angoissant.

La bonne approche sera pour nous, et je nous donne un pas intermédiaire, que nous pourrions

répondre à nos femmes, oui, je suis peut-être dans un film, oui peut-être mais je ne sais pas,

pitié…

Si j’ai déjà vu que le film se produit exactement de cette manière, il y a une forte chance que ce

soit encore un film avec lequel je m’identifie et auquel je crois. Si je laisse la porte un peu ouverte,

je ne me défends pas mais j’affirme avoir la claire compréhension que c’est un film ; et je reste là

en doutant un peu de mon expérience, de mes projections. Cela est très salutaire, c’est le doute

salutaire : ne pas croire à mes émotions, à mes projections émotionnelles car peut-être je me

trompe. Cela ouvre la possibilité de voir qu’en fait, je me trompe, et cela nous rend alors plus

doux.

Question : Est-ce que la peur de ne pas aller vers la saisie, ne viendrait pas du fait que ce n’est pas

une démarche familière pour nous ? Par exemple : qui suis-je lorsque je ne suis pas en colère ?

Peut-être que je ne sais pas. Si petit à petit, je suis moins en colère parce que j’ai moins de saisie,

je vois alors, à quel point c’est confortable de renforcer çà. Je découvre que c’est mieux et plus

confortable de ne pas être en colère.

Tilmann : Oui, tu peux renforcer chaque expérience positive qui va te donner plus de courage. Ce

que tu dis revient à dire que nous avons peur d’aller vers l’inconnu ; mais il y a beaucoup d’autres

facteurs qui nous retiennent dans ce que nous vivons maintenant et pas seulement le manque de

courage d’aller vers l’inconnu.

Tilmann : Y a-t’il des questions sur la compréhension des quatre points ?

Questions : Il m’arrive parfois d’être en colère parce que j’ai prévenu quelqu’un de ne pas faire

quelque chose, mais la personne l’a quand-même fait. Je sens que j’avais raison et j’ai du mal à

lâcher ce : j’avais raison. Ça m’énerve, ça m’agace car çà se répète et j’ai du mal à lâcher tout ça.

Tilmann : Si tu as du mal à lâcher, il y a peut-être une envie de ne pas le lâcher. Si jamais tu veux

en sortir, tu peux regarder celle, celui qui a raison, celle, celui qui veut avoir raison ? C’est très

facile de sortir du film. J’insiste sur le fait que c’est le manque de motivation. Cela m’est très cher

d’avoir raison ; je m’identifie avec celle, celui qui a raison, et qui doit être reconnue comme celle,

celui qui a raison. Quand je veux avoir raison, je suis celui qui sait mieux, qui veut être reconnu

comme celui qui sait mieux. Il me semble qu’il faut trouver une autre solution ; il ne faut pas

seulement dissoudre l’illusion mais il faut aussi avoir un chez-soi, une maison, une dimension de

l’esprit où je me sens bien et où je n’ai pas besoin de toutes ces identifications ; il faut avoir une

alternative. Il faut connaitre une alternative ; un état bien plus libre que cette dimension

d’identification.

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Pour nous donner la motivation de sortir de nos films il faut connaître une alternative qui soit

mieux que le film et cette alternative se trouve dans notre propre esprit. C’est la découverte d’à

quel point c’est nourrissant, à quel point c’est une dimension sûre et protégée ; là où je peux

lâcher tout contrôle dans l’être simple et naturel. Pour me motiver à sortir de ce film, je dois

connaître l’alternative qui est beaucoup mieux. Si je ne connais pas encore cette alternative, la

motivation reste faible parce que, qu’est-ce que je vais trouver si j’abandonne le jeu

d’identification habituelle ? Est-ce que c’est une expérience nulle qui va se manifester ?

Non, c’est par la pratique du calme mental, shiné, que l’on commence à découvrir des espaces

détendus et c’est finalement dans la conscience de base de notre être, celle que nous appelons la

conscience fondamentale, celle qui est toute détendue, là où il n’y a plus besoin de FAIRE. Quand

j’entre dans cette dimension-là, toute simple, sans complication, je vois à quel point c’est

nourrissant, sans même avoir besoin de construire une identité. Cela devient une véritable

alternative qui commence à m’attirer. Quand j’ai la question : film ou ouverture de l’esprit, je sais

de quoi je parle, l’autre coté n’est plus inconnu, donc çà fait du poids dans la décision. Oui, je

connais cette autre possibilité en moi, et je voudrais bien la trouver tout de suite… sans délai. Cela

nous motive et stimule en nous toutes les forces pour nous diriger vers les solutions. Sortir du film,

donc.

C’est là où il faut se tirer les oreilles ; un peu parce que, par manque de méditation, nous ne

connaissons pas l’alternative, ou trop peu. On n’a pas exactement la confiance et la certitude que

cette autre façon d’être, est là, toujours ; et que cela nous attend tout le temps. C’est la nature de

notre propre esprit d’être si ouvert, fluide, nourrissant. Nous l’appelons le joyau qui exauce tous

les souhaits : c’est le terme classique pour l’esprit. Le joyau que Tchenrézi tient devant son cœur

est celui qui exauce tous les souhaits. C’est notre propre esprit que nous tenons entre nos mains ;

comme Tchenrézi.

Si notre méditation ne sert pas à ce but, si la méditation ne sert pas à nous introduire dans ce

bien-être naturel qui est l’expression de l’esprit complètement détendu, comme il est lorsque

nous ne lui donnons pas de tâches, complètement ouvert, une source de bien-être, c’est shiné ou

calme mental. Et Lhaktong c’est la compréhension de comment est l’esprit, les quatre phrases.

Notre méditation devrait faire soit l’un, soit l’autre. Ou les deux en même temps. Si notre

méditation ne génère ni compréhension, Lhaktong, ni aisance mentale, c'est-à-dire cette confiance

dans la détente, dans le bien-être, elle ne sert pas à grand-chose. Il faudra changer quelque chose.

Il faut que notre méditation devienne plus détendue et qu’elle stimule plus de compréhension ;

soit Shiné, soit Lhaktong, soit les deux en même temps Détendu, ouvert, dans la confiance, hors de

la manipulation, hors du contrôle, en reconnaissant la nature des choses : là, la méditation portera

ses fruits parce qu’elle représente une véritable alternative.

Intégration de la méditation à la vie quotidienne.

L’intégration des situations difficiles peut se faire de deux sortes : dans la méditation détendue,

ouverte, en pleine conscience, je peux faire apparaître le vécu difficile, je peux faire venir mon

problème. Dans cette ouverture, dans cette fluidité, dans la compréhension, je regarde avec un

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autre œil, un œil détendu et plein de compréhension ; le problème fait son chemin et finalement

se dissout comme les flocons de neige sur une pierre chaude ; il n’y a rien qui reste lorsque nous

regardons. Faire cela de manière répétitive avec les différents défis de notre vie, donne une

véritable intégration du vécu émotionnel dans la méditation.

Nous pouvons faire le même mouvement mais à l’envers : nous sommes dans la situation

quotidienne, dans la difficulté, et nous amenons la méditation dans le quotidien avec les cinq pas

pour travailler une émotion :

Premièrement, je fais stop, je ne continue pas dans le film, je me retire.

Deuxièmement : qu’est-ce qui me ferait du bien ? Respirer, prendre refuge, et la possibilité

d’appliquer ce que j’ai compris dans la méditation.

Troisième étape : changement de regard. Je regarde la situation comme un enseignement possible

et je regarde la nature de ce que je vis, donc j’applique la méditation au vécu émotionnel, dans la

situation même, ce qui fait que je vois que c’est un film, j’y crois moins, je n’y crois plus du tout. Je

dis OK, tiens, restes-là avec ton émotion ; tu sais que l’émotion est esprit et que l’esprit est

insaisissable. L’émotion se déploie mais elle se libère aussi d’elle-même ; restes là-dedans,

regardes ; est-ce comme çà ? Et oui, c’est comme çà ; je découvre à nouveau. Se détendre dans

l’expérience émotionnelle. C’est génial quand une personne arrive à faire cela avec la peur. Se

détendre dans la peur, aller au centre de la peur, dans le soi-disant centre. La peur disparaît tout

de suite. C’est difficile à faire mais lorsque nous le faisons çà marche tout de suite. Plus aucune

peur. Çà va de même pour les autres émotions. Donc là, c’est l’intégration de notre expérience

méditative avec le vécu émotionnel. Vous voyez les deux façons différentes ?

S’il n’y a pas une expérience méditative véritable, il n’y a rien à intégrer. A ce moment là, parler de

l’intégration de la méditation à la vie quotidienne, c’est se tromper soi-même.

Si je veux aller doucement vers cette intégration, je commence avec des tâches simples. Je sors de

la méditation et je marche ; je descends l’escalier en me disant : je vais descendre l’escalier avec

cette même détente et ouverture, fluidité, en étant pleinement conscient, comme dans la

méditation. Et je continue à marcher en bas ; j’intègre méditation et marche. Puis je peux faire

pareil avec la conduite d’une voiture. J’intègre la présence méditative avec toute sa

compréhension et sa fluidité, à une activité plus demandeuse. Ensuite je fais cette intégration avec

les paroles, d’abord avec l’écoute, et après, avec le partage, en parlant moi-même. J’intègre ma

méditation à l’écoute et quand je parle je reste aussi détendu fluide, en pleine conscience, en

voyant comment tout se manifeste et change en même temps. Cette même conscience reste

présente ; d’abord dans des échanges tout à fait simples, jusqu’à ce que je puisse le faire, aussi,

dans des échanges plus émotionnels, un peu chauds. Les discussions chaudes demandent la super

intégration de notre pratique. Nous posons toujours les questions sur les situations les plus

difficiles alors que le travail d’intégration avec les situations faciles se fait très peu parce que nous

ne donnons pas assez d’importance à l’entraînement sur des situations faciles. Nous voulons tout

de suite avoir une réponse pour le défi émotionnel le plus fort. Le Dharma doit tout de suite

marcher là où nous n’avons pas encore les compétences. Çà ne marchera pas. Cà ne marchera pas,

non plus après ce stage, car il est trop court pour développer les compétences. Nous pensons

toujours en premier, au problème majeur dans la vie ; j’étais aussi comme cela. Et c’est pour lui

que nous voulons trouver une solution. Mais nous sommes démunis, parce que la saisie est

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tellement forte, l’identification est encore tellement forte que nous n’arrivons pas à appliquer

notre expérience méditative, notre compréhension ! Appliquons nos compétences aux défits, avec

mesure : petite compétence, petit défit. Là les expériences se succèderont. Oui je peux marcher en

pleine conscience ; oui, je peux descendre les marches dans un esprit fluide ; là, réussite. Mais je

me perds quand ma femme me dit un truc désagréable : pas de réussite, d’accord pas de réussite,

je continue l’entrainement avec les petites choses. La prochaine fois quand les deux seront

détendus, je pratiquerai. Dans la détente, là où tout va bien, que je commence l’intégration.

Quand ma femme n’est pas tout à fait contente parce que je pratique, ce petit défi est maitrisé, il

est intégré. C’est une réussite. Nous passons d’une réussite à l’autre parce que nous mesurons

mieux nos compétences avec les défis que nous pouvons maîtriser avec elles. Et ainsi le chemin

spirituel devient un chemin qui nous donne de la joie car nous devenons de plus en plus

compétents. Nous maitrisons mieux

Pour des défis forts et les émotions fortes, nous n’avons pas besoin d’attendre non plus, ça peut

se travailler le jour-même ; seulement çà ne se travaille pas dans la situation active. Il faut dire

stop, prendre un peu de recul ; dans le recul activer d’abord les qualités de l’expérience

méditative : ancrage dans les ressources, l’ouverture dans la fluidité et faire venir le problème. Le

problème reçoit son traitement le jour-même mais dans une autre situation. Je ne suis pas encore

à la hauteur de la situation active, mais quelques minutes ou quelques heures plus tard , je suis

déjà capable de faire venir cette situation dans ma conscience pour développer une attitude plus

positive, une appréciation, peut-être une détente avec, pouvoir pardonner, il y a pleins de

possibilités, peut-être que nous ne pouvons pas voir les quatre éléments, mais nous pouvons voir

que le film est déjà passé et que plus rien ne reste. Parfois, je n’ai même pas besoin de m’occuper

de cette situation passée parce qu’elle est déjà passée ; elle n’a pas laissé de traces importantes.

Je n’ai pas besoin de m’en occuper, fini. Cà peut-être aussi simple que cela, les quatre points sont

compris, j’ai vu, ah ! C’était l’esprit ! Cela n’avait pas de substance ; pas solide. C’est vide. Çà s’est

manifesté, il y a encore la mémoire vive de tout cela, mais çà ne me fait pas mal, çà se libère de

lui-même, donc je suis d’accord pour une nouvelle situation. Çà peut être aussi simple que cela.

Mais de fois il y a besoin de traiter la situation, ce n’est plus aussi simple. OK, c’est répétitif, ce

sont les tendances très profondes de mon conjoint et de moi-même qui sont en action, donc,

besoin d’amener plus d’attention.

Dans ces situations répétitives, là où il y a des schémas émotionnels très actifs qui font que moi et

mon conjoint répétons toujours les mêmes tendances, les mêmes scénarios, ce qui a besoin de

notre attention, de notre conscience bienveillante, détendue, ce sont les schémas de

fonctionnement : ce qui me fait réagir est intéressant, le schéma en fonction, pas la situation. Ce

qui pourrait être le besoin profond, la peur profonde, a besoin de notre attention. Je dois combler

les besoins ; je dois veiller sur les peurs ; amener une écoute à ces peurs. C’est tout un travail avec

ce qui se meut en profondeur : notre vécu émotionnel.

Presque tout ce qui est essentiel dans le Dharma a été dit aujourd’hui, c’est très précieux aussi.

C’est la demande d’une participante qui a souhaité que je parler de l’intégration.

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Prenez le temps de regardez vos notes et dans la méditation veillez à ces deux points : ouverture

fluide et détendue, et reconnaissance de la nature de l’être ; c’est comment être ? Les quatre

points.

Restons en silence quelques minutes.

Jour 5

Méditation

Méditons ensembles. (Pause méditative …)

Regardons notre expérience de maintenant, notre vécu ; c’est comment d’être ? (Pause méditative …)

Procédons doucement : est-ce que tout ceci est esprit ? (Pause méditative …)

Ce que je vois, ce que j’entends, etc ? Est-ce que tout ceci se passe dans l’esprit ? (Pause méditative …)

Commencez avec le ressenti corporel : est-ce que le corps est aussi un vécu mental, c’est-à-dire de

l’esprit, de la conscience ? (Pause méditative …)

Et ce vécu, ce qu’on appelle esprit avec toutes ces apparences qui apparaissent dans l’esprit, est-

ce qu’il y a quelque chose qui reste, qui est stable ? (Pause méditative …)

Dans tout ce vécu, y a-t-il des sens différents, quelque chose que l’on pourrait saisir ? Vérifiez

avec les différentes expériences sensorielles. (Pause méditative …)

Et le moi, l’observateur, c’est comment ? Est-ce qu’il est saisissable, où est-ce qu’il est ? De quelle

nature est-il ? (Pause méditative …)

Ce que l’on appelle la présence spontanée, la dynamique de l’esprit, comment est-elle , là,

maintenant ? Est-ce qu’il y a apparition, disparition, comment est-ce ? (Pause méditative …)

On nous parle du fait que tout se libère de lui-même. Est-ce que c’est vrai ? Est-ce que

l’observateur se libère aussi de lui-même ? (Pause méditative …)

Est-ce que tout notre vécu se libère de lui-même, tous les mouvements mentaux ; ou, est-ce qu’il y

a des exceptions ? (Pause méditative …)

Est-ce que mon envie de me libérer se libère aussi ? A quel point, est-ce que les pensées, les

mouvements mentaux et les émotions se dissolvent vraiment ? (Pause méditative …)

Est-ce que je peux accélérer la dissolution d’une pensée ? (Pause méditative …)

Est-ce que je peux ralentir la dissolution des pensées ? (Pause méditative …)

Et si je ne fais rien, est-ce que ça change quelque chose ? (Pause méditative …)

Que dois-je faire pour solidifier le vécu, pour qu’il m’apparaisse réel, solide ? Quelle est l’attitude

d’esprit à avoir ? (Pause méditative …)

Et si je ne le fais pas, qu’est-ce que ça change ? (Pause méditative …)

Enseignement

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La fraicheur du regard dans Lhaktong.

La pratique de Lhaktong se fait toujours par des questions. Lhaktong c’est l’exploration de l’esprit.

Même si j’ai déjà eu des réponses plein de fois sur ces questions, j’évite de faire ma méditation

avec ces réponses là. Les réponses d’hier ou de la cession d’avant ne conviennent pas. Il faut

chaque fois voir à nouveau ; c’est la fraicheur de la reconnaissance. La compréhension passée n’a

aucune valeur si je ne vois pas, là, maintenant comment c’est. Voir maintenant, c’est cela qui est

libérateur. Si dans notre méditation nous faisons venir les réponses passées, nous nous cachons la

réalité ; nous vivons dans les concepts ; nous vivons avec des idées sur la réalité ; des

compréhensions qui sont devenues des compréhensions conceptuelles, nous les faisons revenir à

l’esprit et nous revivons l’expérience conceptuelle mais nous ne voyons pas vraiment.

La fraîcheur du regard : c’est un point essentiel à retenir quand on essaie de comprendre

Lhaktong, Vipassana, la vision pénétrante ou intuitive, claire. Elle doit être fraîche, jamais de

l’ancien. Si nous voulons maintenir cette fraîcheur, la meilleure des choses c’est de se poser une

question ; une question qui vise au point, là, où nous voyons une identification, quelque chose de

solide ou une idée sur la réalité, une hypothèse.

Deuxième étape : l’esprit est vide.

Aujourd’hui j’aimerais me concentrer avec vous sur le deuxième pas.

La première étape c’est : toutes les apparences sont esprit.

La deuxième étape : l’esprit est vide, l’esprit est vacuité ; mieux comprendre encore ce que ça veut

dire. Si toutes les apparences sont vides, cela veut dire que toutes les manifestations dans les six

sens, toutes les expériences sensorielles, toutes les pensées, les images et tout ce qui se passe

dans le sixième sens aussi, tout cela est vide. Vous êtes d’accord quand je dis : j’ai un problème,

mon problème est une apparence, mon problème est quelque chose qui se passe dans l’esprit.

Vous êtes d’accord ? Donc si c’est vrai, mon problème est vide. Qu’est-ce que ça veut dire : mon

problème est vide ? Si j’ai un problème et j’en parle à mon ami qui est bouddhiste, il répond :

écoute ton problème est vide. Comment je réagis ? Qu’est-ce qui se passe ? J’ai un deuxième

problème ! (Rires). Très probablement l’ami n’a rien compris. Il se peut que nous ayons aussi peu

compris que notre ami, et que nous développions de la colère.

Oui le problème est vide, mais cela ne veut pas dire que ça n’existe pas. Que les apparences soient

vides, que les émotions et que le problème soient vides, cela ne veut pas dire qu’ils n’existent pas.

Qu’est-ce que ça veut dire en fait ? Moi avec mon problème vide, de quoi s’agit-il ? Avez-vous déjà

développé une compréhension, avez-vous une réponse après les enseignements de ces derniers

jours qui se manifeste en vous ? Quelle est la bonne compréhension qui pourrait aider ?

Témoignages et commentaires.

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Témoignage : J’avais un problème, je me suis énervée parce que les toilettes n’étaient pas

nettoyées et j’avais fais toutes les démarches pour quelles le soient, et ce n’était pas fait. J’ai

beaucoup observé la colère, j’ai regardé ce qu’il y avait derrière la colère. J’ai vu qu’il y avait le

sentiment que des besoins n’étaient pas assouvis et finalement j’ai trouvé que tout cela était

épuisant, j’ai donc lâché et çà s’est résolu. J’ai senti du calme en moi.

Tilmann : A partir de quel moment ton problème est devenu vide ? Avec cette question je voulais

pointer vers le fait de : comment tu racontes les choses et non pas que tu avais le sentiment que là

où çà s’est dissout, était la vacuité du problème.

C’est une incompréhension très courante de la vacuité : que la vacuité se manifeste au moment où

çà se dissout. Cela n’est pas la vacuité d’un problème. C’est pareil pour nous tous : le problème est

vide dès le début et dès le début notre émotion est vide. Si nous la saisissons ou si nous ne la

saisissons pas ; de toute façon elle est vide, cela ne dépend pas du fait de saisir. Vide veut dire vide

d’un noyau existentiel, absence de solidité, vide de quoi que ce soit qui résiste au changement. Il

n’y a rien dans le problème ou dans la colère qui résiste au changement. Le problème est

dynamique dès le départ. Un vécu est toujours dynamique ; la colère est dynamique. Ce que tu as

fait : ce sont les premières étapes. Tu as fait stop, un peu de recul ; tu as regardé et tu as appliqué

des remèdes ; tu as pris un autre regard de la situation ; et avec chaque mouvement pour

travailler ton émotion, le problème a changé un peu, la colère a évolué, d’autres sentiments sont

venus ; tu as ressenti ses besoins, le vécu a changé tout le temps. Seulement, tant que c’était

encore un problème, il y avait l’idée que c’était solide. Quand le vécu finalement se dissout en

autre chose, dans un vécu plus agréable, nous réalisons que ce n’était pas aussi réel que nous

pensions, et là c’est une prise de conscience. Mais le problème, l’émotion, la colère étaient vides

dès le début. Cela veut dire : oui, un vécu fort mais dynamique, est sans solidité, donc, prêt au

changement et même changeant tout le temps. Soit, il pourrait grandir et devenir plus fort, soit il

pourrait se réduire ; de toute façon le vécu est changeant.

Témoignage : Je comprends les choses comme étant le vide parce qu’il y a beaucoup de causes et

conditions qui mènent à ce problème. Exemple : si le train est en retard, il y a des conditions qui

ont fait qu’il n’a pas pu arriver à la bonne heure. Je m’énerve. Si je comprends les causes et

conditions, je m’énerve moins. Je peux comprendre pourquoi quelqu’un n’a pas fait les toilettes,

parce qu’il était malade peut-être. Donc, comprendre les causes qui ont amené à cette situation

aide énormément.

Tilmann : Il y a deux facteurs. Le premier facteur : c’est comprendre la vacuité grâce aux

conditionnements, ceci est une clef. Les apparences, notre vécu sont vides parce que

conditionnés. Cela veut dire que le problème n’existe pas en soi, le problème existe seulement en

fonction des causes et conditions. L’émotion est générée par les causes et conditions et dès qu’il y

a une condition qui change, tout le problème change ; dans ton exemple : dès que tu comprends

qu’il y a eu accident sur la route et que le train n’a pas pu passer, tout de suite la condition de

penser que c’est le conducteur qui ne conduit pas comme il faut, s’écroule, il n’y a plus

d’énervement parce qu’une condition nécessaire pour la colère a changé. Le problème montre sa

nature dynamique, les conditions changent.

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Pour toutes les apparences et les multiples conditions qui font naître une apparence comme par

exemple, le jeu d’ombre et de soleil dans la pièce, dépendent de multiples conditions. Ces

conditions sont, elles aussi, tout le temps en train de changer. Le ciel, le soleil, etc, tout change. Du

fait que les conditions changent tout le temps, le produit de ces conditions, notre vécu, change

aussi tout le temps et ainsi, nous pouvons comprendre la vacuité. La vacuité veut dire : ce que je

vis est un phénomène conditionné, qui change.

Pour résumer ce que nous appelons vacuité, en fait, c’est dire que tout ce que nous appelons

esprit, vécu, est conditionné, change continuellement avec les conditions. Il n’y a rien en soi qui

soit saisissable, qui soit stable, rien qui ne puisse exister de lui-même. Tout dépend des

conditionnements et c’est la dynamique pure. Finalement, vacuité veut dire, déjà, le troisième pas,

la troisième étape : la dynamique pure. Dès le début une émotion est dynamique ; dès le début un

problème est dynamique ; aussi solide que cela pourrait nous apparaître, le vécu, le problème,

change tout le temps. Si nous sommes conscients que c’est dynamique, cela nous permet de

travailler les conditions. Une condition, nous y croyons. Dans la colère, une condition c’est que la

colère va changer quelque chose. Non elle ne changera rien, peut-être elle empirera les choses

mais elle ne va pas résoudre le problème. Beaucoup de croyances conditionnent l’émotion qui

arrive, qui elle conditionne le vécu et si nous sommes conscients que tout est conditionné nous

serons beaucoup plus rapides à travailler les bonnes conditions et ainsi aller vers un vécu

beaucoup plus harmonieux. S’occuper des conditions comme Gabriella l’a fait dans son exemple,

permet de voir que la colère est toujours prête à disparaître. Il n’y a rien dans la colère qui veuille

rester. La colère n’a pas d’intention en elle même ; elle est juste produite par les conditions ; dès

que les conditions changent, elle disparaît et c’est cela la vacuité de la colère. Elle n’a pas de force

en elle, elle n’a pas de stabilité, elle dépend des conditions et cela, depuis le début. Pour tous les

phénomènes mentaux, c’est pareil.

Vacuité veut tout simplement dire que tout change tout le temps, en tout temps, en dépendant

des conditions.

Témoignage : Je vois que le problème reste conceptuel et nous allons nous raconter que cette

situation est conditionnée, qu’elle est donc vide ; alors nous risquons de refouler nos émotions et

de ne pas vraiment voir. Nous restons dans le conceptuel.

Tilmann : Cela est vrai. J’ai donc la stimulation pour la deuxième partie de l’explication. Comment

amener cette compréhension intellectuelle, conceptuelle, dans le vécu ?

Quand je suis en face des toilettes sales ou quand j’attends un train en retard et en étant pressé,

qu’est-ce que je fais pour découvrir la vacuité, pas pour me la raconter ?

Si vous étiez dans une de ces deux situations, comment feriez-vous pour ressentir, vivre, voir la

soi-disant vacuité ? Vers où faut-il tourner son esprit ?

Juste une petite pause pour que chacun puisse contempler.

Là, maintenant, comment contacter, la vacuité de la situation présente ? Essayons de voir,

ressentir et de faire l’expérience.

Témoignage : Je vais dans le ressenti et je regarde si il y a quelque chose de stable là-dedans. Est-

ce qu’il y a une pensée qui reste ? Est-ce que dans mes sensations physiques il y a quelque chose

51

qui reste ? Dans tout mon vécu, est-ce qu’il y a quelque chose de solide et je découvre que non en

comparaison avec cinq secondes auparavant, cela a déjà changé, ça évolue, c’est déjà autre chose.

Tilmann : On peut résumer, que ce participant dirige son attention vers la dynamique de son vécu,

ça évolue déjà en vivant l’expérience.

Témoignage : J’ai eu une expérience similaire hier matin. J’ai eu un état d’âme bien connu et pas

très agréable que j’ai regardé de suite en me demandant s’il y avait quelque chose de solide là-

dedans. Juste en regardant avec cette question, cette humeur est passée et il y avait du calme en

moi.

Témoignage : Je me retrouve toujours dans des situations de ce genre. Au préalable avant de

regarder, et parce que cela m’est impossible, je me détends. Je suis déjà tellement prise dans le

train de l’interprétation du vécu de la situation, que j’ai besoin de mettre des mots. La première

chose, c’est vraiment : détends-toi. Je me rends compte ensuite de toutes les interprétations et

fausses interprétations de la situation. Je peux rentrer ensuite en lien avec la dynamique, je la vois

et là c’est bon. Mais je suis obligé de travailler par étapes

Les cinq étapes pour travailler avec les émotions

Tilmann : Cet exemple m’amène à expliquer les cinq étapes du travail avec les émotions. Je vais les

écrire sur le tableau.

Les 5 étapes pour travailler avec les émotions.

- 1 : Prendre du recul : se dire stop, j’arrête, je ne me laisse pas emporter.

- 2 : La deuxième phase : appliquer des remèdes. Dans les différents cas cités aujourd’hui,

c’est, soit réfléchir sur la nature et les conditionnements de ma colère, voir les différentes

hypothèses, les différentes argumentations, soit réfléchir sur d’autres possibilités pour

qu’une telle situation arrive. Il y a beaucoup d’autres remèdes ; un remède classique pour

la colère, c’est de contempler que la personne qui m’énerve n’est pas libre non plus, elle

est, elle aussi, prisonnière de ses émotions…

- 3 : La troisième étape : c’est changer la vue. C’est de se dire : OK c’est un problème mais

probablement ce problème vient pour que j’apprenne quelque chose. Je prends le

problème comme mon maître, comme une situation, au potentiel d’apprentissage. Au lieu

de résister au problème, je change mon regard et je dis, ah cela peut m’apprendre quelque

chose et je vais en profiter pour comprendre, je vais l’utiliser pour comprendre.

- 4 : La quatrième étape : ayant appliqué des remèdes et changé notre regard, c’est regarder

la nature de l’émotion. C’est Lhaktong. C’est le moment où nous regardons en direct

l’absence de substantialité. Nous ne pouvons rien saisir, il n y a pas quelque chose en soi.

Lorsque nous regardons la nature de l’émotion, à ce moment-là, nous voyons qu’il n’y a

rien de solide. Ce qui enlève une condition nécessaire pour l’émotion, c’est la croyance

dans la réalité de l’émotion, la réalité du problème qu’il y a vraiment quelque chose. La

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croyance en moi qu’existe véritablement un problème, une émotion, s’écroule. Et donc, la

condition sine qua non, sans laquelle une émotion ne peut pas apparaître, est partie : donc

plus d’émotion. Lorsque nous ne voyons rien dans l’émotion, la croyance dans la réalité a

disparue : fin de l’émotion.

- - 5 : La cinquième étape : prendre les émotions comme chemin. Cela veut dire : OK,

maintenant je me mets dans les situations où je vais chercher les toilettes sales, les

mauvaises humeurs, le train en retard, les problèmes professionnels et familiaux, et,

chaque fois je vais regarder la nature de l’émotion qui s’élève. Et là, chaque émotion est

vraiment le maître qui me montre la nature de l’esprit encore et encore, et je prends de

cette manière les émotions comme chemin. C’est une façon de stimuler les émotions, les

rechercher volontairement pour voir leur nature. Ce système vient d’un enseignant qui a

résumé cela, Karma Chagmé, au XIX siècle. Il a résumé le travail des émotions de cette

manière, le Bouddha en parlait en 7 étapes, qui comprennent les 4 premières, la cinquième

étape est ajoutée dans le Vajrayana.

Question : J’ai l’impression qu’on a parlé de petites émotions et je me demandais par rapport à

des émotions beaucoup plus fortes du passé ou des traumatismes, peut-on faire pareil ?

Tilmann : Oui, même les traumatismes de l’enfance, même les pires des expériences sont

dynamiques. Tu vois, si je te dis : elles sont vides, tu vas ressentir comme une négation de ces

expériences ; ce qui n’est pas du tout le cas. Que quelque chose soit vide dans la terminologie

bouddhiste veut tout simplement dire : dynamique, conditionné, changeant. Un trauma change,

nous savons que ce n’est pas quelque chose de solide. Mais tant que les mêmes forces sont en

action, le trauma se répète. Dès que c’est déclenché, le mécanisme se répète. Il faut travailler avec

les conditions, un autre cadre pour l’expérience ; amener des ressources dans l’expérience du

trauma, et l’expérience change sans avoir besoin de la refaire, encore et encore. Les émotions les

pires dans le monde sont dynamiques, n’ont pas de substance, changent et sont conditionnées.

L’expérience émotionnelle existe dans le sens que c’est bien notre vécu ; nous ne sommes pas en

train de nier quoi que ce soit de l’expérience personnelle. Le message est que c’est changeant.

C’est vécu et cela change au même moment qu’il est vécu ; il ne reste jamais le même, même pas

une fraction de seconde.

Dans les expériences vécues, ne nions jamais l’expérience de la personne ; le vécu émotionnel est

comme il est. Seulement nous pointons un autre aspect de ce même vécu qui n’est pas vu

facilement ; car nous ne voyons pas à quel point c’est dynamique ; notre saisie fait de notre

émotion quelque chose de solide et là, nous nous empêchons de trouver la guérison. Je connais

moi-même des émotions très fortes, des traumas d’enfance ; je sais à quel point c’est fort mais je

sais aussi que c’est conditionné et que je peux amener d’autres conditions qui me permettent de

ne pas vivre la même expérience encore et encore. Vous voyez, le Bouddha ne parlait

pas d’existant, et de non existant ; il sortait de cette description des choses. Nous connaissons les

quatre points du Tétralemme : existant et non existant en même temps, et, ni l’un ni l’autre. Le

Bouddha ne se posait pas dans cette catégorie de pensée. Il disait tout simplement : oui, ça

semble exister mais c’est conditionné, donc tout cela est dynamique. Il est difficile de dire qu’une

dynamique existe, parce qu’elle se vit. Une dynamique n’existe pas en soi. Le Bouddha et tous les

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maîtres bouddhistes sont hors de la logique de l’existence et de la non existence, cela ne les

concerne pas. L’expérience vécue n’est pas niée ; il s’agit juste de pointer cet autre aspect

dynamique qui est oublié.

Question : Quand je fais le travail des cinq étapes sur les émotions, quand je suis à regarder la

nature de l’émotion, je tombe sur un schéma de résistance très très fort. Est-ce que c’est ce que tu

appelles un vécu fort ? Si c’est un vécu fort, il est de quelle nature, est-ce que c’est toujours vide. ?

J’étais ambivalent entre l’envie de poser ma question parce que je me dis : attention là c’est ton

schéma qui veut poser cette question et aussi un côté bienveillant qui dit : non c’est important de

partager. Quand j’arrive face à ce schéma très très fort, je suis tenté de reprendre les cinq étapes.

Je me dis que ce schéma est de nature émotif, est-il dynamique, vide aussi ? Comment peut-on

travailler ce vécu fort ? Je suis tenté par dire : lâche parce que tu me l’as déjà dis mais ça ne me

suffit pas. La plupart de mes émotions proviennent de ce schéma, de cette résistance. Si j’arrive à

faire quelque chose avec ça, peut-être que ce sera plus fluide ensuite.

Tilmann : La résistance, c’est un vécu. Il faut que tu regardes, que tu explores ta résistance, elle est

dynamique ; c’est là la clef. Tu vois, quand tu essaies de regarder, tu ressens la résistance et c’est

le nouveau vécu qui se manifeste ; ton attention se porte là-dessus ; la clef sera là. Ta résistance

en fait n’est pas solide. Elle semble être comme un mur mais le mur va se dissoudre de lui-même.

La même personne : Quand je t’entends répondre comme ça Tilmann, j’entends que tu me parles

de l’ombre projetée à cause d’un feu et moi je parle du feu. Je te dis qu’il y a un feu qui est

responsable de toutes les ombres que je vois sur le mur qui sont de nature émotive, dynamique

etc. Mais le feu, est-ce que je peux faire quelque chose avec ?

Tilmann : Oui, regarde le feu, va dans le feu, va dans le centre du feu, là où tu penses être le centre

du feu, vas-y, n’hésite pas

La même personne : Il est dynamique comme les émotions, je peux faire le même travail ?

Tilmann : Va directement à l’étape quatre ; ta résistance est là. Regarde directement et je te parle

d’expérience. J’ai accompagné des gens avec des peurs, des angoisses, des résistances intenses.

L’expérience la plus frappante pour moi c’était : un gars en retraite de trois ans qui toutes les nuits

faisait le même cauchemar d’être poursuivi, en terreur, une panique sans pouvoir fuir ni possibilité

de faire autre chose. Il a reçu des enseignements de tout ce que nous parlons. En deuxième année,

il est arrivé qu’il a pu appliquer l’enseignement et faire face dans son cauchemar et se retourner

vers là où était la source de sa peur, vers ce qui le poursuivait. Il est entré en direct dedans et à

partir de ce moment, plus aucun cauchemar, ça s’est dissout dans son rêve. C’est du fait d’aller au

centre même là où il y avait le plus gros feu, le plus grand danger. C’est cela que l’on appelle

regarder la nature de l’émotion. On doit aller au centre même de l’expérience là où la plus grande

résistance se trouve, là où certainement nous ne voulons pas aller. Ce qui nous fait fuir, c’est là où

il faut aller et c’est énorme de voir les résultats. Les cauchemars existaient depuis son enfance,

chaque nuit et le fait de voir la nature de cette expérience, ce fut fini, terminé.

Ne soit pas désemparé, prends le courage là où tu peux pour regarder le centre même de ton

expérience et tu feras ta propre expérience. Moi j’étais en face de résistances énormes et j’ai vu

que finalement c’était ma croyance en la réalité des choses qui était ma résistance, et il a fallût

aller au centre de ma croyance.

54

Pause.

Vacuité : absence d’un soi ?

Lorsque nous parlons de la vacuité, nous parlons de l’absence d’un soi, l’absence de ce qui

s’appelait en Inde l’Atman, le soi, l’âme, un noyau existentiel de l’être. Il est dit que l’esprit est

vide d’un soi. Pour donner un exemple de ce que cela veut dire : imaginons que l’esprit soit

comme une maison ; dans cette maison pensons qu’il y a un moi, un je, quelqu’un qui habite là.

Nous sommes convaincus que dans notre esprit, il y a moi. Allons dans cette maison, fouillons

partout, de la cave au grenier. Il n’y a personne et lorsque nous sortons de cette maison, elle est

vide, vide de ce que nous avons cherché. Elle est pleine de beaucoup d’autres choses mais elle est

vide de ce que nous avons pensé être là. Cela est l’origine du terme vide. Or il y a un malentendu ;

l’hypothèse que quelqu’un vit dans notre esprit, qu’il s’appelle moi et qu’il existe véritablement.

Lorsque nous le cherchons, il est introuvable, il n’est pas là. Notre esprit est vide de quelque chose

qui serait son noyau existentiel, qui lui donnerait une solidité, une stabilité ; tout est dynamique,

ouvert. Donc, le mécanisme pour qu’il y ait une émotion dépend du moi ; moi qui veux, ou qui ne

veux pas ; moi qui se compare aux autres, qui se sent différent des autres. Toutes les émotions

dépendent du fait qu’il y a moi en rapport avec quelque chose d’autre, moi qui se pense séparé,

qui n’est pas du tout pareil ou identique à l’autre ? Séparation, et émotions vivent de cette tension

dualiste entre le soi disant sujet, moi et l’autre, objet. S’il n’y a plus cette tension, l’émotion

s’écroule, elle n’a plus sa base : la base de la croyance en la séparation du sujet et de l’objet.

Regardons dans tous les aspects de notre vécu, qu’il s’appelle moi, esprit, je, le soi, l’âme. Nous

pouvons avoir une idée que moi et mon esprit c’est la même chose. Moi je suis l’esprit, c’est une

façon de voir les choses. Ou, nous pouvons voir que moi j’ai un esprit, moi je suis le propriétaire

d’un esprit, je suis le chef de l’esprit. Ou, le moi est différent de l’esprit, le moi observe l’esprit,

dans ce cas, le moi est l’observateur, l’esprit est l’autre. Ou bien nous avons l’impression que moi,

je suis celui qui vit l’expérience, donc, moi et mon expérience. Dans tous les cas, regardons dans la

notion de sujet, ce que l’on pense être le noyau du moi, et regardons dans ce qui semble être

objet, l’autre, séparé du moi, qui semble lui aussi exister véritablement. Si nous regardons dans le

sujet et dans l’objet, dans l’esprit ou le soi, ou l’observateur, les objets, les apparences, chaque

fois nous faisons la même expérience : c’est insaisissable, pas de noyau à trouver, c’est

dynamique. Nous pouvons prendre de n’importe quel côté, tel aspect de notre vécu, la croyance

en la dualité, la séparation entre moi et l’autre s’écroule. Tout est dynamique : l’observateur est

dynamique, le soi, le moi, sont dynamiques. Dans le vécu, il n’y a pas de séparation entre celui qui

marche et la marche. Dans le vécu de voir, je dis je vois quelque chose mais dans le vécu lui-

même, il y a voir. Je, viens après. Nous voyons que le « je », est une pensée qui s’élève parfois ;

dynamique, mais elle n’est pas la pensée. La pensée « je », n’est pas dans l’expérience de voir.

Nous ne la trouvons pas. Lorsque nous regardons dans le « je », nous voyons que c’est juste un

autre mouvement mental qui s’estompe dès que nous le regardons.

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Où est celui qui regarde ? Peu importe de quel angle nous regardons, vers où nous regardons,

c’est toujours la même expérience. Entre le moi qui écoute maintenant, ce moi qui écrit, et le moi

qui a écouté il y a quelques minutes, déjà il y a eu changement, dynamique. Personne à trouver,

rien de stable. Donc nous pouvons bien appeler « moi », cette dynamique, mais c’est un moi

dynamique. Nous ne sommes pas dans la croyance de quelque chose de moi qui serait à défendre

etc. ; moi, qui veux absolument. Cela dépend de la croyance que je, et l’autre, sont séparés. C’est

cela qui permet au désir ou à l’aversion de pouvoir monter. Si nous voyons qu’il y a un vécu

désagréable, cela ne soulève pas une émotion dualiste, cela reste juste une expérience. Lorsque

nous regardons la dynamique des émotions, les émotions perturbatrices, celles qui nous posent

problèmes, celles qui créent de la tension, il y a crispation car il y a moi qui veut et moi qui ne veut

pas. Il n’y a pas d’émotion avec crispation sans l’idée du moi et de l’autre.

La joie et l’amour sont également appelées émotions, mais aimer et être dans la joie ne sont pas

des émotions qui nécessitent la séparation. En fait l’amour véritable ne connaît pas la séparation.

Quand je dis je t’aime, là je suis dans la fixation. Il y a séparation entre moi et l’autre. Dans le fait

d’aimer, d’être aimé, de ressentir de l’amour, il n’y a pas séparation. Justement, je crois que nous

pouvons dire : l’amour nous aide à sortir de la séparation. Nous pouvons dire également que la

pitié, la compassion, peuvent être très séparées : quand c’est moi qui ai pitié pour toi. Par contre,

dans la véritable compassion, il y a entente, ressenti partagé. La véritable compassion nous aide à

sortir de la séparation. La véritable joie qui ne dépend pas des causes et conditions est un signe

d’être sorti de la séparation ; elle se manifeste dès qu’il y a moins de fixation, moins de saisie.

J’ai pris trois émotions positives comme exemple : joie, amour, compassion, pour montrer qu’elles

nous aident à sortir de la séparation sujet-objet. Nous pourrions prendre n’importe quel aspect de

notre vie. Prenons par exemple voir, entendre, marcher, parler, écouter, tous ces aspects de notre

vie se fondent d’eux-mêmes ; ça marche. Il y a voir, et pour voir, là, maintenant, et pour entendre,

nous n’avons pas besoin d’un moi qui doit faire la vue, qui doit faire l’écoute ; non, cela se fait

tout seul. Plus nous sommes dans l’observation de ce phénomène, plus nous remarquons que

marcher par exemple, se passe très bien ; mais quand il y a le moi qui marche, je risque de

trébucher. Quand je parle devant un public, plus il y a le moi dedans, plus j’hésite, plus çà devient

difficile. Quand j’écoute avec le moi qui fixe, je n’écoute plus correctement car je suis occupé par

moi-même. L’écoute est meilleure lorsque nous ne sommes pas présents, comme, moi. Les

traducteurs savent cela, surtout ceux qui font la traduction simultanée, ils savent qu’il faut

s’effacer. Il ne faut plus avoir un moi, un je, qui écoute ; il faut juste écouter et les paroles se

retiennent toutes seules. Si je veux retenir tout ce qui est dit, je crée un obstacle, je suis sûr de

rater une partie de ce que j’entends. Vous voyez, ce que nous appelons normalement le moi, ce

moi qui est fixé, ce moi avec l’importance du moi, ce moi auquel nous donnons tant d’importance,

cela nous rend la vie difficile, cela crée beaucoup de problèmes et surtout beaucoup d’émotions.

Un être éveillé vit sans la fixation sur un soi.

Si nous sommes sans cette fixation, le moi qui reste, est beaucoup plus fluide ; c’est un moi sans

fixation que nous pouvons aussi appeler moi. D’autres traditions l’appellent le véritable soi ou le

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soi supérieur, le grand soi ou dans le Vajrayana il est question du soi véritable ; c’est ce qui reste

quand la fixation disparaît. Nous ne devenons inopérationnels, pas du tout, nous devenons

extrêmement opérationnels et efficaces. Un être éveillé est beaucoup plus efficace que quelqu’un

qui produit toujours l’obstacle avec la fixation du soi. Ce que le Bouddha a appelé Dukkha, souvent

traduit comme souffrance, est cette tension de base, cette tension inutile. Pour vivre nous n’avons

pas besoin de fournir cet effort de fixation sur un soi, sur un moi. Cette fixation est inutile, c’est

carrément contre productif. Nous nous punissons-nous-même ; plus nous faisons des efforts,

moins ça marche ; c’est terrible et c’est cela le samsara. C’est toujours trop d’effort pour se

manipuler, changer des choses au lieu d’aller avec le mouvement, et de manière très fluide et

amener les choses d’une manière plus habile. Les êtres éveillés sont extrêmement habiles, ils vont

avec les situations, et non contre les situations, amenant leur influence bénéfique, et la situation

évolue pour le meilleur, le meilleur qui est possible dans cette situation car il y a d’autres facteurs

qui sont en cours. Donc vous voyez, sortir de Dukkha, finir avec cette tension de base, c’est cela

que le Bouddha a appelé le chemin du milieu. C’est le chemin de l’effort minimal : sortir de tout

excès, sortir de l’excès d’effort. Ceci est notre chemin personnel. Je peux regarder mon esprit dans

mon vécu : où est-ce que je fournis un effort qui n’a pas besoin d’être ? Et cet effort-là, je le

détends. J’ai bien sûr besoin d’un petit effort pour parler, rester attentif, mais c’est juste l’intérêt

qui est maintenu. Donc le chemin du Dharma est la découverte du moindre effort et de voir ce que

je fais pour être encore moins, encore moins et encore moins dans l’effort. Est-ce que je peux être

encore plus détendu ? C’est une découverte géniale car je passe d’un état tendu à des états de

plus en plus détendus. Qu’est-ce que je peux me prendre la tête avec mon effort ! Moi, saisie

égoïste, qui dois faire un truc, qui dois assumer une responsabilité… faire ceci, faire cela ! Je me

crée tout un cinéma de tensions alors que je pourrais trouver des solutions avec beaucoup moins

d’effort. Le chemin du milieu entre l’excès d’effort et l’excès de lâcher-prise, c’est laisser faire.

Nous pouvons être dans l’énergie, dans une vitalité sans crispation, sans effort inutile, sans

tension. L’énergie peut se vivre sans qu’il y ait identification, crispation. C’est là où la vie est

vraiment joyeuse, là où l’énergie vitale, l’énergie de notre esprit, de notre conscience éveillée

s’exprime librement, sans être empêchée par un excès d’effort, ou par un excès de laxisme. Le

Bouddha prenait l’exemple d’un violon dont la corde doit être juste assez tendue pour faire le

son ; pas trop tendue, sinon elle casse, pas trop lâche, sinon elle ne donne pas de son. Son

exemple explique de manière très simple cela.

Au sens plus profond de ce terme, le chemin du milieu, il y a aussi des excès à éviter : l’excès de

saisir l’existence et la croyance que les choses existent, et, l’autre extrême, que les choses

n’existent pas, le nihilisme. Voir que lorsque nous allons au-delà de ces extrêmes, nous

découvrons que la vie est, la vie se fait, la vie se vit. Elle est un vécu mais pas dans le sens d’exister

comme quelque chose, et pas comme un rien, non plus. Non, c’est plein d’expériences et c’est

dynamique en même temps. Aucune de ces expériences n’a de solidité : cela est le chemin du

milieu.

Tous ces éléments pour dire que l’enseignement sur la vacuité inclus tout le reste, le chemin du

milieu, Dukkha, etc. Si nous comprenons bien ce que veut dire vacuité, nous comprenons d’où

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vient la souffrance, le chemin à prendre, la nécessité de ne pas créer d’excès de tension ; tout est

lié.

Méditation.

Dans la méditation, pratiquons le chemin du milieu, pas d’effort inutile. (Pause méditative …)

Juste l’effort nécessaire pour être conscient. (Pause méditative …)

Malheureusement notre matinée se termine déjà. Je vous encourage à nouveau à garder le

silence. Ceux qui parlent en amènent d’autres, dans le conceptuel, le vécu émotionnel. Si vous

avez envie d’échanger, partez pour une petite promenade et parlez autant que vous le souhaitez.

Mais ici gardez le silence, car certains veulent vraiment être là, s’allonger dans le calme, faire

confiance à la terre, se laisser complètement reposer pour vivre l’état naturel, et tout simple, de

l’esprit. Offrons les uns aux autres les conditions les plus favorables à la pratique.

Merci et continuez comme ça.

Jour 6

Méditation

Avant de faire les prières du début, connectons-nous comme les autres jours avec les qualités qui

sont les plus importantes dans notre vie ; les qualités que nous aimerions vivre et réaliser dans

cette vie. Laissons venir un symbole qui représente ces qualités ; cela peut être aussi une situation

symbolique. Cela peut-être vous-même comme un Bouddha, un Bouddha moderne, un Bouddha

de notre époque. Laissons venir un symbole de toutes ces qualités éveillées qui sont latentes en

nous.

Et puis le Bouddha médite. Laissons le Bouddha en nous, méditer. (Pause méditative …)

Le Bouddha n’a plus rien à accomplir. Complètement détendu, dans l’être. (Pause méditative …)

En pleine reconnaissance de la nature de l’être, la nature de l’esprit. (Pause méditative …)

Etre : c’est comment ? (Pause méditative …)

Si jamais vous avez l’impression qu’il y a quelqu’un qui médite, demandez-vous : qui médite ? Qui

est là ? (Pause méditative …)

Leçon 56

Aujourd’hui je vous donne la leçon 56 du IXième Karmapa.

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Les deux derniers jours je n’ai pas traduit les leçons, j’ai plutôt parlé librement du contenu et là, à

nouveau nous allons aller dans le texte.

Il s’agit du troisième point dans notre liste de quatre.

Le premier point que nous avons déjà fait: Toutes les apparences sont esprit.

Le deuxième point : L’esprit étant vide.

Aujourd’hui, le troisième point :

Cet esprit vide manifeste spontanément une multitude d’expériences, un vécu

infini : la présence spontanée.

Ceci est le titre du chapitre. Le Karmapa commence en écrivant :

« Cet esprit ne bouge jamais, ne sort jamais de sa nature vide, parfaite, qui est comme le ciel, et

néanmoins se manifeste dans sa rayonnance dynamique, sans obstruction, comme une multitude

d’apparences variées. »

Le Karmapa prend tout simplement le deuxième et le troisième point ensembles. Tout en étant

vide, l’esprit se manifeste dans une multitude d’apparences et ceci parce qu’il a une force

dynamique ou rayonnance, luminosité, clarté. Ce sont différents termes qui veulent exprimer que

l’esprit en lui-même est vivant. Il manifeste des choses, il manifeste toujours un autre vécu. Il est

vivant. Par sa nature, il est toujours en train de bouger et se manifeste toujours autre chose. Le

mot tibétain « tsal » qui traduit rayonnance est un mot qui veut dire énergie, créativité et il y a

plusieurs synonymes. Cette dynamique est présente maintenant, regardons, elle est là. Cette

dynamique permet d’avoir toujours le prochain vécu ; elle est en opération maintenant ; elle est

toujours en opération. Cette dynamique ne va pas se manifester comme le vent ou le soleil, qui

manifeste une grande rayonnance ; c’est juste qu’il y a toujours quelque chose qui bouge, juste

qu’il y a toujours des manifestations, parfois très brillantes et, à d’autres moments, plus douces,

plus sombres. Toutes les expériences de la vie sont la manifestation de la dynamique de l’esprit.

Le Karmapa continue en écrivant :

« Les apparences peuvent être tellement variées, mais au même instant de leur apparition, elles

sont la grande vacuité. »

Il veut dire que les apparences ne quittent jamais la vacuité, elles sont toujours vides, elles ne sont

pas autre chose. Ce n’est pas qu’un esprit vide manifestera des apparences solides, non non. Les

apparences, notre vécu, ont la même nature que l’esprit. Apparaissant et vide en même temps ;

honnêtement, elles ne pourraient pas apparaître, si elles étaient solides. Parce qu’elles ne sont pas

solides, grâce à cela, il peut y avoir ce flot constant des apparences. Sinon il y aurait embouteillage

et ce serait très difficile de gérer cette multitude d’apparences, si elles avaient une solidité. Nous

ne saurions pas où les stocker.

Nous n’avons pas à nous défaire de ces apparences, elles se dissolvent d’elles-mêmes sans que

nous ayons besoin de les traiter. Pas besoin de recyclage, pas besoin de s’en occuper, pas besoin de

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s’en débarrasser. Une apparence se dissout au moment même de son apparition, elle n’a pas de

durée. Nous vérifierons cela ; pour le moment nous allons y croire un peu. Le changement de notre

vécu se produit tout le temps ; il n’y a pas une apparence qui apparaît puis qui reste pour une

durée et puis le changement recommence, non non ! Le changement continue tout le temps. Une

apparence n’a pas de durée, parce qu’elle n’existe pas en soi comme un truc ; c’est la continuité de

la vie, elle ne s’arrête jamais pour un instant. Ce qu’on appelle un moment, une apparence, c’est un

artéfact créé par notre intellect. Dans la continuité de l’être nous ne pouvons pas voir où

commence une apparence, où elle se termine et où commence la prochaine ; c’est la continuité

d’apparaître, de vivre, et cette continuité est fluide. Un vécu est tout le temps en train de changer

pour un prochain vécu. Ecoutez : il y a un son, quand le son diminue, le reste, qui n’est pas son,

apparaît plus fort. Quand le son se termine t’il vraiment ? L’autre chose que nous allons entendre,

voir etc… comme la voix, quand apparaît-elle vraiment ? Il y a coexistence des différents aspects de

notre vécu et cela glisse d’un vécu à l’autre. Ce n’est pas que, tant que le son continue, il n’y a que

le son et puis, la fin abrupte, claire et nette, et qu’ensuite, un autre vécu commence, non ! En

même temps qu’il y a le son, il y a plein d’autres choses qui sont vécues. Vous m’entendez, vous

ressentez votre corps, vous voyez. Où y a-t-il une apparence qui commence et une autre qui se

termine ? Vous voyez ? C’est la continuité de l’être. Le reste, ce sont des artéfacts de la langue ;

notre langue a besoin de concepts assez précis pour pouvoir communiquer mais elle ne décrit pas

bien la réalité. Nous voyons, la continuité et la fluidité de notre expérience, de notre vécu est une

évidence. L’évidence par exemple que le son n’empêche pas d’autres aspects de notre vécu de se

produire. Cette multiplicité de soi-disant apparences, c’est-à-dire la multiplicité de notre vécu et

toutes ces différentes dimensions qui sont présentes, sont une continuité de l’être dans les 6 sens.

Vous comprenez ce que je dis en même temps que vous entendez, que vous voyez… c’est un

enchaînement continuel et çà peut être dans cette fluidité, seulement parce qu’il n’y a pas solidité.

S’il y avait solidité, une apparence bloquerait les autres, pendant le temps qu’elle apparaitrait ; elle

prendrait le dessus et devrait être rangée après. Pas besoin, car il n’y a rien de solide là-dedans,

c’est la fluidité totale.

C’est ce que veut dire, l’esprit vide manifeste une multitude d’apparences. Mais il ne faut pas

prendre à la lettre le mot « manifeste ». Ce n’est pas que l’esprit se décide à manifester le monde,

non ! Cela se fait tout seul. C’est pour cela que l’on parle de présence spontanée. Il n’y a pas de

créateur derrière. L’esprit ne se décide pas de créer le lever de soleil, l’expérience de maintenant,

ça se fait tout simplement.

Le vécu est-il existence, la vacuité est-elle non existence ?

Ecoutons le Karmapa. Il écrit :

« Tu pourrais avoir l’objection qu’il est impossible que les apparences et la vacuité soient

inséparables. Les deux doivent être séparées parce que, quelque chose qui n’existe pas ne peut

pas apparaître et quelque chose qui existe ne peut pas en même temps être rien. »

C’est l’objection classique.

Vous voyez de quel cadre de référence vient cette objection ? Ce sont des personnes qui sont dans

la logique de l’existence, et de la non existence et quand elles entendent la phrase précédente,

60

elles pensent que vacuité veut dire non existence. Quand elles entendent vécu, elles pensent

existence. Si le vécu est existant, il ne peut pas être vide parce que vide pour ces personnes veut

dire non existant. Nous avons déjà vu ça hier. C’est le même problème quand nous parlons du

courant d’une rivière ou d’un fleuve : quand nous disons, le Rhône existe mais c’est quel Rhône qui

existe ? Mais le Rhône change tout le temps. Parler d’un phénomène Rhône qui existe en tant que

tel, est impossible, parce que c’est une dynamique.

Prenons un exemple plus important encore : le temps. Il fait beau temps, il fait mauvais temps,

tout le monde parle du temps qu’il fait, mais, est-ce que le temps existe ? Non ! Le temps n’est

qu’une dynamique et, notre esprit c’est seulement cela. Le concept d’existence est un phénomène

qui change tout le temps. Oui nous pouvons vivre le beau temps et vivre le mauvais temps, mais ce

n’est que dans le vécu que nous ressentons le temps ; et comme phénomène qui existerait quelque

part, où le trouverions-nous, ce temps ?

En résumé : comme le temps, l’esprit n’a, ni substance, ni solidité, ce n’est pas un truc, une chose. Il

se manifeste néanmoins comme un courant de vécus, une dynamique de vécus tout à fait

tangibles, tout à fait vivables. Nous ressentons cela pleinement, et c’est très fort de ressentir et de

vivre tout cela. Il n’ y a aucun doute là-dessus ; mais seulement ce n’est pas solide, il n’y a pas de

substance et heureusement ! C’est pour cela que çà peut être dynamique.

Nous parlons de la vie, de l’esprit, ce sont des synonymes ; nous parlons de la même chose. Nous

pouvons aussi parler du moi, de ma vie, de mon esprit, c’est la même chose. C’est une dynamique

et dans cette dynamique, ce sont des forces qui sont en œuvre. Une force n’est ni existante, ni non

existante ; une force comme la force de la gravité. Elle produit des effets, elle est forte, elle fait que

là maintenant nous restons bien ancré sur terre. Et cette gravité est très forte, elle fait plein de

choses, mais, existe-t-elle comme une chose ? Non ! Elle existe comme une force, comme une

dynamique, comme d’autres forces dans notre vie. La force de l’électricité par exemple.

Une force est une dynamique, nous ne voyons que son effet ; elle n’a pas un lieu où elle existe

comme un phénomène limité, descriptible et que nous pourrions enlever et mettre ailleurs. C’est

une dynamique qui se crée et c’est la même chose avec notre esprit. Tout notre monde, ce sont

des forces, c’est de la dynamique, c’est de l’énergie ; et, heureusement ! Grâce aux sciences du

21ème siècle nous savons que les poutres de la grange se maintiennent grâce aux forces : forces

subatomiques, atomiques, moléculaires, etc. Toute la structure de la grange a finalement

beaucoup plus d’espace avec de la matière soupçonnée qui devrait être là mais personne ne peut

la localiser. Tout ce qu’il y a de plus solide au monde, ce sont des forces en actions et c’est pour ça

que c’est tout à fait important de réaliser que le moi : moi, je suis énergie, je suis des forces en

œuvre, je suis une dynamique. Ce qui est l’esprit est une dynamique ; l’esprit est une dynamique

de vie. C’est la conscience, c’est ça qui vit l’expérience et qui produit ; mais ce ne sont que des

forces en œuvre. Quand nous commençons à comprendre que l’esprit est dynamique, vide et sans

solidité, nous faisons le lien avec le monde extérieur, qui est aussi dynamique et sans solidité, nous

commençons à comprendre que, peut-être le monde entier est dynamique, sans solidité.

Incroyable !

Revenons à ce qui nous concerne car pour s’éveiller on n’a pas besoin de s’occuper des murs et des

poutres, il suffit de s’occuper de ses émotions. Et là c’est une évidence, les émotions sont

dynamiques, les pensées sont dynamiques. On pourrait dire : « dynamite ». (Rires). C’est une force

aussi.

61

Tous les phénomènes sont vacuité

Le Karmapa continue, il écrit :

« Dans tous les phénomènes que nous pouvons vivre, il n’y a pas une vacuité séparée des

apparences, il n’y a pas des apparences séparées de la vacuité .Tous les phénomènes animés, (ce

sont nous-mêmes, les êtres) et les phénomènes inanimés, (ce sont les poutres les murs etc…) du

samsara et nirvana sont, au même moment de leur apparition, grande vacuité, complètement

non existants en tant que chose ».

La définition de l’existence qui est réfutée ici, est d’exister comme une chose, avec un lieu, des

couleurs, des formes, toutes sortes de caractéristiques que nous pourrions définir. Si nous disons :

çà existe comme une dynamique, d’accord ; mais cela ne veut pas dire que çà existe comme une

chose que l’on pourrait décrire avec des caractéristiques définies.

Est-ce que la phrase est claire ou est-ce que je dois expliquer quelque chose là-dessus ?

Question : Nous parlons tout le temps de la vacuité mais est-ce qu’il y a quelque chose qui n’est

pas vide, est-ce que çà existe ?

Tilmann : Honnêtement c’est exactement la raison pour laquelle j’ai fait la petite digression sur les

poutres et les murs pour dire, oui il n’y a rien qui n’est pas vide. Il n’y a pas une seule chose dans le

monde où nous trouverions un noyau existentiel, c’est-à-dire, une solidité, quelque chose qui

ferait exception à la loi du changement, à la loi de la dynamique de l’univers. Tout est dynamique.

IL n’y a pas une seule exception. Cela montre à quel point avec nos idées fixent sur la réalité, en

croyant en des données assez stables et solides, combien nous nous sommes éloignés de la réalité

du monde et de l’univers. Nous fonctionnons par souhait de nous créer une réalité stable avec une

idée de stabilité du soi, d’une âme, du monde extérieur, et çà crée une tension entre notre idée de

la réalité, et la réalité elle-même. De cette tension, de cette incohérence entre nos idées sur la

réalité et la réalité elle-même, c’est de là que vient tout dukkha, toute souffrance car il y a un

décalage. De ce décalage entre nos idées et la réalité, vient dukkha. Finalement ce n’est que çà.

L’éveil, se libérer de dukkha ou souffrance, c’est se libérer du décalage entre idée et réalité.

Quand je pense : un moi existe, et que je dois nourrir et défendre un moi ; c’est de là que naissent

mes émotions ; je suis en décalage avec la réalité, et tout le reste. Quand je construis une maison

et si je ne sais pas qu’elle est en train de se dégrader, même pendant sa construction, j’aurai une

souffrance. Si je suis en contact avec la réalité, je sais et je n’aurai aucune souffrance. Le crépit est

à refaire, aucun problème ; je suis en accord avec la réalité, la porte à réparer, d’accord. Je suis un

être humain, alors je vieillis, alors je peux tomber malade, un jour j’aurai des rides, un jour je vais

mourir, oui. Si je ne suis pas en décalage, pas de souffrance, je suis avec, je suis dedans, en pleine

reconnaissance de comment sont les choses. Toute la saisie de vouloir garder une situation comme

elle est, une situation agréable, ou que ma douleur change en autre chose, c’est le décalage entre

l’idée et la réalité. Je résiste à la dynamique de la vie. La vie change et je veux qu’elle ne change

pas et c’est souffrance.

L’idée d’un moi qui existe séparé de l’autre.

62

Une autre forme de souffrance, et c’est sur elle que nous travaillons, c’est l’idée qu’un moi existe

séparé de l’autre, sujet-objet, moi et mes émotions, comme si l’émotion était autre chose, que le

moi qui les vit. Ici il y a un je, qui regarde en face et qui voit les choses en face. Il y a un observateur

qui voit des pensées : cela aussi est un autre décalage, un décalage très profond, une erreur dans

la perception de la réalité. De ce décalage vient toute la tension dualiste, tous les sentiments de

séparation. Envie d’avoir, refus de vivre, tout cela vient des décalages importants de penser un

sujet et un objet comme existants.

Regardons ceci de plus près.

La différence entre sujet et objet c’est quelque chose dont nous avons besoin pour décrire notre

vécu. Je veux décrire ce que j’ai vécu et ça va être objectivé. Pour parler, il faut que je parle sujet-

objet, c’est comme ça que je peux décrire des choses. Dans le vécu lui-même, quand je regarde par

exemple ; tiens je regarde le soi-disant sujet et je vois que le sujet, le moi, c’est une dynamique où

parfois apparaissent des pensées avec un sentiment de moi, mais ce sentiment-là n’a pas de

substance. Cà change, c’est une dynamique du moi ; apparaissent aussi les pensées et les

mouvements mentaux de l’autre. Quand nous regardons dans l’autre, dans ce qui semble être

objet, nous ne trouvons rien de solide ; c’est une dynamique, çà peut apparaitre, plus ou moins

comme l’autre, ce sont des idées que nous avons sur la réalité et quand nous regardons dans les

idées, nous ne trouvons pas de substance, rien de solide. Et puis, lorsque nous voyons la

dynamique de l’objet, du sujet, le vécu continue, et il continue même quand il n’y a pas cette

notion de sujet et objet. Le vécu continue tout seul, tout le temps, sans avoir besoin de sujet-objet,

sans qu’il y ait des mouvements mentaux, des pensées conceptuelles et non conceptuelles qui

disent : mais c’est moi qui a vécu cela, c’est cela que j’ai vécu. Le vécu s’en fout, car il n’a pas besoin

d’être nommé. Quand on veut nommer, c’est là qu’on utilise le langage sujet-objet pour pouvoir

décrire. Si nous utilisons les mots, moi et les autres, de manière sage nous ne serons pas trompés

par les mots. Nous allons les utiliser sans penser qu’ils décrivent vraiment la réalité, ils ne sont

qu’une approximation de la réalité et ils sont incapables de décrire l’indescriptible. Le vécu en lui-

même restera toujours indescriptible. Si nous voulons le décrire, nous utilisons des constructions,

mais ces constructions ne sont pas la réalité. Quand nous croyons dans ces constructions, plus que

dans la réalité, c’est le décalage, ce qui crée de la souffrance.

Si nous comprenons la fonction de notre langue, nous voyons qu’elle est comme de la peinture, de

la poésie, ou de la musique qui essaye de communiquer une expérience, qu’elle n’arrivera jamais à

décrire. Elle évoque l’expérience et c’est dans le vécu qui est évoqué que nous comprenons la

poésie ou la peinture. C’est le vécu qui se manifeste grâce à cela. Le vécu, c'est-à-dire la structure

utilisée, ce sont les mots, les concepts qui pointent vers quelque chose qui, en soi, restera toujours

indescriptible. Quand nous comprenons cela, nous ne sommes plus trompés par la langue. Je vous

parle tout le temps de la réalité sans jamais pouvoir la décrire. Je souhaite évoquer quelque chose

en vous, et ce qui est évoqué, ce sera votre compréhension et non les mots.

C’est pour ça que j’aime bien la traduction de Lhaktong, comme étant la vision ou la

compréhension « intuitive », parce que c’est la compréhension avant les mots, avant la structure,

avant les concepts.

Le Karmapa continue :

63

« L’esprit ne sort jamais de la grande vacuité mais malgré cela, sa dynamique se manifeste dans

une multitude de formes sans obstruction. L’inséparabilité des apparences et de la vacuité

spontanément présente est appelée, vacuité avec l’excellence de tous les aspects. Il n’est pas

juste de prendre juste l’aspect de la vacuité comme l’aspect le plus important, mais il est

nécessaire de comprendre la nature immuable de l’unité spontanément présente. »

Maintenant nous comprenons mieux ce que veut dire la présence spontanée ; le troisième point.

Vous pouvez ajouter dans vos notes : présence spontanée de l’union, de l’unité, de la vacuité et

des apparences. C’est la présence spontanée de la vacuité et des apparences. Le troisième mot clef

est nangwa pour apparence, esprit se dit sem en tibétain, tongpa c’est le vide, tongpanyi, est la

vacuité, lhundrup est la présence spontanée.

Guendune Rinpoché, m’avait donné le nom de Seunam Lhundrup, Lhundrup tout seul veut dire la

présence spontanée, et avec l’ajout de Seunam, çà veut dire : la présence spontanée du mérite ou

de l’action. Lorsque j’ai reçu ce nom, j’ai pensé : oh ! C’est du boulot pour y arriver.

L’union : unité de l’apparence et de la vacuité.

La chose la plus importante ce n’est pas la vacuité, mais ce que nous appellons l’union, l’unité de

l’apparence et de la vacuité, c’est-à-dire qu’il y a apparence, il y a vécu et ce vécu n’est pas solide

et c’est toujours comme cela. Il n’y a aucun vécu qui soit solide. Même la plus grande fixation n’est

pas solide, donc nous pouvons nous en sortir, ça va changer de toute façon. Il s’agit d’influencer les

forces qui créent et qui recréent toujours un vécu similaire. Si nous voulons nous sortir d’une

grosse fixation il faut amener d’autres forces dans ce vécu changeant pour qu’il n’y ait pas un vécu

semblable qui réapparaît. Nous allons utiliser la dynamique qui se produit de toute façon tout le

temps, en amenant des forces qui aident à changer le vécu dans la direction d’un plus grand

bonheur et de la libération.

Pause en silence.

Karmapa continue en disant :

« Tu pourrais faire l’objection qu’il conviendrait de parler de la présence spontanée seulement

lorsqu’ il s’agit des apparences pures, mais pas d’utiliser ce terme pour les apparences impures.

(« Impure » peut toujours se traduire par « dualiste », dans des apparences, dans un esprit non

éveillé).

Bon, répond le Karmapa, l’impureté consiste seulement dans la saisie intellectuelle qui croit dans

le bon, dans le mauvais, et l’éveil est bas. Pour cette raison tu devrais pratiquer l’enseignement

de la présence spontanée qui est la quintessence de tous les sutras et tantras, suivant lequel tous

les phénomènes continuent en samsara et nirvana sans jamais quitter quelque peu la vacuité.

64

Tu devrais les pratiquer comme sa rayonnance dynamique inobstruée. Pour cette raison tout

ceci, qui est spontanément présent, est appelé pureté ultime ou la grande libération.»

Ici l’objection est : oh ! Le terme Lhundrup, donc présence spontanée, devrait seulement

s’appliquer à la manifestation, c'est-à-dire aux apparences dans un esprit non duel. On ne peut pas

parler de Lhundrup dans un esprit voilé.

Le Karmapa répond en disant : non regarde, la seule différence entre un esprit éveillé et un esprit

non éveillé est que dans l’esprit non éveillé il y a cette saisie qui différencie entre bon et mauvais,

acceptable et non acceptable, spirituel et non spirituel, bénéfique et non bénéfique ; il y a toutes

ces étiquettes qui sont présentes. Mais à part cela, il n’y a pas de différence dans la façon dont

s’élèvent les apparences. Ces apparences de saisie ont toujours la même nature d’être vide tout

en se manifestant. Elles sont insaisissables, sans noyau existentiel, tout en se manifestant. Ceci est

la qualité inhérente de tous les phénomènes du samsara et du nirvana. Le samsara : l’esprit est

plein de saisie ; le nirvana : l’esprit est libéré, sans saisie. Tous les phénomènes apparaissent de la

même manière. La seule différence est que l’esprit éveillé reconnaît les phénomènes, les

apparences comme étant sans substance insaisissable et l’esprit plein de saisie n’est pas dans

cette reconnaissance ; il n’en n’est pas conscient.

Le Karmapa appelle cet enseignement sur l’unité de la présence spontanée et de la vacuité la

quintessence de tous les sutras et tantras. Comprendre vraiment ce qu’est Lhundrup, qui est

apparence sans solidité, dynamique véritable sans qu’il y ait la moindre peur qui résiste au

changement, rien de solide, c’est comprendre le point essentiel du chemin des sutras et du

chemin des tantras.

La saisie, seule différence entre esprit non éveillé et esprit éveillé.

De ce point de vue nous pouvons dire que même notre colère, même notre saisie, sont dans leur

nature identiques au vécu éveillé parce que, complètement dynamique, sans résistance au

changement, sans dualité inhérente, donc complètement pure. Nous pouvons appeler les

phénomènes complètements purs, quand nous regardons la nature essentielle. La nature

essentielle n’est pas changée ou endommagée par la saisie. La saisie change seulement le contenu

de notre vécu, pas la qualité inhérente. Donc vous voyez, pureté-impureté, cela se situe au niveau

du contenu de notre vécu. D’accord un vécu de colère n’est pas le même contenu qu’un vécu de

vision pure ou d’amour. Au niveau du contenu il y a une différence mais au niveau de la nature

essentielle, l’amour, la vision pure, la colère, sont identiques dans leur qualité essentielle de

changer, d’être dynamique, sans substance, insaisissable et sans solidité. Là, il n’y a pas de

différence. Pourquoi faire une différence artificielle entre un esprit éveillé et un esprit non éveillé ;

c’est le même esprit, le même fonctionnement ; c’est seulement le contenu qui a changé. Ce qui

se manifeste, les forces en opération sont différentes, donc il y a une autre manifestation, mais

fondamentalement rien n’a jamais changé. Les qualités essentielles restent identiques.

Entre un esprit éveillé et un esprit non éveillé il n’y a pas de différence ; ce ne sont pas deux

esprits ; c’est le même esprit. Seulement dans cet esprit, appelons-le notre esprit, à certains

65

moments la saisie est active, donc la force de la saisie change notre vécu, et à d’autres moments la

force de la saisie n’est pas active, donc ça change aussi notre vécu. A ce moment là, nous sommes

dans un vécu éveillé. Tout dépend des forces qui sont actives dans l’esprit, l’esprit lui-même ne

changera pas. Pour l’eau c’est la même dynamique : parfois l’eau est troublée, parfois elle est

paisible ; parfois l’esprit est ouvert, parfois il est serré mais c’est la même façon de fonctionner.

Reconnaître ceci est la grande libération. Quand cette compréhension devient complète le

quatrième point est inclus parce que, comprendre vraiment la dynamique de la présence

spontanée, c’est comprendre tout de suite ce qu’est l’auto libération. Rien à faire pour produire

cette dynamique, elle change automatiquement en autre chose, elle se libère automatiquement.

Lorsque nous comprenons ça, il n’y a pas de saisie, l’auto libération produit un vécu radicalement

différent qui est un vécu sans saisie. Dans la compréhension du comment est la nature des choses,

la conséquence est que nous n’allons pas saisir l’insaisissable ; c’est une conséquence tout à fait

naturelle.

Dans le quatrième point, il y a deux possibilités : l’auto libération continue tout simplement pour

donner un autre vécu qui sera aussi et encore imprégné par la saisie mais de toute façon le vécu

précédent est passé et le vécu continue à évoluer. C’est l’auto libération qui se produit de toute

façon tout le temps.

Quand la compréhension de la nature véritable de notre vécu est présente, le vécu continuera

dans la libération totale de toute saisie ; le vécu d’après est un vécu sans saisie, une véritable

libération. Cette possibilité existe à n’importe quel moment. A n’importe quel moment la saisie sur

notre expérience peut cesser. C’est pour cela que le vécu juste après sera un moment d’éveil, un

moment sans saisie. C’est pour ça que nous parlons de l’éveil spontané parce qu’il apparaîtra dès

qu’il y aura absence de la saisie dualiste. Ce vécu éveillé continuera exactement pour la durée où il

n’y a pas de saisie. Dès qu’il y a saisie, ça change en un vécu avec saisie, donc pas éveillé. C’est très

simple, c’est juste la nature des choses.

Demain nous parlerons de la quatrième étape mais pour aujourd’hui, terminons la leçon 56.

Questions-Réponses : Parallèle entre les Trois Kayas et la Trinité

Question : s’il n’y a que l’esprit et que l’esprit est vacuité, est-ce qu’il existe quelque chose d’autre

que l’esprit, comme Dieu ?

Tilmann : Dieu c’est qui ? Bonne question mais j’aurais aimé l’éviter. Est-ce que Dieu pourrait être

vécu esprit ? Si Dieu n’est pas esprit, s’il n’est pas dans le vécu, je suis désolé, je n’en pourrais rien

dire. Je peux parler de ce qui est esprit, de ce qui vient dans la conscience, ce qui est, quelque

part, esprit. Si Dieu se manifeste comme esprit ou dans l’esprit, là je peux en parler, mais tant qu’il

reste dehors, il n’existe pas pour moi. C’était la réponse simple.

Je vais maintenant m’aventurer dans une explication qui pourrait vous faire du bien. Pour ceux qui

ont des racines chrétiennes, il y a une explication qui convient tout à fait pour comprendre que

nous sommes en train de parler de Dieu tout le temps. Vous connaissez la trinité : Dieu père, Dieu

fils, le Christ et l’Esprit Saint. C’est la trinité classique. Le concept de ces quatre étapes n’est pas le

66

meilleur pour faire l’analogie entre Dieu et esprit mais le concept des trois Kayas, des trois corps

d’éveil, convient tout à fait pour faire l’analogie.

Dieu père sera le Dharmakaya, ce sera la nature de l’esprit, la vacuité, la dimension toute ouverte.

Dieu est décrit comme l’être fondamental créateur, ce n’est pas seulement la vacuité car comme

vous le savez, la vacuité est dynamique et elle a une force de rayonnance et de création.

Le corps de vérité c’est le Dharmakaya.

Le corps de jouissance est Sambogakaya : c’est la dynamique de l’esprit qui produit un vécu de

joie, d’ouverture et de communication, donc le Saint Esprit. C’est la manifestation subtile comme

des Bouddhas en forme de lumière et comme l’Esprit Saint ; ils se manifestent sous vision de

lumière. Cela fait parler les gens : c’est la communication, la dynamique de Dieu qui se manifeste

comme la présence divine dans la communication sous forme de vision et sous forme de paroles

spontanées qui sortent. C’est comme cela qu’est aussi décrit le Sambogakaya. Donc le

Sambogakaya c’est les qualités inhérentes de l’esprit comme la joie, l’amour, la compassion etc…

qui se manifestent dans le vécu. Quand cette manifestation continue dans la forme la plus

concrète, cela devient la manifestation en chair et en os appelée Christ qui n’est pas séparé de

Dieu mais qui est sa manifestation dans le monde. Il communique le même message que le

Sambogakaya, comme le Saint Esprit mais en forme tangible. C’est le vécu le plus tangible au

niveau esprit, ce ne sont plus les qualités de l’esprit mais ce sont les pensées, les mouvements

mentaux qui peuvent être identifiés, les formes que prennent les mouvements mentaux, pas

seulement les qualités qui sont derrière. C’est çà la différence entre Sambogakaya et

Nirmanakaya. Le Nirmanakaya est ce qui est tangible, ce qui peut être décrit, et au niveau

physique c’est ce qui peut être touché Ce que l’on appelle Nirmanakaya, corps d’émanation, c’est

ce qui est tangible, facile à identifier. Dans notre esprit, ce qui est facile à identifier, ce sont les

manifestations comme les pensées, les sentiments et tout ce qui meut dans notre esprit et dans le

concret, la manifestation de Dieu dans ce monde passe par le bouddha sur terre ou le Christ sur

terre ; c’est la même chose ; c’est la manifestation tangible de l’éveil, de l’ouverture totale de

cette dimension créatrice. Tout cela si tu veux, c’est de l’esprit : au niveau de cette explication

nous pouvons comprendre cela comme différents aspects de l’esprit : esprit tout ouvert,

dynamique, esprit plein de qualités communicatives, esprit qui prend forme et qui s’exprime par

des formes d’expression. Ce sont trois aspects de la même réalité. De cette manière Dieu se

manifeste dans le monde et le monde est Dieu et Dieu est le monde, Dieu est esprit.

Quand j’ai commencé à donner cette explication je ne savais pas encore que le Dalaï Lama donnait

la même explication. C’est une explication du point de vue Bouddhiste qui pourrait faire une porte

d’ouverture pour tous le croyants chrétiens pour comprendre là où il y a des choses en commun

s’ils veulent bien accepter que Dieu ne soit pas séparé de nous, que Dieu est la nature véritable de

notre esprit et que notre esprit confus est seulement un voile ; le voile de ne pas voir que Dieu est

déjà en nous. Nous ne sommes pas des pécheurs éternels mais des pécheurs temporaires. Des

voiles peuvent être purifiés et ce qui est Dieu en nous, peut se manifester et peut être vu à ce

moment-là. Le péché originel a eu lieu quand il y a eu saisie dualiste : fin du paradis, expulsion du

paradis parce que saisie dualiste. Il n’est pas possible de rester dans l’unité avec l’état de l’être

fondamental ; il y a besoin de faire son parcours dans le monde pour s’éveiller à nouveau à la

réalité ultime des choses. C’est comme cela que je comprends le symbolisme chrétien.

67

Le bouddhisme permet de faire des liens avec les autres traditions et c’est l’avantage de cette

approche : il n’est pas hermétiquement fermé. Il n’y a jamais eu cette idée que nous sommes les

seuls à savoir. Cela permet de faire des ponts et de comprendre les autres. Il y a eu cette tendance

au dogmatisme aussi dans le bouddhisme et alors il y a eu difficulté à accepter que l’on parle du

même Dharma, de la même nature fondamentale qui est reconnue de partout dans le monde par

les mystiques.

Méditation.

Pratiquez tout simplement ce que vous avez compris. (Pause méditative …)

Détendez-vous dans cette compréhension. (Pause méditative …)

Enseignement : Liaison entre cet enseignement et les quatre étapes.

Laquelle de ces 4 étapes est le Dharmakaya ? C’est la deuxième étape : esprit vide.

Laquelle est le Sambogakaya ? La troisième étape : spontanée, dynamique.

Laquelle est le Nirmanakaya ? La première étape : tout est esprit.

Le quatrième est l’union de toutes. C’est le point essentiel.

Quand nous comprenons la quatrième étape, les trois premières sont inclues. Comprendre la

libération spontanée c’est comprendre comment les trois premières étapes forment l’unité.

Quand je comprends qu’une forme c’est-à-dire une pensée, une émotion, une image qui vient à

l’esprit, n’importe quelle expérience, forme, apparence, est par sa nature vide, elle n’a pas de

substance, elle est l’expression de la dynamique spontanée de l’esprit, alors je vois que je n’ai rien

à faire pour la libérer. La forme, l’apparence n’a pas besoin de quoi que ce soit pour se libérer

parce qu’elle est vide et dynamique. C’est sa nature de changer en autre chose, elle ne va pas

rester. Cela va de même pour toutes les formes et pour toutes les apparences. L’auto libération de

tout c’est l’expression de la nature vide. Finalement tout ceci n’est rien d’autre que

l’enseignement du Bouddha sur le changement, sur l’impermanence. Tout l’enseignement est

inclus là-dedans parce que c’est comprendre d’où vient la souffrance : ne pas être conscient de la

dynamique de la vie est ce décalage entre une idée solide, idée fixe et la dynamique de la réalité

et du vécu. Souffrance, décalage. Comprendre le non-soi, c’est comprendre qu’ un soi stable ne

peut pas être trouvé, c’est la continuité de l’être ; donc un moi, un je, quelque chose de stable

n’est pas trouvable, ce qu’on appelle aussi la vacuité ou la nature insaisissable de l’être. Tous les

enseignements clé du Bouddha sont inclus la dedans. Est inclus aussi la nature conditionnée de

toute existence. Ce qui génère les apparences, ce qui fait leur diversité, c’est les différentes forces

en œuvre. Tout s’influence mutuellement. Dans l’enseignement sur l’interdépendance, ce qui

produit le changement, sont les causes, les conditions qui changent tout le temps. Tout s’influence

mutuellement. L’enseignement du changement et de l’impermanence inclus tout le reste. Le

Bouddha nous propose une seule chose : bien regarder la réalité comme elle est ; la qualité

essentielle est d’être dynamique, d’être changeante, d’être tout le temps en mouvement. C’est la

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première chose qui saute à l’œil quand nous regardons la réalité. De là découle toute une cascade

de compréhensions. Il n’y a pas de souffrance solide, pas d’éveil solide, pas de séparation entre

esprit éveillé et esprit non éveillé, tout se déduit de cette compréhension parce que c’est tout

simplement la dynamique de l’expression des différentes forces.

Question : Est-ce qu’on peut faire les liens avec Bouddha Dharma Sangha ?

Tilmann : Oui, Bouddha, Dharmakaya ; Dharma, Sambogakaya ; Sangha, Nirmanakaya ; mais ’est

un peu chercher. On peut aussi attribuer autrement, il y a beaucoup de façons. Mais l,à on

commence à jouer avec l’intellect.

Question : Qu’est-ce qu’on fait du fils qui a été mis sur la croix dans la tradition chrétienne ?

Tilmann : Les formes ont continué, la dynamique a continué ; ce n’est pas la fin du Christ que

d’être mis sur la croix ; c’est un autre vécu qui vient. Tu vois, pourquoi est-ce qu’il est le Christ,

parce que finalement il n’est pas mort sur la croix. L’histoire continue ; si elle s’arrêtait là, il n’y

aurait pas eu la religion chrétienne. Pas de problème pour les chrétiens que le Christ soit mis sur la

croix, pour eux c’est un moment très important et surtout les trois jours après.

Terminons ici avec une petite dédicace.

Jour 7

Vous êtes conscients de votre propre refuge qui convient pour vous ; visualisez-le pendant les

récitations pour ensuite pouvoir laisser fondre en vous le symbole de refuge pour méditer là-

dedans.

Il se peut qu’il y ait quelques personnes parmi vous, qui ne souhaitent pas dissoudre le refuge mais

qui souhaitent plutôt maintenir la présence du refuge visualisé, ou ressenti dans le cœur, en

méditant. Dans ce cas laissez le refuge comme il est et vous continuez la méditation en résonnant

avec la présence du refuge. Il y a ces deux possibilités.

(Prières)

Méditation sur soi-même avec les défauts et le potentiel éveillé : Tonglen.

Maintenant j’aimerais vous amener jusqu’au cœur pour se lier depuis le cœur avec ses qualités

éveillées. (Pause méditative …)

Inspirez, expirez en partant du cœur. (Pause méditative …)

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Tout d’abord nous nous ouvrons à nous-mêmes, avec toutes nos peurs et tous nos besoins. Tout

comme je suis, je m’accepte ; j’invite cet être que je suis, dans mon cœur : viens en moi. Sois le

bienvenu dans le cœur. (Pause méditative …)

Inspir, expir, en ressentant tout notre être qui est bien plus que les angoisses, les envies, bien plus

que cela. (Pause méditative …)

Respirez en étant conscient de l’être bien plus complet, bien plus étendu, avec une intuition de qui

nous sommes véritablement, une intuition de mon potentiel, le potentiel éveillé. (Pause méditative …)

Inspirez, expirez dans une dimension très vaste, chaleureuse, dans l’intuition de tout mon être,

avec son cœur, son potentiel éveillé et en même temps, conscient de tous ces chalenges et ces

défis émotionnels dans ma vie. En inspirant j’accepte, j’accueille, et, en expirant, j’offre du soutien,

je suis là, et je ne m’identifie pas. (Pause méditative …)

Quand je pense aux défis émotionnels de ma vie je suis conscient de leur nature, que tous ces

sentiments, ces émotions se libèrent d’eux-mêmes. Avec l’expir je permets à cette auto-libération

de se faire. Inspirez expirez dans la pleine conscience de la nature de tous les mouvements

mentaux. (Pause méditative …)

J’accueille le thème émotionnel de ma vie dans la conscience profonde de sa nature véritable,

fluide, sans identification ; profondément ancrée dans la sagesse compassionnée. Tous les

problèmes émotionnels sont les bienvenus, je les accueille dans cette dimension de sagesse, dans

cette ouverture dans laquelle ils peuvent se dénouer seuls, sans rien faire. (Pause méditative …)

Bien ancré dans la sagesse compassionnée. (Pause méditative …)

Inspir, expir. (Pause méditative …)

Tout est fluide dans cette conscience. (Pause méditative …)

De la même manière nous pouvons accueillir une autre personne, ouvrir notre cœur pour elle. (Pause méditative …)

Voir ses épreuves émotionnelles, voir qu’elle est bien plus que cela, voir son potentiel et accueillir

tout cela dans notre cœur bienveillant, plein de sagesse. (Pause méditative …)

Tout se fait dans cette sagesse de cœur. (Pause méditative …)

Maintenant je vous invite à ouvrir les yeux et maintenir encore un peu cette conscience, regarder

autour et étendre cette bienveillance envers toutes les personnes dans la salle, et au-delà de la

salle. (Pause méditative …)

Inspirez,, expirez étant bien connectés aux qualités du cœur.

Enseignement.

Cette étape est importante parce c’est là où commence l’intégration avec le quotidien. Plus

encore que dans la méditation quand nous visualisons, c’est dans nos rencontres quand on

commence à regarder. Imaginez-vous parler à quelqu’un en continuant à être dans cette présence.

Beaucoup d’entre vous, connaissent déjà cette respiration du cœur qui s’appelle Tonglen et vous

avez dû remarquer que je l’ai connecté aujourd’hui avec notre quatrième point qui est sur le

tableau : l’auto-libération de tous les phénomènes. C’est le véritable Tonglen, c’est un Tonglen

sans effort, dans la conscience profonde de la nature des mouvements mentaux. Il s’agit tout

70

simplement de rester dans cette sagesse bienveillante, compassionnée et le processus se fait de

lui-même, ça se dénoue tout seul.

Je vous laisse quelques instants seuls pour prendre des notes de ce que vous avez trouvé de

bénéfique dans la méditation guidée.

Tout dépend d’abord, si nous faisons un bon travail avec nous-mêmes, la compassion avec les

autres en découle ; c’est tout à fait nécessaire de prendre le temps de le faire avec soi-même. Si

nous nous acceptons nous-mêmes, si nous nous comprenons nous-mêmes, accepter, accueillir et

comprendre les autres sera facile.

Ouvrir l’espace autour de nos peurs, autour de nos besoins et voir : « ah, il y a bien plus que ça ! Je

suis bien plus que mes problèmes ; il y a toutes ces qualités éveillées aussi ! Tout cela ! Et là-

dedans, en étant conscients de nos qualités, nous pouvons accueillir les défis en étant conscients

de leur nature, que rien n’est substantiel, rien de solide : la présence spontanée qui se libère toute

seule.

Questions-Réponses.

Avez-vous des questions sur cette méditation que nous venons de faire ?

Question : Je ne suis pas toujours conscient de m’accueillir dans mes peurs, mes besoins, car il y a

les peurs conscientes et les peurs inconscientes.

Tilmann : Tu vas accueillir celles dont tu es conscient et parce que tu les accueilles, le reste peut se

manifester aussi, car ce qui est intégré donne de l’espace pour le reste.

Question (suite) : est-ce que les peurs inconscientes se logent dans les douleurs du corps, dans la

colonne vertébrale par exemple ?

Tilmann : Les peurs inconscientes sont très souvent logées dans les sensations difficiles du corps.

Si tu restes un peu avec les sensations désagréables, tu vas probablement trouver des sentiments

en connexion avec cela et pas seulement des peurs mais toutes sortes de choses.

Question (suite) : En me posant dans ces zones désagréables du corps les douleurs, je sens à ce

moment-là que l’énergie se dénoue mais il peut ne pas y avoir de pensées ou d’images qui

viennent, j’ai seulement le sentiment d’un bien-être en train de naître.

Tilmann : Pas besoin qu’il y ait de pensées conceptuelles qui viennent. Il suffit d’avoir ce niveau de

conscience ; tu es assez présent pour que cela puisse prendre son chemin naturellement.

Question : J’ai eu le sentiment fort, la conviction que l’amour, la compassion n’est pas séparé de la

confiance et la dévotion.

Tilmann : J’ai la même impression.

Question (suite) : Et j’ai l’impression que ces qualités là ne sont pas séparées de mes peurs et de

mes névroses.

Tilmann : Est-ce que tu peux nous décrire un peu plus la connexion ?

Question (suite) : c’est comme si la confiance et la dévotion sont déjà un peu dedans, plutôt

derrière.

71

Tilmann : Je vais donc un peu expliquer.

La connexion est de deux sortes, d’après mon ressenti, car il y a probablement d’autres

possibilités.

Quand nous ressentons des angoisses ou des peurs, en même temps nous ressentons l’envie de

trouver la sécurité, de trouver en nous l’état de calme dans lequel nous pouvons avoir confiance et

s’abandonner, ce qui est l’élément le plus important de la dévotion. La peur porte déjà en elle la

recherche pour sa fin, pour qu’elle se termine. Plus personne ne veut vivre continuellement dans

la peur. Tout le monde cherche la solution. Chercher, c’est chercher exactement son contraire, la

confiance. C’est là où nous pouvons nous ouvrir et nous abandonner. Donc quand nous ressentons

une peur, si nous sommes très subtils, nous ressentons en même temps cette recherche pour la

solution, pour sa fin, pour la qualité qui lui correspond.

La deuxième connexion dans les angoisses qui reviennent encore et encore, c’est que nous

ressentons en profondeur dans notre être que ces angoisses n’ont pas vraiment besoin d’avoir

lieu. Nous ressentons qu’il y a une dimension de notre être dans laquelle cette peur ne se

manifesterait pas ; où nous serions sans cette peur et où nous pourrions être dans la confiance. Si

nous pouvons aller en profondeur dans le ressenti de la peur, nous ressentons en même temps

une possibilité de confiance, possibilité d’abandon de nous-mêmes. Seulement nous n’y arrivons

pas encore ; ce n’est pas encore là, mais le potentiel est ressenti. Cela devient très fort dans les

méditations comme nous l’avons fait parce que nous sommes dans la sagesse compassionnée ;

nous invitons la peur dans ce deuxième aspect de voir le potentiel, de pouvoir se confier, de

pouvoir être libre de peur : ce ressenti, cette intuition deviennent très fort dans ce genre de

méditation ancrée dans le potentiel.

A cause de cet ancrage dans les qualités de sagesse compassionnée, la peur invitée dans notre

conscience reçoit un autre traitement, parce que la solution est déjà palpable, l’esprit cherche de

lui-même le chemin, juste derrière elle, pour dénouer cette peur.

Question : je voulais que tu nous répètes encore un peu comment tu as formulé la façon dont on

respire dans le cœur, comment cela transforme et comment nous expirons l’amour vers soi-même

et vers les autres ?

Tilmann : Je t’ai un peu interrompu ; ton souhait est qu’il y ait plus d’engagement pour ceux qui

sont dans la souffrance et que les bouddhistes ne se retirent pas seulement dans la méditation. Tu

es souvent découragée lorsque tu souhaites motiver les autres à s’engager il n’y a pas beaucoup

de réponse. Parfois les gens disent : non moi je dois méditer, je dois faire autre chose que

m’engager. Ils pourraient faire les deux en même temps car le Dalaï lama a aussi dit : les

bouddhistes pourraient prendre un peu l’exemple des chrétiens pour s’engager davantage.

Et je dis stop, stop, qu’est-ce que tu veux vraiment ?

La personne : Je voudrais qu’il y ait plus de motivation à aider les autres.

Tilmann : La réponse est qu’il faut faire en sorte que chaque personne s’accueille déjà elle-même

dans ses problèmes et dans ses qualités et qu’elle se sente nourrie. Et de là, qu’elle entre dans

cette résonnance avec le vécu des autres dans une véritable compassion, ressentie au cœur ; de là

vient la motivation pour aider les autres. Elle viendra naturellement mais surtout il faut éviter de

72

forcer, d’essayer de motiver les autres, de les pousser à quelque chose. Ce sera plus durable

quand cela viendra d’un ressenti à l’intérieur.

Pour conclure avec la question parce que tu cherchais les mots que j’ai utilisés : lorsque tu feras

cet échange avec d’autres, sois tellement dans ton cœur, que les mots, les paroles viendront

spontanément sans activer le souvenir de ce que j’ai dit ; sans ce rappel des mots qui étaient utiles

à moment donné. Les mots viendront spontanément du vécu présent, de la même manière que je

n’ai pas cherché dans mes souvenirs pendant la méditation, j’ai cherché seulement en moi.

Faisons la pause maintenant.

Tous les phénomènes ont le goût de la vacuité et en sont inséparables. L’éveil se

trouve dans reconnaissance directe de la nature de l’esprit.

Vous êtes prêts pour la suite des explications sur le quatrième point ?

Nous allons changer de vitesse ; un peu de nourriture pour la compréhension conceptuelle,

écoutons ce que dit le Karmapa.

«Dans la nature immuable dans laquelle les apparences, (c'est-à-dire ce qui apparait), la pleine

conscience et la vacuité sont, depuis le début, l’unité de la rayonnance de la vacuité existant

d’elle-même, ou, présence spontanée ; dans cette nature immuable donc, tous les phénomènes

du samsara-nirvana ont le même goût, (normal). »

La phrase en bref, veut dire : dans la nature immuable tous les phénomènes ont le même goût ;

c'est-à-dire, tout ce qui apparait dans l’esprit a le goût d’être insaisissable, dynamique, clairement

apparaissant sans avoir un noyau existentiel ; c’est ce que l’on appelle vacuité. Tous les

phénomènes ont le goût de la vacuité.

Une autre notion clef de cette phrase, c’est que, dans cette nature immuable, qui est la nature de

l’esprit, ce que l’on appelle apparences, donc tous les mouvements mentaux, et la conscience qui

perçoit, qui vit ces mouvements mentaux, et la vacuité, sont toujours ensembles, inséparables.

Unité totale. Il ne peut pas y avoir apparence, c'est-à-dire mouvement mental, sans conscience. Il

ne peut pas y avoir conscience, ni mouvement mental, sans la vacuité ; c’est à dire apparence,

conscience n’ont jamais de noyau existentiel. Il n’y a jamais de solidité. La qualité d’être

insaisissable, fluide dynamique, accompagne toujours et pour toujours toutes les apparences, tout

moment de conscience.

Karmapa continue :

« Dans cette nature des choses fondamentales, dans laquelle il n’y a pas à dissiper des erreurs, ni

de qualités à fabriquer, demeure le grand éveil primordial. »

L’idée clef de cette phrase est : exactement dans cette nature de l’esprit se trouve l’éveil ; c’est

exactement là. Et la deuxième information : dans cette expérience directe de la nature de l’être il

73

n’y rien à enlever, pas de défaut, et rien à fabriquer, pas de qualité à fabriquer. Pas besoin de

changer quoi que ce soit à ce qui est.

Karmapa continue :

« Cette nature immuable, non corrompue, la dimension absolue, ultime, dans laquelle il n’y a

rien à enlever, rien à ajouter, rien à éviter, rien à saisir, cela il faut le comprendre de manière

immédiate »

L’éveil se trouve dans la reconnaissance directe, immédiate de cette dimension là. C’est l’idée clef.

L’information secondaire est le rappel : dans notre vécu de maintenant, il n’y a rien à ajouter, rien

à enlever, rien à éviter, rien à saisir. Très important ! Cela décrit l’attitude du méditant ; c’est une

instruction de méditation. Soyez avec votre vécu de maintenant, sans les quatre : ajouter-enlever,

éviter-saisir. Tous les quatre sont inutiles ; prenez le vécu comme il est, c’est cela la base de l’éveil.

C’est ce que veut dire « être naturel », sans manipulation, éviter ces quatre qui sont : rien ajouter

ou enlever, rien éviter ou saisir.

Rien à éviter ou à saisir, rien à enlever ou ajouter.

«Car il n’y a là-dedans rien à éviter ou à saisir, rien à enlever ou ajouter, on parle de l’auto-

libération (définition de l’auto-libération).

Cela veut dire que l’auto-libération n’a strictement besoin de rien de notre part pour se produire.

La dynamique n’a pas besoin d’être soutenue par nous pour être dynamique. Elle est la nature des

choses. Rien ne reste. Tout change.

L’auto-libération en anglais se dit « hand’s off » ; comment le traduire en français ?

Quelqu’un : bas les pattes !

C’est notre attitude de méditation : bas les pattes !

Très bien, ne pas toucher !

Parce que lorsqu’on y touche, par la volonté de faire, d’influencer, nous sommes dans la même

mécanique que d’habitude, et ce que nous produisons a une influence sur le vécu et peut

reproduire à peu près le même vécu, comme avant. Donc l’illusion se manifeste comme quoi ce

n’est pas auto-libérateur ; qu’il y a la continuité de la même expérience, mais c’est parce que nous

sommes entrain de reproduire une expérience semblable encore et encore par les forces qui

reproduisent l’expérience.

Donc, bas les pattes ! Et voilà, l’auto-libération, parce que nous ne manipulons plus.

Notre vie normale est une manipulation constante de notre propre état mental. C’est, par

exemple, le mécanisme de la dépression ; nourrir continuellement les mêmes mécanismes, les

mêmes fautes qui reproduisent presque le même vécu, tout le temps. Donc l’illusion que la

74

dépression est solide, stable etc. Dès que cela est interrompu, par exemple, un dépressif voit un

petit chaton jouer avec autre chaton, pour un moment, ce dépressif oublie sa dépression ; nous le

voyons sourire, et pour un moment il est hors de sa dépression. L’état dépressif en lui, n’a pas de

force devant les chatons. Des fois oui, mais souvent, non. Il y a toujours des moments où le vécu

est interrompu parce que d’autres forces deviennent actives. Là, par exemple, le cœur joyeux qui

bat pour les chatons provoque un moment de lumière et cela montre que l’auto-libération est

présente dans l’état de la plus grande saisie ; il faut juste une distraction suffisante, pour nous

distraire de notre alimentation habituelle des mêmes tendances. Avec les chatons autre chose est

tout de suite là ! Pas besoin d’attendre. Pour conclure cet exemple, l’art d’accompagner des

personnes qui sont dans des états mentaux assez solides, assez stables, consiste à identifier les

petits îlots, les petits moments où se manifeste autre chose, comme une étincelle. Apercevoir

cette étincelle et soutenir ces moments de clarté, là où la qualité se manifeste pour un instant,

c’est à nous de la remarquer et de la renforcer.

Revenons au texte.

« La grande auto-libération ne dépend pas de quelconque remède. »

Aucun remède n’est nécessaire pour que l’auto-libération se produise.

« Développe la réalisation, la compréhension, de cette nature essentielle, ultime, et tous les

signes de l’espoir et de la crainte vont se libérer d’eux-mêmes. »

Laisser le vécu comme il est.

Si nous comprenons la nature de l’être, cette auto-libération, la peur se libèrera d’elle-même.

L’attachement, qu’on appelle ici espoir, la volonté pour autre chose, se libère aussi, dans la

reconnaissance de la nature auto-libératrice.

L’instruction, ici, est laissez être. Juste laisser ; laisser l’esprit, laisser le vécu, comme il est. Ne pas

faire, ne pas saisir, ne pas vouloir éviter.

Dans la peur, normalement nous saisissons énormément. La peur est un maximum de saisie, ce

n’est pas laisser être. Donc dans la peur c’est presque impossible, de laisser, de ne rien faire ; on

veut éviter, on se crispe, on est entrain de faire.

Si là, on peut voir, être conscient de la nature des choses, il n’y a plus de peur, mais ce n’est pas dit

ici que ce soit facile. C’est la voie royale, avec toutes les peurs. La peur se dissout à l’instant même

où nous reconnaissons, nous laissons se faire l’auto-libération. Elle ne reste pas, elle est partie.

Nous ne la retrouvons plus. Elle est remplacée par un calme et la sagesse. Il se peut qu’une

situation dangereuse qui nécessite que notre attention perdure et qui vraiment besoin que nous

nous en occupions, avec toute une sagesse. Mais la peur ne va plus nous freiner à faire le

nécessaire. Et même nous agirons plus rapidement. La peur n’est pas la qualité qui va nous aider à

gérer une situation dangereuse au mieux. Elle nous en empêche, plutôt. Parce que dans la peur,

nous sommes crispé, la saisie est si forte que la peur peut aller jusqu’au blocage total de notre

75

capacité à gérer la situation. Mieux reconnaitre la nature de la peur pour avoir accès à nos

qualités.

Comment dissoudre une peur ?

Que vais-je faire pour dissoudre une peur ? Je vais rester avec la peur comme lorsque je suis en

face d’un pont au dessus d’un précipice très dangereux, que je dois traverser. Je sais que si je vais

sur ce pont je vais tellement trembler de peur que je risque de me faire tomber, moi-même. Je

dois d’abord détendre ma peur, je dois trouver une solution pour atteindre la détente. Et dans

cette détente, je vais pouvoir traverser le pont. Pareil avec le trac ; devant un public, le trac ne

m’aidera pas à communiquer ce que je dois communiquer. Je dois me détendre. Je le ferai en

allant dans la peur. Peur où es-tu ? Viens. Et je vais au centre du vécu, là où je pense que la peur

est la plus solide. Et là découverte obligée, c’est toujours le cas, pas de centre à trouver, mais une

dynamique. Etonnant ! Et je commence à vivre la dynamique de la peur. Cà peut aller très

rapidement, çà peut aller plus doucement, mais si nous avons le courage d’être dans la peur, de la

vivre, nous vivrons le changement, nous vivrons l’auto-libération. Et la peur s’enlève très

rapidement.

Quand je rentre dans la peur, la chose la plus importante est d’entrer tellement, que je ne pense

plus à ce qui ma fait peur, à ce qui déclenche la peur. Je suis avec le vécu. Tant que je suis à cogiter

avec ce qui déclenche la peur, cela alimente le processus, cela génère de la peur. Donc elle va

continuer.

Mais quand je me tourne vers le vécu, quand j’enlève l’attention de l’objet de ma peur pour aller

dans le vécu lui-même, c’est là qu’elle peut se libérer tout de suite, parce qu’elle n’est plus

alimentée. C’est le secret, la clef, pour travailler toutes les émotions. N’importe laquelle. Lorsque

j’enlève ma fixation sur ce qui déclenche l’émotion : l’objet de mon désir, l’objet de ma colère, je

vais dans le vécu du désir, de ma colère, de la peur etc, alors le processus n’est plus alimenté par

la saisie de l’objet et le vécu se manifeste comme il est depuis toujours : auto-libérateur, en se

libérant de lui-même, parce qu’il n’est plus alimenté.

Je continue avec le texte. Karmapa cite ici une phrase qui dit :

Le vécu lui-même, est le siège de la libération

« Ce qui est la cause de l’entrave est le chemin de la libération. Ici il n’y a pas d’entrave, il n’y a

pas de menottes, tout ce qui est ligoté est libéré»

Cette citation mystérieuse est exactement ce que je viens de vous expliquer ; çà veut dire : la

cause de la saisie, le vécu lui-même est le siège de la libération. Le vécu de mon emprisonnement

émotionnel est là où je trouverai la libération. Là où je me sens prisonnier, avec mes menottes,

complètement incapable de faire quoi que ce soit, là où je me sens impuissant, là exactement, est

à trouver la libération.

76

Dans le vécu complètement figé, complètement emprisonné, là où je me sens le plus bloqué, c’est

là où j’amène la conscience ; je ne cherche plus de solution ailleurs où trouver la liberté. Non !

L’auto-libération est déjà là. Pas besoin de libération extérieure. Cà se libère de lui-même, dans la

dynamique de l’être. Rien n’a de substance. Ce qui semble être si substantiel, n’a pas de

substance. Là, se trouve la libération.

« Les instructions authentiques, les instructions clefs sont le moyen qui te permet de découvrir

l’insurpassable bouddhéité dans ton propre esprit. Lorsque tu les reconnais sans erreur, tu vas

obtenir la compréhension authentique de la vision intuitive, Lhaktong. Reconnaitre la nature

essentielle de Lhaktong veut dire, de voir la nature immuable, non corrompue, absolue, de la

comprendre et de la réaliser. Comprendre seulement, théoriquement, que tous les phénomènes

sont esprit, ou simplement les regarder comme vide, ou voir un petit peu seulement, la nature

immuable de l’unité des apparences et de la vacuité, ne peut pas être appelé : véritablement

VOIR la nature immuable. »

Tout ce paragraphe, parle du terme Lhaktong ; c’est la conclusion de tous les chapitres sur ce

terme.

Karmapa dit que Lhaktong, la vision intuitive, pénétrante, claire, est, comprendre ces instructions ;

ne pas les comprendre théoriquement mais les comprendre de l’intérieur. Vivre l’auto libération,

c’est Lhaktong.

« Pour cette raison le maitre va expliquer au disciple propice, la nature de l’esprit à l’aide de

différents signes, méthodes et exemples, quand ce sera le bon moment. Sinon, il faut être

conscient que la nature véritable, qui est comme le ciel, comme l’espace, est au-delà des mots,

au-delà des pensées et des descriptions. Elle ne peut pas être communiquée par aucun exemple.

La nature véritable n’est rien, et elle est tout. Une égalité libre de toutes limitations. Elle est à

trouver, où elle est, tout simplement, dans la dimension du vécu individuel, auto conscient,

conscient de soi-même, de la conscience intemporelle. »

Ce paragraphe veut dire que le maitre fera tout, pour expliquer la nature de l’esprit ; il va utiliser

des mots, des gestes, des signes, des exemples pour pointer vers la nature de l’esprit. Mais elle,

elle est au-delà de tous les exemples, de toutes les paroles ; elle ne peut pas être captée par un

exemple ; aucun exemple ne fera justice à l’esprit. Cet esprit dont nous parlons est introuvable ;

en lui-même, il n’est rien. Mais aussi, il est tout, c'est-à-dire, il est toute expérience. Tout vécu est

esprit. La reconnaissance dont on parle ici, la réalisation, donc, voir, se trouve dans l’expérience

personnelle, immédiate, là où la conscience intemporelle apparait. Elle se manifeste d’elle-même

et elle est auto consciente, cela veut dire : naturellement consciente et aussi consciente d’elle-

même. Avec ces mots le Karmapa conclu cette leçon. La leçon suivante Il donne encore plein de

citations d’autres maitres qui soulignent exactement ces propos. Ce qui termine toute la section

de Shiné et Lhaktong.

Quelques instants afin de regarder s’il y a encore quelque chose à dire sur ce thème… Oui.

77

Juste vous dire que c’est simple, que ce n’est pas compliqué. C’est très simple, parce que c’est

juste : comment c’est. Il faut se donner de l’espace, et voir, regarder le changement, la dynamique

du vécu, et ainsi comprendre tout, grâce au fait, de voir la nature du changement.

Méditons ensembles.

Méditation

Soyons aussi détendus que possible ; nous avons entendu encore une fois qu’il n’y a rien à faire ;

donc ayons confiance là-dedans. Donnons-nous tout l’espace pour être.

Bien sûr il y aura des pensées, plein de mouvements, mais il n’y à rien à faire… Juste voir cette

dynamique ; sans saisir, sans éviter quoi que ce soit, le jeu se défait de lui-même. (Pause méditative …)

Conclusion

Là, maintenant, avec le son du bol, et avec tout ce que nous vivrons aujourd’hui en pratiquant cet

après-midi, soyons conscients qu’il n’y a pas un son, mais qu’il y a juste la continuité d’entendre.

On ne peut même pas dire que ce sont mille sons, un million de son dans cette continuité

d’entendre un soi-disant son. Soyons donc conscients de la continuité, de la dynamique, tout le

temps, sans qu’il y est début, sans qu’il y est fin, il n’y a pas de moment. Il y a juste cette

dynamique de la présence spontanée, insaisissable, qui change tout le temps, et ce changement

s’appelle auto-libération. Lorsqu’il n’y a pas saisie, l’auto-libération est extrêmement visible.

Lorsqu’il y a beaucoup de saisie, l’auto-libération est presque invisible, pas facile de la voir parce

qu’il y a tant de saisie qu’il y a solidification. Dès que nous regardons avec un peu de détente, avec

un intérêt, nous voyons que cela change tout le temps ; juste cela est suffisant pour la méditation.

Si jamais nous ne voyons pas l’auto-libération des mouvements mentaux, que faire ?

Alors, allons au centre de la saisie présente ; cette saisie qui là, maintenant, celle là, au cœur

même de cette saisie, c’est là que nous redécouvrons la dynamique de l’être, qui est toujours là,

au centre même de ce vécu, dans la saisie.

Voilà notre tâche méditative, et pas seulement pour cet après-midi.

Faisons la dédicace ensembles.

Jour 8

78

L’importance de Tonglen

Ce matin, j'aimerai vous parler de la manière de continuer la pratique. Bien entendu, c'est quelque

chose qu'il faut aborder avant de se quitter. Pendant ce stage que nous venons de partager, deux

éléments ont manqués : la pratique de shiné, et la pratique avec le cœur, amour-compassion. Il

faudrait intégrer ces deux éléments à votre pratique. Nous les avons traités les années

précédentes avec les stages sur Satipatthana et Anapanasati. Je vous encourage à vous référer aux

transcriptions et aux audios pour travailler avec ces structures. Parce que là, nous avons pratiqué

sans structure visible pour vous ; nous avons observé ce qui se passe ici et maintenant, nous

avons regardé les questions en essayant de rester naturel. C'est la pratique la plus essentielle,

mais souvent, elle nous échappe un peu, parce que notre esprit est tellement actif que nous

saisissons tout ce qui s’y passe. Alors, là, il faut amener la pratique de Shiné, sur laquelle je n'ai pas

du tout insisté : rester avec la respiration, peut être d'abord compter ses respirations, puis avec

cette respiration, aller dans les différentes dimensions sensorielles, se stabiliser dans la non-saisie.

Et une fois que notre esprit est bien rassemblé, allons regarder cet esprit et appliquer ce que nous

avons vu pendant ce stage. Donc idéalement, nous avons un objet de méditation qui nous permet

de rassembler suffisamment d'attention ; le souffle, la respiration, sont idéal pour cela, parce que

cela bouge. Ce sont des sensations physiques qui changent tout le temps et nous pouvons rester

avec. Nous pouvons aussi, prendre la respiration comme exemple de la fluidité. Avec cet ancrage

dans la respiration, nous allons dans les sensations physiques (l'ouïe, la vue, l'odorat, le toucher, le

gout, et le 6ème sens ; c'est-à-dire tous les mouvements mentaux, tout ce que nous ressentons au

niveau de l'esprit). Nous restons toujours ancrés avec la respiration, le va-et-vient du souffle qui

est un symbole de la fluidité, de la non-saisie à cultiver. Lorsque nous saisissons la respiration,

nous avons mal, parce que nous ne pouvons plus expirer, ni inspirer : c'est très grave ! C'est la

même chose avec les pensées : il ne faut pas les saisir, sinon il n'y a pas l'espace pour la prochaine

expérience. Donc pour faire le point là-dessus, selon moi, le "roi" des enseignements sur la

pratique de Shiné et Lhaktong combinés, c'est l'enseignement qui s'appelle Anapanasati Sutta, où

le Bouddha a enseigné quatre fois quatre, donc, seize étapes de méditation, qui nous permettent

de lier le calme mental (Shiné) avec la pratique de la vision pénétrante (Lhaktong). Pour les

francophones, vous avez l'avantage d'avoir les audios de toutes mes instructions des samedis de

méditation au Bost et à Laussedat : elles sont en ligne, avec beaucoup de méditations guidées (une

centaine de journées de méditation), avec toute la première partie en français du livre bleu sur

Lhaktong. Vous trouverez certainement des méditations qui vous aideront et que vous pouvez

apprendre. Vous pouvez parcourir tout le texte entier du IXème Karmapa. (Sur mon site :

awakeningtosanity)

Donc une fois que nous avons la pratique du souffle comme objet, c'est facile d'aller vers le

Tonglen, vers la respiration du cœur, l'acceptation (la prise) et le don, le partage. Accepter,

accueillir et partager : c'est la méditation que nous avons faite hier. Vous pouvez vous calez là-

dessus. Vous trouverez aussi beaucoup d'instructions sur mon site pour la pratique de Tonglen, qui

développe l'acceptation de soi-même, de l'autre, la compréhension plus profonde de nos

émotions et de celles de l'autre, avec un ressenti de compassion et d’amour très naturel. Et vous

79

pouvez l’étendre, la faire de plus en plus large. Pour Tonglen : nous commençons par nous-

mêmes, en accueillant nos émotions, en nous offrant du soutien et en développant une

compréhension plus profonde. Et dans un deuxième temps, nous allons "inviter" une autre

personne, ou plusieurs, et nous allons nous ouvrir à leur vécu. Nous leur offrons notre

compréhension et notre soutien, comme c’est expliqué dans les enseignements de Lodjong sur la

pratique de Tonglen. Nous ne l’avons pas beaucoup pratiqué car notre stage était un stage de

sagesse. Mais pour marcher sur le chemin de l'éveil, il faut deux jambes : sagesse et compassion.

Les deux ensembles. Donc veillons à avoir une pratique qui stimule l'ouverture du cœur, et une

autre qui stimule la compréhension. Pour une pratique structurée, je vous suggère d'avoir une

pratique des deux chaque jour. Vous avez dû remarquer que dans ma façon de vous enseigner le

Lhaktong et le Mahamoudra cette semaine, je vous ai enseigné une conscience bienveillante, qui

accueille tout et qui soutient tout, qui n’est pas du tout manipulatrice, qui est complètement

naturelle et ouverte : c’est l’union de la compassion et de la sagesse. Ce n’était pas un Lhaktong

"sec", dans le sens « juste la sagesse », « je veux juste voir et comprendre ». C’était à chaque fois

avec un esprit de compassion et d’amour. Si vous arrivez à pratiquer comme nous l'avons fait

durant le stage, vous pouvez continuer ainsi, il n’y a rien à ajouter. Si vous pouvez pratiquer le

calme mental juste par la détente complète, par l'ouverture à tout ce qui est, sans saisir quoi que

ce soit, alors c'est le Shiné royal, qui n’a pas besoin d'une méthode structurée. La méthode, c’est

voir la nature des choses, donc plus du tout de saisie. Et cet accueil de tout ce qui se manifeste est

tellement profond, que c’est déjà la compassion et l'amour. Le cœur est complètement ouvert et

résonne avec tout ce qui vient dans l’esprit. Si vous êtes capable de faire ça, vous n’avez pas

besoin de rajouter une pratique de compassion. Elle viendra spontanément comme un élan du

cœur. Dès que vous penserez à quelqu’un, vous serez dans l'ouverture, il y aura cet élan du cœur,

de la compréhension, de l’acceptation. Donc pas besoin d’en faire une méthode. Simplement

toujours vous rappeler que vous n’êtes pas seulement en train de pratiquer la pleine conscience,

mais la pleine conscience bienveillante (compassionnée). Il faut toujours ajouter cette dimension

de bienveillance, ne jamais séparer amour et sagesse.

Si vous vous sentez capable de continuer exactement comme dans le stage, alors prenez la

compréhension de la nature des choses comme votre pratique essentielle. De là, naturellement, le

calme mental se manifeste, naturellement une compassion très profonde se manifeste, grâce à la

compréhension de la nature des choses. Vous entrez dans cette dimension de sagesse avec

détente, complètement naturel, et elle ouvre le Mahamoudra en vous. Il n'y a rien à rajouter.

Questions-Réponses

Question : Si je pratique le matin et le soir: qu'est-ce que je choisis pour le matin et pour le soir?

Tilmann : Le matin, tu pratiques ce qui est bénéfique pour toi, et le soir, tu pratiques ce qui est

bénéfique pour toi. Il vaut mieux ne pas faire de règle. Regardez ce dont vous avez besoin. Il y a

des personnes qui s'éveillent avec une pleine énergie. Le matin, elles ont besoin d'une autre

pratique que celles qui se réveillent comme un petit ours qui sort du sommeil de l'hiver !

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Comme il n’y a pas d’autre question j’aborde un deuxième sujet : comment travailler avec les

émotions dans le quotidien ?

Rappel des 5 étapes de travail avec les émotions.

Rappelez-vous toujours des 5 étapes de travail avec les émotions. C'est une excellente orientation.

1- Quand vous voyez qu'une émotion se manifeste : prendre du recul, se dire stop. Ne pas se

laisser emporter ; il n'y a aucun sens à se laisser emporter. Ce n'est pas un contrôle dur, mais

un choix de ne pas nuire à soi-même, ni aux autres.

2- Se faire du bien. C'est ce que l'on nomme remède, ce n'est pas un remède théorique ! Un

remède est un vrai remède lorsqu'il me fait du bien quand je suis dans l'émotion. Il me faut

chercher ce qui me fait du bien. Là aussi, vous trouverez plein d'enseignements là-dessus sur

mon site.

3- Changer de regard. Je peux vous proposer deux changements de regard qui pourront être vos

compagnons de route.

Premier changement : au lieu d'avoir de l'aversion contre l'émotion, je vous propose de dire :

ah, je peux en apprendre quelque chose. Comme on dit dans le bouddhisme tibétain : prendre

votre émotion comme votre lama qui vous rend visite. C'est un changement de vue, mais ce

n'est pas artificiel. Ce changement de vue est en fait une compréhension : oui, j'ai quelque

chose à comprendre. Du fait que j'ai une émotion, cela montre que je suis dans un blocage et

que j’ai quelque chose à apprendre, donc j'applique une compréhension.

Deuxième changement de regard : se souvenir que tout change, donc cela changera aussi. Cela

va aussi manifester sa dynamique, cela aussi ne durera pas éternellement. Grâce à notre

compréhension que tous les phénomènes changent, si nous ne les solidifions pas, si nous

restons ouverts, ça va changer. Nous pouvons être sûrs que cela va changer. Prenez cela

comme le deuxième grand changement du regard. Et cela non plus, ce n'est pas du tout

artificiel, c'est se rappeler ce que nous avons déjà compris. Ce regard qui consiste à considérer

les choses dans leur dynamique permet de passer à l'étape 4.

4- Voir la vraie nature des émotions... L'objet de ce stage.

Dans les entretiens individuels, il restait des questions sur comment faire avec le

questionnement ? Exemple, dans la colère, j'applique la 4ème étape, et je m'aide avec la

question : qui est en colère à ce moment-là ? Qui est-ce ? Cette question-là dirige mon regard

vers l'intérieur. Mais je n'ai absolument pas besoin d'une réponse conceptuelle, car cela

pourrait empêcher le regard direct. Donc éviter les réponses verbales, les mots, les phrases, les

réponses intellectuelles, qui cachent un ressenti plus profond. Une question comme celle-ci a

comme but de tourner le regard vers l'intérieur et ouvrir à une autre dimension : l’expérience

du moi introuvable. C’est l'expérience de ne pas trouver, qui est un enseignement. Juste rester

avec cet étonnement et cette ouverture qui se produit, et ne pas répondre.

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5- Cette cinquième étape n'est pas vraiment nécessaire pour nous, parce que normalement notre

vie nous offre bien assez de situation pour travailler avec les émotions. Elle concerne plutôt les

yogis qui sont en manque de stimulation émotionnelle et qui cherchent les défis. Mais en ce

qui nous concerne, nous pouvons attendre le moment où face à une émotion, nous

développons une joie. Il m'est déjà arrivé parfois d'être joyeux en me disant que telle émotion

me donnait un défi, mais c'était exceptionnel : de manière habituelle, ce n'était pas de la joie !

Notre vie nous propose spontanément beaucoup de défis. Lorsque vous abordez cette joie,

c'est peut-être le signe que vous pouvez aborder cette 5ème étape. Avant de la ressentir, c'est

trop tôt.

Question : Si je me souviens d'une émotion que j'ai eu et que j’ai bien gérée et que je me sers de

ce souvenir pour mieux ancrer le vécu dans mon être, est-ce la 5eme étape ?

Tilmann : Non, c'est la seconde étape. Cela me fait du bien, c'est un remède de me rappeler

comment j'ai bien géré une émotion, et je peux aussi m'imaginer de rencontrer à nouveau une

telle émotion dans le futur et de penser à la manière où je vais me préparer. C'est donc la

deuxième étape avec un petit ingrédient de la 3ème étape car ça change ma manière de regarder

cette émotion. (Vous trouverez aussi les transcriptions des stages sur les émotions que nous avons

effectués à Croizet et à Laussedat, sur le site)

Question: Ce ne sont pas les émotions qui me font vraiment du mal, mais l'effet des émotions. Je

conduisais comme un napolitain, maintenant moins, mais il y a des restes. Un jour un piéton

s'approche de moi à un passage piéton, je sors de la voiture, et je suis prêt à le frapper...

Maintenant j'arrive à le voir et à prendre un peu de recul...donc la colère ne me pose pas de

problème, mais ses effets dans la situation sont plus difficiles à gérer.

Tilmann : Il y a une petite confusion, je crois, parce que tu n'es pas sorti de l'émotion quand tu

continues à être agressif envers l'autre. L'émotion est toujours là. Elle est en train de te faire agir.

Si tu as déjà cet observateur, utilise-le. Que l'observateur te dise : stop ! Arrête ! Il n'est pas

suffisant de t'observer et de ne rien faire ; rend l'observateur plus fort, plus compassionné, plus

sage. Ainsi, lorsque tu te verras faire, cet observateur aura un peu plus de force pour te dire

d'arrêter avant qu’il ne soit trop tard.

Question : Oui mais quand j'ai ouvert la portière, c'est trop tard, quand la machine est déclenchée

je ne peux plus l'arrêter.

Tilmann: C'est encore plus important que tu t'arrêtes quand la portière est ouverte. Tu n'es pas

une machine. Non. Sinon, ce serait se déresponsabiliser. À chacun instant, nous avons la possibilité

de nous arrêter. En plein milieu d'une phrase qui sort de ma bouche, je peux m'arrêter. Nous

avons la pleine responsabilité de notre émotion, jusqu'au bout. Nous ne pouvons pas dire : une

fois que la machine est déclenchée, je ne peux rien faire. Si tu as déjà un observateur, ce qui est

super, utilise-le pour t'aider à ne pas faire ce que tu regretteras après. Les effets s'arrêteront tout

de suite lorsqu'il n'y aura plus d'émotion. S'il y a des effets, c’est que tu es encore dans l'émotion,

même s'il y a l'observateur qui te regarde. A ce moment-là, il est inefficace, il ne fait pas son

boulot. C'est juste un observateur intéressé, mais qui ne fait pas son travail pour devenir le pilote.

Il faut utiliser cette capacité d'avoir un observateur pour mieux piloter la situation. Donc, quand la

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portière s'ouvre, au lieu de dire "M…", tu dis "Oh ! Désolé…". Ou un mantra…. Il faut installer

d'autres automatismes. Il faudrait développer ensembles davantage sur ton exemple, mais nous

devons nous arrêter là et commencer le cercle d’échanges.

Cercle d’échanges.

Pour commencer le partage, une petite contemplation de quelques minutes.

Dans cette petite contemplation j’aimerais que vous vous rappeliez ces 8 jours : ce qu’ont été les

grands moments, ou les nouvelles compréhensions, les petits joyaux ; et je vous invite à vous

connecter très profondément avec le vécu de ces instants bénéfiques pour ressentir à nouveau

pleinement, soit l’ouverture du cœur, l’ouverture de l’esprit, la compréhension, l’amitié peut-être,

l’amour.

Quel joyau j’emmène avec moi comme trésor d’expérience ?

Il n’y aura aucune réponse, je prendrai seulement la parole à la fin ; nous nous écoutons les uns les

autres.

Souvent viennent en fin de stage, des expressions de gratitude ; s’il vous plait, n’en faite pas trop.

C’est le partage de votre expérience qui est important.

Témoignage : Lorsque je suis arrivée j’ai constaté combien j’étais fatiguée et que depuis longtemps

je ne m’étais pas occupée de mon esprit, de moi. Au travers d’un grand moment d’émotion j’ai

appris à accepter qu’il y avait aussi des failles et qu’en allant les voir simplement, elles

disparaissaient aussi simplement que cela, en étant aligné dans le cœur. Je l’avais déjà ressenti,

mais pas aussi fortement. Cà a permis la libération de beaucoup d’énergie, et de joie. Simplement

merci, merci au groupe, qui porte toujours, merci à tous.

Autre témoignage : Pour la première fois j’ai pu vivre que l’esprit se calme, se rassemble dans la

dynamique, j’ai pu éprouver un calme plus profond tout en regardant, en acceptant la dynamique.

C’est un grand cadeau !

Autre témoignage : C’est la première fois que je viens à Croizet et j’ai ressenti une grande joie à

être ici. Une joie assez naturelle d’être dans cet endroit magnifique de calme et de paix. Etre avec

les éléments, le soleil, la pluie, la nature, les arbres ; j’ai trouvé cela formidable !

Autre témoignage : L’émotion de parler en public est compliquée pour moi. J’ai envie de faire un

retour en arrière, il y a 5 ans, j’ai découvert que dans toutes les tempêtes, les cataclysmes que je

vivais au quotidien il pouvait y avoir un tout petit espace de paix. C’était une grande découverte.

Grâce au Dharma, à Tilmann, cela à changé ; les tempêtes sont toujours là, énormes, mais il y a la

motivation pour aller voir dans la tempête et que, malgré la peur et les excuses pour ne pas

s’asseoir sur le coussin, il faut quand même y aller.

Autre témoignage : en venant ici, je me suis sortie de beaucoup de travail très structuré et cela

m’a fait un grand bienfait de me retrouver à Croizet. J’étais un peu étonné que les après-midi

n’étaient pas structurées et que les temps de méditation étaient libres. Mais j’avais exactement

besoin de cette fluidité, de cette liberté. Merci

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Autre témoignage : J’aimerais partager deux situations avec vous : hier je suis rentrée dans un lac

froid et c’e que j’ai vécu était inhabituel. L’eau froide venait jusqu’au ventre et je n’avais plus de

crispation, j’étais dans l’expérience sans réagir, c’était génial !

La deuxième chose : il y avait une buse qui tournait au- dessus de moi et ses cercles m’ont

introduite dans un grand calme et je me suis laissé inspirer par l’oiseau pour trouver la paix

intérieure. Merci beaucoup d’avoir pu apprendre tant de choses ici.

Autre témoignage : C’est bien qu’il pleuve en ce moment, car enseignement après enseignement,

sessions après sessions, le fait d’essayer de m’appliquer à la pratique des enseignements, je me

suis senti sec parfois, c’était la réalité. Et l’expression que tu emploies depuis longtemps

d’humidifier le cœur, m’est revenu à l’esprit. Pratiquer différemment, faire Tonglen, cela m’a fait

énormément de bien et m’a permis de continuer. Si j’arrive à être touché autant par

l’enseignement c’est qu’il est de cœur à cœur et que parce que mon cœur s’ouvre, mon

intelligence arrive à s’ouvrir elle aussi. Alors il faut humidifier, humidifier, humidifier. (La pluie

redouble d’intensité et suscite des rires.)

Autre témoignage : Ce qui m’a touché c’est de redécouvrir que ce n’est pas obligé que ce soit le

petit moi qui fasse les choses : ce n’est pas obligé que JE marche, que JE parle, que JE fasse ceci ou

cela ; mais que CA peut marcher, CA peut discuter, et quand c’est cet autre moi, c’est beaucoup

plus léger et fluide. Merci beaucoup.

Autre témoignage : Ce qui m’a touché a eut lieu hier pendant la méditation où il était question de

s’accepter soi-même, de s’ouvrir à soi-même ; à ce moment là, Il y a eu une ouverture totale et

c’était comme si le moi disparaissait, il n’y avait plus quelqu’un à accepter. Je voudrais partager

aussi que les méditations le matin devant le Bouddha et la pratique de Tchenrézi, dehors le soir

m’ont énormément nourrie. Grand merci pour tout cela.

Autre témoignage : Une expérience qui m’est arrivée aujourd’hui, ce matin des amis nous disaient

au revoir et j’ai commencé à ressentir une tension qui s’est amplifiée en arrivant ici. Je suis allé

voir ce que c’était et j’ai vu que c’était de la tristesse, de voir ces personnes partir, tristesse aussi

de se quitter tout à l’heure et j’ai travaillé dessus et je me suis rendu compte que c’était de

l’amour qui était derrière cette tristesse. Des personnes que j’aimais partaient ; une question

m’est venue : est-ce que les émotions sont des interprétations malhabiles de l’amour ? ceci est à

creuser ; sans tristesse, je vous aimes et bonne route.

Tilmann : Je suis d’accord !

Autre témoignage : Croizet est un joyau à lui tout seul ! Pleins de moments partagés : le petit plat

que l’on prépare dans son coin et la table généreuse qui suit, parce que tout le monde a mis les

préparations ensembles, les écorces de melons qu’on laisse pour les guêpes et qui viennent se

rassasier autant qu’elles peuvent et profiter, aussi elles aussi, de ce moment de plénitude. Croizet,

j’y viens depuis de nombreuses années, et pour moi, c’est l’occasion de trouver plus de liberté en

moi-même et avec les autres. C’est comme une caresse parce que chaque moment est plein de

vibrations, plein de gens posés, de ci de là, et quelque chose fonctionne, tous ensembles, et c’est

une vrai ressource vivifiante d’amour ; le corps, la parole et l’esprit sont vraiment noués. On peut

partager ensuite et trouver la force pour continuer son chemin et c’est magnifique ! Croizet c’est

la manifestation de Tchenrézi et du Lama.

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Autre témoignage : Lorsque je pratiquais l’introspection, je constatais souvent que j’étais crispé et

que je mettais trop de force et que donc c’était trop fatiguant ,malgré l’intérêt que je pouvais

avoir. Cette semaine je me suis déposée dans le symbole qui m’a beaucoup parlé et j’ai trouvé

cela plus reposant et même réjouissant et j’ai pu aller dans les zones plus difficiles avec plus de

légèreté, de fluidité. Il m’est arrivé d’aller dans ces zones avec le sourire, parce qu’elles passaient

d’elles-mêmes. Cela me donne le courage, l’envie de développer cette vision profonde qui

m’intéresse au plus haut point. Merci à tous.

Autre témoignage : J’ai ressenti cette semaine comme un grand soutien dans la pratique. Et hier,

j’ai eu la sensation que je n’avais plus besoin de ce sentiment de moi, çà peut se faire sans. Et c’est

une telle légèreté qui s’est installé avec du bonheur, que j’aimerai rentrer encore plus dans cette

légèreté et ce bonheur. Merci.

Autre témoignage : Le joyau que j’aimerais partager est la question « que, qui suis-je ? » Cela m’a

beaucoup travaillé cette semaine, surtout le, que ; en quoi cela consiste ? J’ai regardé depuis mon

enfance jusqu’à maintenant, et beaucoup de choses me travaillent. Après mon soixante dixième

anniversaire, je ne peux rien faire contre les changements de mon corps, il va se détériorer , je

dois abandonner l’idée de pouvoir agir là-dessus, et çà me fait peur. J’ai regardé à l’intérieur, que

suis-je finalement ? Ce qui est venu, c’est qu’après tout, je suis le corps de Bouddha ; j’ai

découvert cette dynamique, cette ouverture, tout cet espace intérieur qui s’ouvre, et c’est comme

si je rentrais à la maison, je suis chez moi. Grâce à cette expérience que je ne connaissais pas, de

cette manière il y a toute une confiance qui s’est élevée, confiance dans la nature de ce que je

suis ; c’est çà le joyau que je voudrai vous offrir. Merci à tous ceux qui sont là, merci à Croizet.

Autre témoignage : J’aimerais exprimer ma gratitude de cette façon : grâce aux enseignements

donnés ici, j’ai pu mieux comprendre et appliquer les méthodes pour la méditation et les intégrer

à ma pratique principale qui est ‘l’Offrande du Mandala », et je suis dans la joie d’avoir pu trouver

quelqu’un à qui poser des questions et d’avoir reçu des réponses valables ; cela contribue à la joie

de pouvoir donner un sens à ma vie spirituelle. Je suis content d’avoir trouvé ces éclaircissements.

Merci.

Autre témoignage : ce que j’ai vécu dans ce groupe est étonnant pour moi, car j’ai d’habitude du

mal à m’intégrer, j’ai reçu beaucoup d’attention de la part des autres et j’ai pu aller assez

facilement vers les autres quand je l’ai voulu ; les rencontres étaient faciles et je me suis sentie

appartenir à ce groupe malgré la barrière de la langue, j’ai vécu facilement avec vous et cette fête

spontanée d’hier est un grand cadeau pour moi.

Autre témoignage : C’est la sixième année que mon époux et moi venons à ce stage et que

chacune d’elles ont apportées compréhensions, découvertes ; l’année passée en arrivant à me

détendre dans la somnolence j’avais trouvé un joyau extraordinaire que j’avais appelé feu

d’artifice où il y avait beaucoup d’amour, de joie, une ouverture extraordinaire qui au fil du

quotidien s’est dissolue et je ne savais pas comment m’y reconnecter, autant la somnolence a été

d’abord une ennemie, ensuite un obstacle, et ensuite je l’ai vécu parce qu’elle était là et que

j’avais compris qu’il ne servait à rien de se révolter contre, et là grâce aux indications de Tilmann

j’ai maintenue mon intérêt sur cette somnolence et j’ai pu maintenir la conscience dans

l’endormissement et toutes les pensées qui viennent ensuite et les petits sursauts du réveil.

Maintenant c’est une alliée. J’ai compris aussi que c’est une fuite, un confort pour ne pas aller voir

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plus profond ; comme la somnolence est une alliée je vais pouvoir aller voir ce qui, au fond bloque.

J’ai aussi découvert que la sensation d’amour que j’avais pu éprouver l’année passée je n’avais pas

à la chercher ailleurs qu’à l’intérieur de moi. Du coup le fait de comprendre çà c’est revenu et je

vais pouvoir travailler avec la somnolence et avec l’amour. C’est une bonne nouvelle.

Autre témoignage : grâce aux enseignements j’ai pu découvrir beaucoup d’espace à l’intérieur de

moi, beaucoup de détente et je suis d’accord que le plus important est la compassion, humidifier

le cœur, j’aimerai tellement être compassionnée envers les autres, j’y travaille, mais il y a toujours

le sentiment d’ici, moi, et ailleurs, l’autre. Grand merci à vous tous pour ce stage.

Autre témoignage : J’ai découvert une force en moi que je ne connaissais pas, elle vient de se

révéler, elle est avec moi, j’ai pu la vivre, j’ai pu me détendre avec dans une expérience naturelle

ce qui est un grand cadeau. J’ai trouvé aussi mes limites dans la gestion des émotions, elles sont

présentes, et sont mes enseignantes, je vais leur rendre visite, mais cela reste encore à faire.

Grand merci à vous tous.

Autre témoignage : Le joyau du refuge ; j’ai ramené mes cahier des années précédentes et en les

regardant je suis tombé sur un rêve que j’avais fait et j’ai eu comme un éclair de compassion qui

s’est joint à la méditation sur le joyau du refuge et çà s’est transformé ; cela m’a beaucoup aidé. Je

l’ai mis dans mon cœur et pas dans ma tête. Depuis deux, trois jours j’ai quelque chose dans le

cœur que je ne connais pas, des peurs ? De l’amour ? De la résistance ? Je ne sais pas ; j’essaye

d’accepter ce paradoxe et je regrette de ne pas avoir plus de temps pour aller y voir. J’aimerais me

faire la promesse d’en prendre soin, c’est pour cela que j’en parle. Merci.

Tilmann : Nous te soutenons dans cette recherche.

Autre témoignage : C’est la première fois que je viens et je ne m’attendais pas à recevoir autant de

clarté d’enseignements avec la lumière du cœur ; des notions sur la saisie, la vacuité ; cela m’a

permis d’approfondir dans le vécu. Et j’ai eu un souvenir d’il y a longtemps et cela m’a parut très

clair, avec beaucoup d’émotion : depuis toute petite, dans les films, je ne peux pas regarder une

personne qui en braque une autre avec pistolet. Il y a 20 ans j’étais pharmacienne, et il y a eu un

braquage, nous étions deux femmes avec deux agresseurs, l’un deux m’a emmené derrière et

j’avais le pistolet sur la tempe. Et j’ai pensé à ma mort et qu’il valait mieux que je me calme ; j’ai

commencé à respirer, et, tout à coup, ma peur à complètement disparue. J’ai senti le pistolet qui

tremblait sur ma tempe et j’ai ressentie la nécessité de parler à cet homme, lui dire « n’ai pas

peur, tout va bien se passer ». Avoir ce souvenir m’a éclairé, voir que je pouvais traverser une

émotion énorme alors que, de nombreuses fois, je suis prise dans des émotions beaucoup plus

petites qui me terrassent ! Merci pour toute cette lumière et tous ces éclaircissements.

Autre témoignage : Aller dans la dynamique de l’esprit m’a réjoui, réveiller cette curiosité d’enfant

pour interroger cet esprit, qui est-il ? Cela me donne une grande perspective, car il y a beaucoup à

interroger. C’est ce que je voulais partager avec vous.

Autre témoignage : Cela fait des années que je te rencontre Tilmann, et les petites graines que tu

as semées poussent maintenant comme des fleurs dans mon esprit, qui est comme un champ

d’été ; l’année dernière lorsque j’ai eu un diagnostic de cancer, j’ai pu voir que l’enseignement qui

décrit la vie comme un fleuve m’a énormément aidé à traverser cette épreuve avec la conviction

que de toute façon la vie continue pas à pas, le fleuve serpente et il y a toujours de choses

imprévisibles que l’on va rencontrer, là s’en était une, et j’ai pu vivre cette phase presque sans

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peur, la plupart du temps. Pour cela je suis très reconnaissant. Cette semaine que nous venons de

partager, cette notion de dynamique, de fluidité est devenue bien plus claire que les autres

années et cela m’accompagnera en profondeur. Tu nous a permis de voir cela, de le vivre dans des

méditations guidées avec plein d’amour ; çà m’a permis de développer plus de certitude. Merci

pour tout cela, et merci à toute la sangha pour cette ouverture du cœur.

Autre témoignage : Nous avons reçu une boite à bijoux. Je parlerai d’un bijou que je trouve

particulièrement mignon. A la fin d’une méditation, Lhundrup à fait sonner le bol, et ce son a duré

extrêmement longtemps, sans interruption, à aucun moment, avec seulement des variations, et je

trouve cela très joli, car çà me montre que si on est attentif, il n’y a pas de coupure. J’ai compris

durant ce moment qu’il n’y avait pas quelque chose que j’écoutais, mais que c’était, ECOUTER,

rien d’autre. Je voudrais remercier tout le monde pour cette coproduction.

Autre témoignage : je te remercie d’avoir parlé de la boite à bijoux ; pour moi c’est plutôt une

boite à outils. J’ai remarqué que j’avais encore beaucoup de travail devant moi, j’ai déjà une boite

avec des outils que je connais, et maintenant se rajoute d’autres outils et utilisation est devenue

plus claire. En même temps j’ai toujours une très grande tristesse et beaucoup de mal à accepter

la souffrance dans le monde ; je dois accepter mes limites et accepter que je ne puisse pas y faire

grand-chose. En même temps j’ai une grande joie à ramener des outils supplémentaires. J’ai reçu

des témoignages de soutien au cours de ce stage et je voudrais vous en remercier.

Autre témoignage : J’ai appris pendant cette semaine que je regardais ce qui m’arrivait, de

l’extérieur, et là appris à devenir conscient de ce qui se passe en moi et je ne peux pas faire de

conclusion car ce travail se fait encore ; je suis étonné de voir tout ce vécu riche en moi et le fait

de voir cela plus clairement est un cadeau et j’aimerais continuer à regarder de cette manière.

Merci pour cette introspection et ces profondes compréhensions.

Autre témoignage : A la fin de la prière hier soir, je me suis senti chez moi ; nous avons vécu et

partagé beaucoup de choses ensembles, et même la fête hier soir. Il y a vraiment de la

bienveillance et des échanges touchant. C’est un peu comme une grande famille. J’ai compris que

cela pouvait continuer comme une histoire avec plusieurs tomes, et que pour me libérer je devais

vivre sans le JE et c’est assez marrant parce que c’est une réponse qu’on n’attend pas, mais qui

parait évidente. Autre chose qui m’a touché à la suite d’un entretien, j’ai dit à Tilmann, que j’étais

impressionné et que je sentais que quelque chose se dégageait de lui et il m’a répondu de manière

vraiment naturelle, étonnée presque : « ce n’est pas moi, c’est rien ! » Je vais garder cette phrase

là, parce que c’est le point culminant de la pratique. Merci.

Autre témoignage : Le joyau que Tilmann nous a suggéré d’emmener, paradoxalement n’est pas

venu ici, et encore plus paradoxalement il est venu lors d’une pratique de Tchenrézi, au moment

de l’accumulation du mantra ; il y avait tout devant un papa qui était accompagné de son fils qui

jouait. A la vue de cet enfant une grande joie, une grande douceur est montée, et l’humidité est

venue des yeux à ce moment là. Spontanément est montée la compassion, celle qui accompagne

cette pratique. Pour la première fois je l’ai ressentie ; j’y repensais ce matin et je l’ai associée à un

bouquin de Cornfield qui s’appelle « Après l’extase la lessive » et çà remis les choses en place.

Merci aussi à Tilmann pour m’avoir fait comprendre la différence entre simple et facile. Ce qui est

simple n’est pas forcément facile. Merci à tous.

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Autre témoignage : Cela fait longtemps que je viens à Croizet sauf ces dernières années parce que

les méditations étaient envahies de somnolence et je ne savais pas comment m’y prendre pour

passer à autre chose. L’immense cadeau de cette semaine est de retrouver combien la méditation

fait du bien et combien l’idée que cela puisse changer tout le temps et que cela puisse

s’expérimenter, alors que méditer tout en somnolant me semblait sans intérêt, bien qu’ici ce soit

un endroit agréable pour y dormir, avec des amis. Je repars avec plein de trésors et que cela

change d’instant en instant et le travail avec le symbole fut le déclanchement de quelque chose, et

me dire qu’au lieu de regarder tout le temps les défauts, c’est mieux de laisser vivre les qualités et

se centrer sur les qualités reconnecte quelque chose dans mon cœur, dans mon esprit, çà met de

la clarté. Le fait que çà change tout le temps me surprend beaucoup. Merci à tout le groupe et

merci pour ces belles rencontres.

Autre témoignage : Pour moi, il y a beaucoup de joyaux ; un premier joyau est que je cherchais

comment rendre fluide ma relation aux autres, et j’ai trouvé comment être fluide en moi ;

forcément cela a une répercussion dans ma relation aux autres. Un autre joyau, est le partage que

j’ai eu avec Tilmann hier. J’étais dans un épuisement, épuisement professionnel mais aussi

personnel et ce qu’il m’a dit c’est que mon moi est fatigué. Cela a donné du sens à ce moi fatigué

que j’aime reposer sur le Bouddha, de faire appel à lui pour pouvoir avancer et continuer. J’avais

perdu le sens de ce que je veux, d’où je vais, et de comment je fais. Quelque chose ne connectait

pas, entre le psychisme et ce que je sentais. Entre ce qu’on me donnait comme information au

niveau psychique et à coté ; çà ne marchait pas. Le fait que le moi est fatigué çà m’aide.

Un dernier joyau, en lien avec mes enfants, qui sont dans un chalet à coté. Ma fille ainée m’a dit

qu’elle voulait méditer. Je cherchais à lui transmettre comment trouver un centrage, pour qu’elle

puisse s’apaiser, et voilà qu’elle veut méditer !

Ma deuxième fille, qui est très angoissée, dans le stress, m’a dit qu’elle voulait se relaxer.

Ouwaou ! Super ! Voilà mes joyaux.

Autre témoignage : J’avais du mal à croire qu’il y a quelque chose de bien en moi, et avec les

enseignements de Tilmann, j’ai fait l’expérience de rentrer dans l’être et d’y trouver de la

bienveillance et je me suis détendue, sans avoir à le décider, c’est venu comme çà avec les

enseignements, c’est la sagesse qui est très importante, et hier j’étais très désespérée, c’était très

dur toute la journée et j’ai parlé avec Tilmann qui m’a donné beaucoup de sa compassion, comme

çà je sais qu’il faut les deux, la sagesse et la compassion. Après je pourrais sortir de cette

désespérance ; maintenant je suis tellement dans la joie ! Je remercie aussi beaucoup le pianiste

car il nous a donné la possibilité d’exprimer la joie dans la danse et de faire la fête hier soir, tous

ensembles.

Merci à tous, à Tilmann et à Pascal, le pianiste.

Autre témoignage : C’est la première fois que je viens ici et c’est ma première expérience avec le

bouddhisme. Je pratique la méditation de la pleine conscience, beaucoup avec le corps et le

souffle, mais il me manquait quelque chose en profondeur, et je voulais entendre un

enseignement. Une amie m’a parlé de Tilmann et m’a donné un enseignement à lire mais je n’ai

pas eu le temps. La veille une amie m’a demandé ce que je venais étudier, j’ai répondu le

Mahamoudra, elle a dit : ce n’est pas le plus facile ! J’étais un peu inquiète car je ne voulais pas me

prendre la tête.

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D’abord bravo pour cette clarté des enseignements, merci de mettre tout cela en ligne. Je

découvre que le bouddhisme parle essentiellement de psychologie et du fonctionnement mental,

ce qui me passionne et j’irai sûrement lire et entendre les autres enseignements. Par rapport aux

méditations et à l’accompagnement qui est fait, trouver le symbole et aller au contact de soi,

comprendre que l’on peut travailler soi-même pendant la méditation est une découverte, j’étais

trop dans le corps et dans le souffle et je suis contente d’entendre aujourd’hui qu’il faut travailler

le corps et le souffle, c’est ce que je faisais l’après-midi, je ne pouvais pas refaire les méditations

du matin. Merci pour ces compléments et merci à tout le monde.

Autre témoignage : Merci à tous, avant tout. Hans a parlé qu’il avait eu un cancer et que les

enseignements l’avaient beaucoup aidé, et j’ai eu la même expérience il y a quelques années,

Et Croizet, tout le groupe et le sangha m’ont vraiment aidé avant l’opération et après. Un

approfondissement de la confiance et de la compréhension du Dharma au fil des années s’est fait.

Cette transmission du Mahamoudra est toujours là et elle m’a enrichit et m’enrichit encore cette

fois-ci. J’espère que cela durera encore longtemps et même très longtemps jusqu’à ce que nous

réalisions tous l’éveil. Merci.

Autre témoignage : Je suis arrivée ici, fatiguée, et sans me rendre compte pensais : ha ! J’arrive,

j’écoute, j’apprends, je médite, et non, toute la fatigue m’a attrapée et je me suis rendue compte,

en parlant avec Tilmann, à quel point j’étais épuisée, et qu’il fallait tout simplement regarder le

ciel, les nuages, m’allonger sur le dos. Puis j’ai ouvert mon cahier de l’année dernière et c’étais

exactement la même chose ! J’avais complètement oublié que c’était ainsi et qu’il fallait passer par

la même étape. Et c’est venu tout seul, lorsque j’ai pu méditer je me suis mise sur le coussin et j’ai

pu en profiter. Et c’est un joyau de découvrir à quel point c’est naturel et facile lorsque c’est le

moment. Un autre joyau : cela fait des années que j’avais le souhait de voir une étoile filante, et

hier soir la fenêtre de notre chambre était légèrement entrouverte et au moment ou j’ouvre les

yeux il y avait cette étoile filante magnifique grande qui suivait son cours et qui a filé directement

dans ma chambre. Pas besoin de faire quoi que ce soit, tout arrive tout seul.

Tilmann : Est-ce que je peux prendre ce silence comme le signe que nous avons terminé ce

partage ? Si quelqu’un veut encore parler saisissez le micro maintenant. Oui ?

Autre témoignage : Il m’a fallut du temps pour pouvoir me décider à parler parce que ce n’est pas

facile, je suis très émue. En fait j’ai découvert une nouvelle expérience en moi, et c’est très fort.

J’ai compris que plus je voulais la détente, plus je la recherchais, moins j’y arrivais, Un peu comme

des aimants qui se repoussent l’un l’autre, et après que Tilmann m’ai dit il faut libérer les qualités,

être dans l’être, j’ai essayé, essayé, et à un moment quelque chose a lâché, et j’ai découvert une

sensation que je n’avais encore jamais touché jusqu’à aujourd’hui, et jusqu’à présent je sentais

que j’avais des ressources au niveau de mon centre, et là l’impression dans le sens vertical, et j’ai

besoin de le partager. Dans le groupe il y avait une atmosphère bienveillante, pleine de

compassion, et çà a contribué à trouver cette détente.

Tilmann : Je vais clôturer l’échange, et j’aimerai commencer à remercier Heiko, qui est là en tant

qu’enseignant, qui partage ses impressions et qui fait aussi des entretiens, il s’occupe aussi des

besoins de chacun, il reste accessible et j’ai le sentiment que tu me libères, Heiko, tu me permets

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d’être encore plus détendu, sans soucis, en faisant en sorte que tout se passe bien. Ce sera mon

plaisir de te remettre les dons du groupe.

J’aimerai remercier tout le groupe en entier, car je pars avec plein de cadeaux. Vous pensez peut-

être que les entretiens sont une épreuve de patience pour moi ; pas du tout ! Vous arrivez chacun

avec le cœur ouvert, Et chaque fois c’est un cadeau, C’est extrêmement touchant d’avoir ces

minutes avec vous que j’aimerai étaler à l’infini. Je dois rester dans une durée réaliste et je vous

remercie pour çà ! Ce sont plein de joyaux où le partage est pleinement humain, simple et

merveilleux. Merci pour ces cadeaux qui sont comme un collier de perles de rencontres humaines

que nous avons partagées. Nous avons tiré plein de leçons sur ce que nous pouvons vivre et

comment çà peut se dénouer. Grand, grand merci pour cela.

Le joyau d’hier soir quand Pascal a joué et que nous avons dansé ensembles, le piano dans le coin

qui est utilisé et voilà que tout le monde danse, et voilà la vacuité qui se rempli d’un mouvement

spontané ! Grand merci à tout notre groupe, à tout le sangha, toute cette fluidité me touche. Je

sais que les silences sont difficiles à garder d’une bonne manière, lorsque c’était trop difficile nous

avons chuchoté plutôt que parler à haute voix, et beaucoup ont gardé un véritable silence, et nous

avons vu que nous pouvons nous rencontrer dans le silence sans parler, des fois plus

profondément que si nous avions tout de suite partagé ce que nous avons à l’intérieur.

Merci pour vous, pour votre effort à garder le silence qui aide à intégrer les enseignements du

matin pour les pratiques de l’après-midi.

Je suis content de partager le Mahamoudra avec vous !

Je suis content de vous revoir dans deux ans, et que vous puissiez venir aux stages que j’offre

partout dans le monde. Dès que vous serez 6 au minimum nous inviterons Fabienne pour avoir la

traduction. Nos amis allemands pourront vous héberger.

Cà me tenait à cœur de vous inviter, et pour le contenu du stage en 2017 je ne peux encore rien

dire, parce que je vis une évolution constante avec plein de compréhensions du Dharma qui se

font, s’approfondissent et en regardant les besoins de la situation mon enseignement évolue,

donc je ne dis pas encore ce que j’enseignerai dans 2 ans. Ce sera annoncé le temps venu, et ce

sera les 8, 10 jours de début d’août. Vous pouvez donc les réserver. Ecoutons Heiko.

Heiko : Je suis très content que ces stages aient lieu à Croizet, çà valorise le lieu, et ce genre de

stage donne également l’utilité du lieu. J’habite dans un village à coté, donc je vois qu’en hiver il

faut faire autre chose, sur le bâtiment, et nous n’avons pas toujours la disponibilité ; nous ne

sommes pas très nombreux dans l’association et ce genre de stage donne un sens très profond à

Croizet.

Je suis multi tâches dans ce stage, d’autres agissent également, par exemple pour la comptabilité,

ils ne sont pas là pour le moment, mais ils aident malgré peu de disponibilité, je pense à Stéphanie

qui habite la maison à côté.

Ces stages me reconnectent au Mahamoudra que j’ai étudié en retraite ; je peux l’approfondir, et

je fais aussi d’autres stages en Allemagne avec Tilmann et je connais le style. Il y a toujours de

nouveaux éléments que j’essaye ensuite d’intégrer dans mes explications et pendant la

méditation.

Merci beaucoup.

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Tilmann : Donc je considère que la transmission de Shiné Lhaktong que j’avais entamée ici, au

Bost, et à Laussedat est bouclée. Nous avons fait le nécessaire, vous avez reçu ce dont vous avez

besoin pour la vie ; tout est là !

Nous allons faire un point final avec une méditation de quelques minutes.

Méditation finale.

Rien à faire !

Etre dans la confiance, être dans les qualités, fluide sans plus.

Avec la bénédiction des maitres, de grands exemples à suivre, qui sont en nous. (Pause méditative …)

Prière de dédicace.

Gardons le lien du cœur. A bientôt.

Date post:	13-Aug-2020
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