Pascua de Cenceñas (Passover)

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Pascua de Cenceñas

ACORDE A LAS COSTUMBRES DE LOS JUDÍOS HISPANOPORTUGUESES, EN LA ANCESTRAL TRADICIÓN DE LA ANTIGÜA SEFARAD,

HEREDEROS DIRECTOS DE LOS JUECES DEL TALMUD DE BABEL Y ’ÉRESS ISRAEL

ACCORDING TO THE CUSTOMS OF THE SPANISH & PORTUGUESE JEWS, IN THE ANCESTRAL TRADITIONS OF OLD SEFARAD,

DIRECT HEIRS OF THE TALMUDIC JUDGES OF BABEL AND ’ÉRESS ISRAEL

Por / By H. Mordekhai haLewí de Lópes Editado, corregido y aumentado por / Edited, corrected and augmented by

David Ramírez, haQatán / el más pequeño utilizando otros textos de H. Lópes/ utilizing other texts by H. Lópes

Revisión: Año 5772 / 2012

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Pascua de Cenceñas

INTRODUCCIÓN Aquí encontrarán los Diním (Leyes) para la buena observancia de este tan esperado Festival. Detalles de cómo hacer las Cenceñas, guardar los cereales, así como otras cosas de mayor complejidad, no están incluídas. Éstos serán añadidos en una próxima versión más detallada. Esperamos que aprovechen muy dulcemente este Festival, y que esta pequeña contribución, ayude aquellos que desean reencontrar el camino a su Casa. Entre nosotros los judíos hispanoportugueses llamamos el Festival de Pésah también de Pascua de Cenceñas/Cencenyas/Cencenhas/Ceceñas/Cecenhas (portugués), que es el nombre dado a las massót o panes ácimos. Pésah es uno de los Festivales conocidos como Shalósh Regalím y está entre los días que llamamos de Yom Tob. Comienza en el día 15 del mes de Nisán, recordando que, de acuerdo como el calendario israelita, el día comienza siempre cuando se pone el sol y no como en el calendario gregoriano, que comienza hasta la medianoche. Fue exactamente en este mes que fuera levantado el Mishkán o el Tabernáculo, según lo dicho dentro de la parashá de Pequdé, en el libro de Shemóth (Éxodo), del capítulo 40:17. ÈRUBÉ TABSHILÍN Cuando un Festival cae en la víspera de Shabbát (pr. Parasqueve de Sabá; heb. `Éreb Shabbát), no se pude cocinar en Yom Tob para Shabbát. Es un decreto de los Sabios del Talmud (Soferím), para que uno no venga a cocinar en Yom Tob para el Hol, o día común semanal, ni Shabbát, ni festivo. Así se entiende: Si uno no puede cocinar de Yom Tob para Shabbát, con mucha más razón no se cocinará para un día común.

INTRODUCTION Here you shall find the Diním (Laws) for the good observance of such anticipated Festival. Details as to how to make the Cenceñas, keep the cereals, and other things of major complexity, will not be included. These shall be added in a later and more detailed version. We hope that you will enjoy very much this Festival, and may this little contribution help those who want to find their way Home. Among Spanish & Portuguese Jews we call the Festival of Pésah also as Pascua de Cenceñas/Cencenyas/Cencenhas/Ceceñas/Cecenhas (Portuguese), which is the name given to the massót or unleavened bread. Pésah is one of the Festivals known as Shalósh Regalím and it is counted among the days we call Yom Tob. This begins on the 15th of the month of Nisán, remembering that according to the Israelite calendar, the day always begins when the sun sets, and not like the Gregorian calendar, which begins until midnight. It was exactly on this month that the Mishkán or Tabernacle was built, according to what is brought in the parashá of Pequdé, in the book of Shemóth (Éxodo), chap. 40:17. ÈRUBÉ TABSHILÍN When a Festival falls on the eve of Shabbát (pr. Parasqueve de Sabá; heb. `Éreb Shabbát), one cannot cook during Yom Tob for Shabbát. It is a decree from the Sages of the Talmud (Soferím), so one will not come to cook on Yom Tob for the Hol, or common weekly day, or Shabbát, or festival. It is thus understood: If one cannot cook during Yom Tob for Shabbát, the more reason one cannot cook for a common day.

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Así que, quien cocina en la Víspera de Yom Tob debe dejar algo listo para que tal comida cocinada sea intencionada para Shabbát. Con eso, podrá cocinar en Yom Tob basándose en esta comida cocinada antes del Festival. La comida es simplemente para recordar el hecho de no poder cocinar en el Festival, por ello hecha ANTES de Yom Tob. A esta comida la cual utilizamos para poder cocinar para Shabbat desde [antes que comience] el Yom Tob, la llamamos de Èrubé Tabshilín. Tal porción de comida, que puede ser un huevo, pescado, carne, húmus etc, pero no pan, indica que la comida fue cocinada antes de Yom Tob, siendo la misma comida, parte de lo que se hará para Shabbát. Sin el Èrubé Tabshilín, uno no puede cocinar en Yom Tob para Shabbát. Antes de hacer el Èrubé Tabshilín, se bendice: Baruk Atáh Adon-ay Elohénu Mélekh ha‘Olám Asher Qiddeshanu beMisswotaw Wessiwanu ‘Al Misswát ‘Erub Después se dice: Be‘Erúb Zé Yutar Li le’Efót uleBashél miYom Tob sheleMahár leShabbát [Traducción: Con este èrúb me será permitido hornear y cocinar de Yom Tob para mañana, el Shabbát.] Y si hace ‘Erub Tabshilín para otras personas, se dice: Yutár Li uliFeloní weliFeloní o leAnshé ha`Yir Kulám le'Efót uleBashél miYom Tob leShabbát. [Traducción: Me será permitido, para fulano y sutano o para todas las personas de la ciudad, hornear y cocinar de Yom Tob para Shabbát]. Cualquier persona puede hacer ‘Erúb Tabshilín para

Therefore, whoever cooks on the Eve of Yom Tob must have something ready before it so such cooked food is intentioned for Shabbát. Having said this, one will be able to cook during Yom Tob basing oneself on this meal cooked before the Festival. The cooked meal is simply to remind the fact that one cannot cook during the Festival for Shabbát, and thus it is done BEFORE the Yom Tob. To such food that we utilize to be able to cook for Shabbat [done before] Yom Tob, we call it Èrubé Tabshilín. Such portion of food, which can be an egg, fish, meat, húmus etc. -- but not bread -- indicates that such meal was cooked before Yom Tob, being this very food part of what will be made for Shabbát. Without the Èrubé Tabshilín, one cannot cook during Yom Tob for Shabbát. Before making the Èrubé Tabshilín, one says the following blessing: Baruk Atáh Adon-ay Elo-hénu Mélekh ha‘Olám Asher Qiddeshanu beMisswotaw Wessiwanu ‘Al Misswát ‘Erub Afterwards, it is said: Be‘Erúb Zé Yutar Li le’Efót uleBashél miYom Tob sheleMahár leShabbát [Translation: With this èrúb it will be permitted to me to bake and cook during Yom Tob for tomorrow, the Shabbát.] If you perform ‘Erub Tabshilín for other people, then the following is said: Yutár Li uliFeloní weliFeloní o leAnshé ha`Yir Kulám le'Efót uleBashél miYom Tob leShabbát. [Translation: It will be permitted to me, for Fulano and Sutano or for every person in the city, to bake and cook during Yom Tob for Shabbát]. Any person can do ‘Erúb Tabshilín for other people,

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otras personas, para que éstas puedan cocinar basadas en su èrúb declarado, pero las personas tienen que verificar que tal persona lo hizo, si no hubo anuncio, sabido u oído. La persona que lo hace para otros puede decir en el Yom Tob mismo, que lo hizo para fulano, y sutano etc., para la congregación y las personas pueden cocinar basadas en su declaración. DESHACERSE DEL HAMÉSS Uno que tienen aún Haméss antes de la Pascua Cenceñas, debe de vendérselo o dárselos a no-judíos como regalos. Eso de vender o de dar debe de ser hecho sin condiciones de recompra o de recibir el regalo de vuelta. Si hay acuerdo de guardarlo durante Cenceñas, aunque esté el haméss en casa de un no-judío, literalmente sigue perteneciendo al israelita. Se puede vender o regalar su haméss a un no-judío, aunque sepa que él va a regresar el haméss al israelita después del Festival. Pero como hemos dicho, sin que haya acuerdo alguno. LA BÚSQUEDA Y LA CANCELACIÓN DE HAMÉSS En la noche del día 14 de Nisán, se hace lo que llamamos la Búsqueda del Haméss en la casa, después ya de haber limpiado toda la casa y bien las propiedades que uno posea y que está seguro que no tenga haméss alguno. En hebreo el nombre que se le da a ésta búsqueda es Bediqáth Haméss. La costumbre es sacudir, limpiar todo, para lavarse lo que tuvo contacto con el haméss, antes de comenzar la bediqá. Si cae el Festival en Shabbát, la búsqueda será llevada a través de la noche del día 13 de Nisán. CÓMO SE BUSCA EL HAMÉSS En la noche ya referida, después de volver de la Esnoga o de otras tareas, y antes de hacer otras actividades, debe el HOMBRE de la casa hacer la búsqueda del haméss. También la mujer o los hijos podrán hacerlo, pues todos pueden hacer la búsqueda. Utilizamos una

so these can cook based on the declared èrúb, but the people have to verify that such person declared it, even if there was no announcement, known or heard. The person who does it for others can say even during the Yom Tob that he did it for Fulano and Sutano etc., so the congregation and the people can cook based on his declaration. GETTING RID OF HAMÉSS One who has Haméss before the Pascua de Cenceñas must sell it or give it away to non-Jews as gifts. The issue of selling or to give away has to be made without intentions or re-buying or receiving the gift back. If there is an agreement to keep it during Cenceñas, even if the haméss is in the house of a non-Jew, it literally keeps belonging to the Israelite. One can sell or give away his haméss to a non-Jew, even though one knows that he will return the haméss to the Israelite after the Festival. But as we have said, without having any previous agreement whatsoever. SEEKING AND CANCELING HAMÉSS On the night of the 14th of Nisán, we do what is called Seeking Haméss in the home, after having cleaned the whole house as well whatever properties one might own and that one makes sure that these have no haméss whatsoever. In Hebrew, the name given to this search is Bediqáth Haméss. The customs is to dust, clean everything, and wash everything that had contact with haméss, before ever beginning bediqá. If the Festival falls on Shabbát, the search will take effect through the night of the 13th of Nisán. HOW IS HAMÉSS SEARCHED On the night already mentioned, after returning from Esnoga or other activities, and before doing anything else, the MAN of the house has to do the search of haméss. Also, the woman or the children can do it as well, because these three can do the search. We

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vela normal, no muy gruesa. La vela buena es aquella con la cual se puede verificar los agujeros y las grietas pequeñas existentes en la casa. También utilizamos una pluma de pájaro o una escobetilla (que barra mejor las migajas en pequeños agujeros, por ejemplo) para recoger, en caso de que ese encuentre alguna cosa de haméss. No es nuestra costumbre, como en muchas comunidades, de ocultar diez pedazos de haméss que se buscarán posteriormente. Se busca en todas las partes donde puede haber haméss, por ello, no es necesario buscar en el baño, por ejemplo. Como en TODAS las miswóth, se bendice ANTES de iniciar la bediqá se recita: Barukh Atáh Adon-ay Elo-hénu Mélekh ha‘Olám, Asher Qiddeshanu beMisswotaw Wessiwanu ‘Al Bi‘Ur Haméss. [Traducción: Bendito eres Tú, Señor nuestro Dio’, Rey del universo, que nos santificaste con tus ordenanzas, y nos ordenaste remover el leudo.] Con esta bendición se puede buscar por toda la casa y también en otras, siempre y cuando no se hable entre la bendición y la misswá que se está ejecutando. No es necesario buscar en lugares donde se sabe que no hay haméss o en lugares donde tiene animales que lo comen, como el gallinero, patios donde tiene movimiento de pájaros, de corrales etc. Cuando termine la búsqueda según lo descrito, tendrá que decir esta declaración: Kol Haméss Sheyesh BiReshutí Sheló Re‘Itiw Welo Yed‘atiw, Haré Hú Batel, Waharé Hú Ke‘afar O en arameo: Kal Hamirá de'Iká Bireshutí, deLá Hazité, udelá biÁrté, leHewé Batíl weHashíb keÁfara´ de‘Ar´á`.

utilize a normal candle, not too thick. The good candle is one that enables us to do the search in small holes and cracks throughout the house. We also use a bird’s feather or a small brush (which can sweep the crumbs much better from small crevices, for example) so to pick the crumbs up, in case one finds any haméss. It is not our customs, as in many other communities, to hide ten pieces of haméss that will be searched afterwards. One searches everywhere where there could be haméss, and because of this, it is not necessary to search in the bathroom, for example. As ALL misswóth, one blesses BEFORE beginning the bediqá, as follows: Barukh Atáh Adon-ay Elo-hénu Mélekh ha‘Olám, Asher Qiddeshanu beMisswotaw Wessiwanu ‘Al Bi‘Ur Haméss. [Translation: Blessed art Thou, Lord our God, King of the universe, who sanctified us with Your ordinances, and who commanded us to remove leavened.] With this blessing one can look throughout the whole house as well as others, as long as one does not speak between the blessing and the misswá that one is performing. It is not necessary to search in places where it is known to have no haméss or in places that has animals which eat it, as a chicken house, patios where birds congregate, barns etc. When one finishes the search according to what has been described, one has to say the following declaration: Kol Haméss Sheyesh BiReshutí Sheló Re‘Itiw Welo Yed‘atiw, Haré Hú Batel, Waharé Hú Ke‘afar Or in Aramaic: Kal Hamirá de'Iká Bireshutí, deLá Hazité, udelá biÁrté, leHewé Batíl weHashíb keÁfara´ de‘Ar´á`.

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[Traducción: Toda la levadura en mi posesión, que no vi o que no removí, sea anulada y considerado como polvo de la tierra.] El pan, galletas, las tortas (pasteles) o cualquier otro leudado que utilizará para el desayuno, tendrá que ser mantenido en una bolsa de plástico, caja, en lugar en que no alcancen niños y animales. La persona puede comer del haméss hasta la cuarta hora del día 14, apartir de que nace el sol. Hasta la quinta, se pude deshacerse del haméss, dándolo o vendiéndolo. A la sexta hora está totalmente prohibido comérselo, dárselo, ni siquiera a los animales. Para saber estas horas, se puede verificar en el internet en páginas de pronóstico de tiempo o en los periódicos, que traen tablas da las mareas. Estos suelen decir cuando amanece, cuando sale el sol etc. En el día siguiente, la mañana del día 14 de Nisán, después de haber comido, hasta más o menos 9:00 de la mañana, dependiendo de la zona geográfica, lo que queda tendrá que ser quemado en una hoguera que cada uno encenderá. Si no se tiene una gran hoguera hecha de maderas, cualesquier cosa como papel, alcohol sirve igual, para quemar lo que quede. Al quemarse, si dice otra vez Kal Hamirá etc. Aunque la tradición sea de quemar, también se considera destruir el haméss si se tira en el agua o se les da a los animales, en este último caso, es hecho antes de la hora en que se prohíbe el consumo y provecho del haméss. La hora dicha arriba es una referencia. Eso difiere de país a país, pues el tiempo depende del alba, cuando comienza hacerse día, mismo sin haber sol debido a las nubes o montañas. El haméss puede ser destruido en la noche misma del 14 de Nisán o hasta la sexta hora del día 14. Recordando que en nuestro calendario, el día comienza al ponerse el sol. Si por cualquier razón, no se hizo la búsqueda en la

[Translation: All leavened in my possession, which I did not see or remove, will be annulled and be considered as dust of the earth.] Bread, cookies (biscuits), cakes or the like leavened products that will be used for breakfast, will have to be kept in a plastic bag, box, or a place where children or animals cannot reach. The person can eat haméss until the fourth hour of the 14th day, from the moment the sun rises. Until the fifth hour, one can get rid of haméss, giving it away or selling it. On the sixth hour, and thereafter, it is totally forbidden to eat it, give it away, even to animals. To know what are the hours, one can verify via Internet pages that have wheather forecasts or eventide charts. These usually say when the sun rises, sets, etc. The day after, on the morning of the 14 of Nisán, and after eating, more or less by 9:00 in the morning, depending on the geographic zone, whatever is left must be burnt in a pyre set up in each household. If one cannot make a pyre made of wood, anything such as paper, alcohol or the like serves the same purpose, so to burn whatever leavened is left. After burning it, one repeats again Kal Hamirá etc. Even though the tradition is to burn the haméss, one can also consider it destruction if one throws it into the water or it is given to the animals; in this last case, it is done before the hour when consumption and benefit of haméss is forbidden. The hour aforementioned is a reference. This is different country to country, because time depends on the sunrise, when day begins, even when there is no sun because of clouds or mountains. The haméss can be destroyed on the same night of the 14 of Nisán or until the sixth hour of the 14. Remembering that in our calendar the day begins at sunset. If for any other reason, one was not able to do the

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noche, la hace durante el día dentro del tiempo ya mencionado. Si no lo hizo, lo hará durante Pésah. Y si ni en el festival lo hizo, lo hará después del Festival, pero la bendición no será dicha. Toda propiedad que uno tenga debe de ser verificada y limpiada de haméss. Lo que no puede buscar, se anula en el corazón (mentalmente). Recordamos que cualquier haméss que pertenezca a un judío, estará para siempre prohibído después del Festival, y es importante saber que ninguna ventaja (hanayiá/hanyiá, en hebreo) se puede sacar de él, es decir, ni vender, comer, dar a los animales, dar como limosna, o incluso uso para el adobo, etc. Todo haméss que no consiga destruir, debe uno en su corazón declarar que todo que no vió y no consiguió eliminar, es como el polvo de la tierra, como dicho arriba. Si Pésah cae en Shabbát, la búsqueda es hecha en el 13 de Nisán y la destrucción hecha antes de Shabbát. Si uno viaja antes de 30 días antes del Festival y no va a volver sino después de Cenceñas, no necesita hacer la búsqueda. Sin embargo, si va a volver ya en la víspera, debe hacer Bediqá antes de viajar, pues puede ser que no tenga tiempo de hacerlo al llegar del viaje. Si viaja dentro de 30 días, necesita hacer Bediqá, pero sin bendición. Si alguien alquila un aposento de otro israelita para pasar el Festival, y éste alquiler se efectuó en la noche del día 14, se tiene que hacer la búsqueda en la propiedad alquilada. Si lo hizo después, a cambio, el dueño que alquila debe de hacer la búsqueda. Si no lo hizo, podrá hacerlo, pero si uno no sabe si lo hizo el dueño (israelita), tendrá que hacer el voto de anulación, como se hace en el Kal Hamirá.

search during the night, one does it during the day within the allotted time already mentioned above. If one did not do it at all, one shall do it during Pésah. And even if one did not get to it during the Festival, one shall do it after the Festival, but the blessing shall not be said. All properties under one’s ownership must be verified and cleaned of haméss. Whatever cannot be searched, one annuls it in one’s heart (mentally). We should remind that any haméss which belongs to a Jew, it will remain forever forbidden after the Festival, and it is important to know that no benefit (hanayiá/hanyiá, in Hebrew) will be drawn from it, in other words, sell it, eat it, give it to the animals, as a charity, or even as seasoning, etc. All haméss that one is not able to destroy, one must declare it as unseen or unable to destroy in one’s heart, such as the dust of the earth, as stated above. If Pésah falls on Shabbát, the search is done on 13 of Nisán and its destruction is done before Shabbát. If one travels 30 days before the Festival and does not return but after Cenceñas, one does not need to do the search. HOWEVER, if one is going to return on the eve of Cenceñas, one must do Bediqá BEFORE traveling, given that one might not have time to do it after arriving from the trip. If one travels within the 30 days, one must do Bediqá, but without a blessing. If someone rents a living space to another Israelite to spend the Festival, and the contract was effected on the night of the 14, one must do the search in the rented property. If one did it afterwards, however, the owner who rents must do the search. If it was not done, one can do it, but if one is uncertain that the (Israelite) owner did it, one has to pronounce the vote of annulment, as it is done with Kal Hamirá.

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La regla general es, una vez que las llaves están en la mano del dueño, es la responsabilidad del nuevo inquilino de buscar. Una vez saliendo de su mano las llaves, el que se quedará en la propiedad le toca buscar. También de manera general, quien alquila una casa de un israelita en el 14 de Nisán, la casa es vista como badúq (verificada), y si uno ve que no está, debe de hacerlo el que habitará la casa durante el Festival. Con un agujero o pozo, de manera similar uno hará para buscar el haméss, y si no lo alcanzó a verificar bien por ser muy profundo, se anula con el corazón. Pero si es posible, debe de ser buscado, de modo que no venga a caer dentro del Festival de Cenceñas. En caso de que alguien tenga en su propiedad el haméss de otro judío, podrá guardárselo hasta la quinta hora del día. Llegada la sexta hora, debe darlo o venderlo a un no-judío. Si no lo vendió o dió, debe tirarlo. Y no se obliga a pagar al dueño por el haméss perdido. En caso de que fuera encontrado haméss dentro del Festival durante el primer o segundo día, se debe cubrir lo que fue encontrado y quemarlo en la noche. Si se encuentra en uno de los días Medianos, llamados en hebreo de Hol haMoèd, inmediatamente se tira. CUÁLES SON LOS CEREALES PROHIBÍDOS POR

FERMENTAR EN PÉSAH Cinco son los cereales que están prohibídos en Pésah si se mezclan con agua, produciendo haméss. 1. Trigo.- heb. Hitá; lat. triticum spp, que es el nombre genérico para muchas clases de trigo. 2. Farro (géneros de espelta y escanda).- heb. Kusémet; lat. Triticum dicoccum, que es una especie de trigo. 3. Cebada de seis hilas.- heb. Se‘orá; lat. hordeum vulgare. 4. Cebada de dos hilas.- heb. Shibólet Shu‘al. 5. Centeno.- heb. Shifón, lat. secale cereale, relacionado al trigo y a la cebada a la misma vez.

The general rule is, once the keys are out of the hands of the owner, it is the responsibility of the new resident to do the search. Once the keys are out of the person’s hands, whoever remains in the property will have to do the search. Also, generally speaking, when one rents a house from an Israelite on the 14 of Nisán, the house is considered badúq (verified), and if one sees that it has not been searched, the person who shall live therein during the Festival has to do it. In regards to a hole or deep recess, one shall perform too the search of haméss, and if one was not able to verify it because it is too deep, one annuls it in the heart. But if possible, it has to be searched, so it won’t fall within the Festival of Cenceñas. In cases when someone has in his property the haméss belonging to another Jew, one can keep it until the fifth hour. Once the sixth hour arrives, one must give it away or sell it to a non-Jew. If one did not sell it or give it away, one must throw it away. And there is no obligation to pay the owner for the lost haméss. In case one finds haméss during the Festival, on the first or second day, one must cover the find and burn it during the evening. If one finds it during the Intermediate days, called in Hebrew of Hol haMoèd, it is thrown away immediately. WHICH ARE THE CEREALS FORBIDDEN BECAUSE

THEY BECOME LEAVENED Five Cereals are forbidden for Pésah if these are mixed with water, thus producing haméss. 1. Wheat.- heb. Hitá; lat. triticum spp, which is the generic name for many kinds of wheat. 2. Farro (species like spelt and spelled).- heb. Kusémet; lat. Triticum dicoccum, which is a species of wheat. 3. Six-Row Barley.- heb. Se‘orá; lat. hordeum vulgare. 4. Two-Row Barley.- heb. Shibólet Shu‘ál. 5. Rye.- heb. Shifón, lat. secale cereale, equally related to wheat and barley.

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Concerniente a la lista mencionada, ésto parece ser la opinión de un profesor cuyo nombre no recuerdo en éste momento. Leí esto en el pasado. Parte de la opinión parece convicente porque dice, si bien recuerdo, que el Shibóleth tiene que ser una planta leudada, tal y como son las otras. Shibóleth Shuàl es dicho ser especia de Seòrim, lo que parece ser que la avena NO pertenece a la misma categoría o especie. La nomenclatura en el Talmud o incluso en el Tanakh es confusa. El el Talmud Yerushalmí, Shibóleth Shuàl se le llama Soráh, base a Yeshayahu cap. 35. Hahám David Cohen de Lara le llama de Gulbá' (kusémeth o Kusmin) "biLeshon Romí Uena/Vena espelta". En Latín es llamado de Uena/Vena Espelta. Y H. Cohen de Lara añade que es una "especie de trigo". Cualesquier harinas de estos cereales, mezcladas con agua, están prohibidas en Pésah. Del mismo modo, todo producto hecho con uno de ellos y sin supervisión para Pésah, es totalmente prohibido. Entretanto, si la harina está mezclada con otros líquidos que no sea agua, por ejemplo, con vino, jugos de frutas puros, licores, leche, soda, ron etc, sin que haya una sola gotita de agua, tal producto está permitido en Pésah. Los sefarditas suelen hacen unas Cenceñas, panes, y pasteles utilizando harina de estos cereales mezclados con otros líquidos, sin el más mínimo contacto con agua. A las Cenceñas esas les llamamos de Cenceñas Ricas o Massot Àshirót. Cenceñas que entran en contacto con agua posteriormente no son haméss y están permitidas. Aquellos que dicen que leudan, en nuestra humilde opinión, están transgrediendo las decisiones de los eruditos Sabios del Sanhedhrín. Esta Ley NO se aplica sobre levadura para pan y para pasteles o tortas, tales como bicarbonato de sodio. En realidad, la levadura para panes es un microorganismo, y no un cereal. Todos los otros cereales, mientras no estén mezclados

Concerning the aforementioned list, this appears to be the opinion from a professor whose name I cannot remember at the moment. I have read this in the past. Part of the opinion seems convincing because it says, if I remember well, that Shibóleth has to be a leavened plant, just like the others. Shibóleth Shuàl is said to be a species of Seòrim, which makes Oat appear as NOT belonging to the same category or species. The nomenclature in the Talmud or even in the Tanakh is confusing. In the Talmud Yerushalmí, Shibóleth Shuàl is called Soráh, according to Yeshayahu cap. 35. Hahám David Cohen de Lara calls it Gulbá' (kusémeth o Kusmin) "biLeshon Romí Uena/Vena espelta". In Latin is called de Uena/Vena Espelta. And H. Cohen de Lara adds this is a "species of wheat". Whatever flours coming from these cereals, if mixed with water, these are forbidden for Pésah. In the same manner, any product made with one of them without supervision for Pésah is totally forbidden. In the mean time, if the flour was to be mixed with other liquids other than water, for example, wine, pure fruit juice, liquors, milk, soda, rum etc., without having a single drop of water, such product is permitted for Pésah. The Sefaradím tend to make Cenceñas, breads and cakes using flours from these cereals mixed with other liquids, without it having any contact with water. To these Cenceñas we call Cenceñas Ricas or Massót Àshirót. Cenceñas that are touched by water do not become haméss and these are permitted. Those who say these become leavened, in our humble opinion, are transgressing the decisions of the erudite Sages of the Sanhedhrín. This Law DOES NOT apply to yeast for bread and cakes, such as sodium bicarbonate. In reality, the leavening for breads is made from a microorganism, and not from a cereal. Any other cereal or grain, as long as these are not

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con los ya citados, están permitidos en Pésah. De esta manera, arroz, frijoles (judías/habichuelas/porotos), garbanzos, maíz (choclo), arvejas (chícharos/guisantes), manís (cacahuates/cacahuetes) etc., son TOTALMENTE PERMITIDOS. A estos cereales y frutos les llamamos en hebreo de Qitniót. También sus derivados son permitidos, siempre y cuando obedezcan las normas de no mezclarse con los cereales que son prohibídos. Productos hechos de otros cereales, tales harinas, productos y derivados proveniente de ellos, deben tener sello de garantía para Pascua. La razón es que muchos productos tienen por bases cereales permitidos, pero llevan o pueden llevar en su composición uno de los que están prohibídos. Se aconseja disminuir la compra de los cereales prohibídos en grandes cantidades ya un mes antes de Pascua. Quienes tienen panaderías o restaurantes, que posean harina de uno de los cereales que fermentan en el Festival, deben mantener las que vienen de los molinos en un lugar bien seco. Antes de la compra, verificar directamente en el molino o a través de un agente intermediario judío observante, si las mismas no han sido puestas en contacto con agua. Si no hay como comprar la harina ya lista también para Cenceñas, hay que comprar las cantidades mínimas necesarias. ¿Cómo se hace eso? Quienes van a traer la harina, deben utilizar bolsas nuevas y no una misma que ya antes transportó harina. Esta misma harina se utiliza para hacer las Cenceñas. Si se mojó hay que tamizar y botar la harina húmeda. Si se ha secado lo que se humedeció, ya no sirve tal harina. Lo mejor es adquirir la harina directamente en los molinos o de israelitas observantes como mediadores. Israelitas no pueden hacer productos con estos Cinco cereales mezclados con agua en sus tiendas, mismo para no judíos. Si es shutáf, es decir, socio con un no-judío, debe de dar, vender o regalar el haméss a su socio, pues todo el haméss será de propiedad del no-judío siempre y

mixed with the aforementioned, are permitted for Pésah. In this manner, rice, beans (judías/habichuelas/porotos), chickpeas, corn (choclo), peas (chícharos/guisantes), peanuts (cacahuates/cacahuetes) etc., all TOTALLY PERMITTED. To these unleavened cereals and grains we call in Hebrew as Qitniót. Also the products made thereof, as long as these obey the norms of not mixing them with other cereals which are forbidden, these are permitted. Products made from other cereals, such flours, products and derivatives, these must have the seal of guarantee for Pésah use. The reason is that many products have as a base permitted cereals, but may contain one which is forbidden. It is advised to lower the purchase of forbidden cereals already a month before Pascua. Whoever owns a bakery or a restaurant that have flours from the forbidden cereals in their midst, one should keep such flours that come from the mill in very dry places. Before purchasing them, one must directly verify in the mill or through an intermediate Jewish agent who happens to be observant of the Toráh, if such flours have not been exposed to water. If there is no way to buy flours ready for Cenceñas, one must buy what is needed in small quantities. How is this done? Whoever is going to bring the flour, he should use new bags and not the same bag one had used. This very flour is utilized for making Cenceñas. If it became wet, then one has to separate the wet portion and throw it away. If it has become already dry what has wet, then such flour cannot be used at all. The best thing to do is to obtain the flour directly from the mills or from Israelites observant of the Toráh as mediators. Israelites cannot make products made with these Five cereals plus water in their stores, even for non-Jews. If one is shutáf, in other words, a business partner with a non-Jew, one must give away, sell or give as a gift the haméss to his partner, since all haméss will be

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cuando haya total transferencia a su socio. Como ya se ha dicho, si no hay ningún arreglo con el no-judío sobre el haméss que ahora le pertenece a él, el shutáf no-judío puede – si desea – regresar el haméss y las ganancias. Recordamos que al israelita le toca anular el haméss totalmente en su corazón. Productos hechos de harinas deben de ser Kasher lePésah. Sin embargo, maizena (almidón de maíz), almidón de arroz y parecidos, si son puros, son permitidos. Azúcar glass es Kasher lePésah porque está mezclada con maizena. Las especias y condimentos deben de ser cuidadosamente investigados, pero por lo general éstos no se encuentran mezclados con los Cinco cereales. Ésta investigación es mandatoria porque muchos productos procesados contienen derivados hechos de tales Cereales prohibídos en Cenceñas, tal y como son la dextrina, maltodextrina; sorbets y helados pueden ser hechos de uno de éstos cerelales prohibídos. En los EE.UU., la dextrina y otros son hechos de maizena. En Europa y muchos países latino americanos están hechos con trigo. El mismo cuidado uno debe de tener con medicinas y vitaminas ingeribles. Comida para animales debe de ser Kasher lePésah también. En un caso serio de enfermedad o si sospecha que, si no de tomar la medicina, la situación va a ponerse peor, se debe dar la medicina, sea la que fuese. Se puede consultar a un médico a ver si él puede indicar medicinas que no sean hechas con haméss. Si la comunidad del país tiene una listado de medicinas apropiadas para Pésah, es aconsejable seguir tal listado. Debe uno de estar muy cuidadoso con las medicinas, y hacer el esfuerzo máximo para tener medicinas naturales, ya que la mayoría de los países no poseen medicinas sin la mezcla prohibída. No hay problemas con vacunas no ingeribles. Uno no bebe de preocuparse por buscar carne, leche, agua embotellada, tés, sodas que tengan sellos Kasher

the property of the non-Jew as long as there is a complete transference to his partner. As it has been said, if there is no arrangement with the non-Jew about the haméss that now belongs to him, the non-Jewish shutáf cannot – if he desired – return the haméss and the earnings from it. We shall remind everyone that it is the responsibility of the Israelite to annul all haméss in his heart. Products made from flours must be kasher lePésah. Nonetheless, cornstarch, rice starch and the like, if pure, are permitted. Confectioners sugar is Kasher lePésah because it is mixed with cornstarch. The spices and condiments must also be carefully searched, but generally these are not found mixed with any of the Five cereals. This search is mandatory because many processed products have derivatives made from Cereals forbidden on Cenceñas, such are dextrin, and maltodextrin; sorbets and ice creams could be made from one of the forbidden cereals. In the U.S., dextrin and others are made with cornstarch. In Europe and many Latin American countries, the same is made with wheat. The same care one should have with medicines and vitamins taken orally. Food for animals must also be Kasher lePésah. In a very serious case of illness or if one suspects that if not taking certain medicine will worsen the health of the individual, one must provide that medicine, whatever this might be. One can consult with a Physician and see if he can indicate medicines not made with haméss. If the community has a list of medicines proper for Pésah, it is recommended to follow such a list. One must be very careful with medicines, and try to do the highest effort to obtain natural medicines, since the majority of countries do not have medicines without the forbidden mix. There are no problems with non-oral vaccines. One does not have to worry to search for Kasher lePésah meat, milk, bottled water, teas, and sodas.

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lePésah. Solamente productos hechos de los Cinco cereales están prohibídos, tal y como son el whiskey, y la mayoría de las cervezas, etc. Uno no debe de preocuparse de buscar detergentes, pasta de dientes, enjuages bucales, jabones, y toda clase de productos de higiene personal; medicinas, tales como inyecciones o parches, aunque contengan o sean hechos de uno de los cinco cereales mencionados. TODOS son permitidos para el Festival. Mismo con productos de limpieza para el hogar. Lo que no es ingerible, no está en las categorías prohibidas. Se aconseja, hasta por ser mejor para la salud, consumir todo lo menos industrializado posible, como cosas enlatadas o que vengan en cajas o botellas. Compre frutas y vegetales primas, para hacer jugos y otros alimentos, y así tener un Festival de calidad y sin preocupaciones. LA LISTA DE COMPRAS Y COSTUMBRES FORASTERAS

(POR DAVID RAMÍREZ) La comida es una intrínseca y fundamental parte de cualquier celebración judía. No hay motivo alguno de porqué preocuparse mucho, o hacerce pobre en el proceso de comprar comida para el Festival, especialmente para Pésah. Sólo para los EE.UU., Haham Abbadi ha creado una muy necesaria y maravillosa fuente en su www.kashrut.org, dónde provee una robusta lista de productos de supermercado normales y asequibles que son considerados Kasher lePésah. Él tiene el listado hasta los ingredientes utilizados en los productos industriales. Las implicaciones de lo anterior es que uno pueda comprar productos conteniendo tales ingredientes, incluso si éstos no pertenezcan a su lista. Ésta lista es adquirida a través de una pequeña suma. Mencionaré unas reglar generales a seguir: * Los sefaradím no mantenemos el concepto de legumbres y otros granos fuera de los Cinco cereales como "Qitniót" prohibídos durante Cenceñas, los cuáles algunos jurisconsultos post-rabínicos los consideran prohibídos. Ésta es una prohibición no-Talmúdica, no-legal y sin bases – incluso si es practicado por la mayoría, ningún judío está obligado a seguir tal costumbre. De

Only products made from the Five cereals are forbidden, such are whiskey, the vast majority of beers, etc. Ones does not have to worry to search detergents, toothpaste, mouthwash, soaps, and all kinds of personal; medicines, such as injections and bandaids, even if they contain or are made of one of the five mentioned cereals. ALL these are permitted for the Festival. Same with cleaning products for the home. Whatever cannot be ingested is not among the forbidden categories. It would be advisable, especially because it is better for one’s health, to eat anything that does not come from a factory as far as one is able to do, rather than eat things that come in cans, boxes and bottles. Buy fresh vegetables and fruits, to make juices and other foodstuffs, and in this way you shall have a Festival of quality and free of worries. SHOPPING LIST AND FOREIGN CUSTOMS (BY DAVID

RAMÍREZ) Food is an intrinsic and fundamental part of any Jewish celebration. There is no reason whatsoever to become overly worried, or become poor in the process when buying food for the Festival, especially for Pésah. Only for the U.S., Hahám Abbadi has created a marvelous and very needed source in his www.kashrut.org, where he provides us with a robust list of normal and affordable grocery products which are considered kasher lePésah. He has the list down to the ingredients of industrial products. The implications of the latter is that one can buy products containing such ingredients, even if these do not belong to his list. This list is acquired via a small and symbolic sum. I shall now mention some general rules to follow: * The Sefaradím do not hold to the concept of legumes and other grains outside the Five cereals as "Qitniót" forbidden for Cenceñas, which some post-rabbinic jurisconsults consider them as forbidden. This is a non-Talmudic, non-legal and groundless prohibition – even if practiced by the majority – no Jew is obligated to follow such custom. In this

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esta manera, el uso de frijoles (judías/habichuelas/porotos), ejotes, guisantes (chícharos/arvejas), gandúles, maíz (choclo), arroz y cualquier otro grano fuera de los Cinco cereales, todos son Kasher lePésah. Sin embargo, TODOS deben de ser inpeccionados antes del Festival para asegurarse de la ausencia de haméss. * Si Ud. es parte de un matrimonio teniendo dos diferentes tradiciones, donde uno mantiene la prohibición de "Qitniót" y la otra persona nó, la regla a seguir es la siguiente. Por Ley, la esposa debe de seguir las costumbres de su marido. Sin embargo, en nuestra era de feministas, donde las mujeres – incluso las religiosas – no se sienten obligadas a darles honor a sus maridos, esto es difícil de obtener y un nivel de compromiso debe de ser acordado entre los dos para mantener la paz en el hogar. Como el dicho sefaradí dice: Cuando la mujer dice que se casa, y la burra no pasa; la mujere se casa, y la burra no pasa!

A todos los maridos, ¡buena suerte! Que el Dio’ les guarde y le protega. * Aunque la Ley también prescribe que uno debe de observar las costumbres de sus padres (Abót Aboténu), uno nó está obligado cuando tal costumbre no está basada en el Talmud o va en contra de la halakháh. Así que, si un judío tiene padres que tienen la costumbre de mantener la prohibición de "Qitniót," éste no está obligado a seguir tal costumbre. Esto también aplica a las costumbres de la comunidad vs. las costumbres personales. En el hogar, uno siempre debe de seguir las costumbres de sus padres, siempre y cuando tenga bases en el Talmud y no contradigan la halakháh. * Aunque uno nunca debe de cuestionar los estándares de kashrut de nuestro prójimo judío observante, y confiar en primera instancia lo que es servido delante de uno, en casos que el invitado mantenga la prohibición de “Qitniót”, favor de preguntarle al invitado que es lo que sería confortable para que él o ella pueda comer. En una comunidad donde la gran mayoría mantiene la prohibición de “Qitniót,” la misswáh de tener invitados – que es muy importante – puede ser una hazaña dificultosa.

manner, the use of beans (judías/habichuelas/porotos), string beans, peas (chícharos/arvejas), gandules, corn (choclo), rice and any other grains outside the Five cereals, all are kasher lePésah. HOWEVER, ALL of them must be inspected before the Festival to ensure the absence of haméss. * If you are part of a marriage with two different traditions, where one maintains the prohibition of "Qitniót" and the other does not, the rule is as follows. By Law, the wife must follow the customs of her husband. However, in our era of Feminism, where women – even the religious ones – do not feel obligated to give honor to their husbands, this is difficult to attain and a level of compromise must be agreed between the two in order to maintain the peace at home. As the Sefaradí saying goes: Cuando la mujer dice que se casa, y la burra no pasa; la mujer se casa, y la burra no pasa! / When the woman says, “I marry” and the she-donkey “I do not move”; the woman marries, and the she-donkey does not move!

To all the husbands, good luck! May God keep you and protect you. * Although the Law also prescribes to follow one’s parent’s customs (Abót Aboténu), one is not obligated if such custom is not based in the Talmud or goes against halakháh. Therefore, if a Jew has parents who have the custom to maintain the prohibition of "Qitniót," he is not obligated to follow such custom. This also applies to the customs of the community vs. personal customs. At home, one must always follow the customs of one’s parents, as long as these have bases on the Talmud and do not contradict halakháh. * Although one should never question the kashruth standards of our fellow observant Jew, and trust in first instance what is served before you, in cases where a guest maintains the prohibition of Qitniót, please have the courtesy to ask the guest what would be comfortable for him to eat. In a community where the great majority maintains the prohibition of Qitniót, the misswáh to have guests – which is very important – can prove to be a difficult task.

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* Sefaradím latino americanos, acostumbrados a tener el maíz (choclo) como parte principal de su dieta, éstos deben de consultar la organización local de kashrut o rabinos sefaraditas en la localidad de cada país, para saber cuáles son los productos Kasher lePésah en aquella localidad, y que pueden ser comprados en los EE.UU. CASERACIÓN/CASERADURA DE LOS UTENSILIOS PARA EL

FESTIVAL DE CENCEÑAS Llamamos de caseración/caseradura algunos de los procesos para convertir, en este caso, los utensilios utilizados durante todo el año en apropiados para el Festival. Recordando que, antes de realizar los distintos procesos, se debe de lavar muy bien todos los utensilios, incluso los que no se pueden caserar y que tienen que ser guardados hasta que termine el Festival. Sin embargo, es costumbre general entre los israelitas, tener utensilios destinados solamente para la Pascua de Cenceñas. También se deben de lavar bien después de ser realizados los procesos pronto a ser descritos. Vale la pena recordar que los procesos de caseración tendrán que ser hechos antes de la búsqueda de haméss en la noche del día 14. Utensilios hechos de adobe, barro, madera, porcelana, los utilizados para poner el pan caliente, amasar masas con levaduras, hacer tortas (pasteles/bollos) etc., deben de lavarse bien y ser guardados hasta que termine el Festival. Lo mismo se aplica a los cestos y coladores de paja, bambú y de materiales semejantes utilizados para colar las harinas de los Cinco cereales. Si en ellos se pone a descansar las masas, deben de ser tirados y sustituidos por nuevos. Utensilios de barro y porcelana que se utilizan solamente con cosas frías, es suficiente lavarlos muy bien y utilizarlos para cosas frías en Cenceñas. Tazas, copas, platos, vasijas de vidrio o cristal, es suficiente lavarlas con agua fría y jabón.

* Latin American Sefaradím accustomed to have corn (choclo) as part of their staple diet, these have to consult with the local kashruth commission or the local Sefaradí rabbi of each country, in order to know what are the Kasher lePésah products in that locality, and which can be purchased in the Continental U.S. CASERACIÓN/CASERADURA OF UTENSILS FOR THE

PASCUA DE CENCEÑAS We call caseración/caseradura to some of the processes to turn, in this case, the utensils utilized throughout all year as appropriate (kasher) for use of the Festival. Reminding the fact that, before performing all the distinct processes, one must wash very well all the utensils, even those that cannot become kasher and which have to be stored away until the end of the Festival. Nonetheless, it is a general custom among Israelites to have utensils destined only for the Pascua de Cenceñas. One must also wash them very well after having performed the processes soon to be described. It would be worth remembering that the caseración processes will have to be performed BEFORE the search of haméss on the night of the 14. Utensils made with adobe, clay, wood, porcelain, those utilized to place hot bread, knead dough with leavens, to make cakes etc., must be thoroughly washed and stored away until the end of the Festival. The same applies to baskets and strainers made of straw, bamboo and similar materials utilized to sift flours made from the Five cereals. Where one allows to place the dough and have it rest for a while, these must be thrown away and replaced for new ones. Utensils made of clay and porcelain used only for cold things, is enough to wash them and use them for cold foodstuffs during Cenceñas. Cups, glasses, plates, containers made of glass or crystal, for these it is enough to wash them with cold water and soap – as long as these are not used for

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Es recomendable comprar una gran olla (cazuela) para que quepa algunos litros de agua para el uso en la caseración. Ésta se pone sobre el fuego para hervir agua, donde se sumergirán los utensilios a ser caserizados. Si los utensilios son sólo utilizados para servir alimentos, es decir, no van al fuego para cocinar en ellos, entonces sólo se vierte agua hirviendo sobre ellos para que suelten la levadura. Los que son destinados para cocinar, se sumergen. Los utensilios de vidrio, metal, plástico, piedra, hueso y caucho (plástico), que se utilizaron para cocinar deben pasar por el proceso llamado de haghe'alá o hartahá, que consiste en sumergir los utensilios. El utensilio utilizado directamente en el fuego se llama kelí Rishón o primer utensilio. Los que solamente reciben el alimento caliente, se llaman kelí Shení o utensilio secundario. La regla general a seguir sobre las clases de utensilios es: 1) Kelí Rishón.- Que son aquellos utensilios que son utilizados en directo contacto con el fuego para cocinar, freir, hornear etc. 2) Kelí Shení.- Que son aquellos utensilios no utilizados sobre el fuego, pero que reciben comidas o bebidas calientes, como los son los platos, vasos, copas, vasijas para servir, botellas etc. Los utensilios hechos de metal, vidrio, cristal o piedra y utilizados como Kelí Rishón, deben de ser sumergidos en agua hirviendo o hacerles hervir agua en ellos. Éste proceso es conocido como Hagheàláh or Hartaháh. Si son utilizados como Kelí Shení, uno sólo desplaza agua hirviendo sobre ellos y dejarles descansar por unos minutos. Esto incluye productos de madera o bambú. Los hornos deben estar bien limpios y encendidosa la máxima temperatura una hora -- más o menos, o utilicen el sistema auto limpieza (self-clean). Para máquinas de lavaplatos, una buena limpieza es suficiente.

cooking. It is recommended to buy a huge pot where to pour a few liters of water for uses of caseración. This water is brought to a boil, and then one immerses the utensils to be caserizados. If the utensils are only utilized to serve food, in other words, these are not placed on fire to cook on them, then one only pours hot boiling water over them to be purged from the leavened. Those destined for cooking, one immerses in hot boiling water. Crystal, glass, metal, plastic, stone, and bone utensils, which were utilized to cook must go through the process called haghe'alá or hartahá, which consists of immersing the utensils in hot boiling water, as we have explained before. The utensil used directly on fire is called kelí rishón or first utensil. Those which only receive hot foodstuffs are called kelí Shení or secondary utensil. The general rule to follow regarding the classes of utensils is as follows: 1) Kelí Rishón.- The utensils which are used on direct contact with fire to cook, bake, fry, etc. 2) Kelí Shení.- The utensils which receive hot foods or drinks, such as plates, glasses, cups, serving containers, bottles, etc. Utensils made of metal, glass wood or stone and used as Kelí Rishón, must be immersed in hot boiling water or make water boil in them. This process is known as Hagheàláh or Hartaháh. If these are utilized as Kelí Shení, one only pours hot boiling water over them and let them sit for a few minutes. This also includes products made of wood or bamboo. Ovens must be thoroughly cleaned and thereafter turned on to the highest temperature for about one hour, more or less, or use the self-clean mode. For dishwasher machines, a good cleaning would be

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Las rejillas, los pinchos o cualesquier otras cosas utilizadas a fuego abierto, el método para caserizar eso se le llama libún. Este proceso de caseración consiste en ponerlos a fuego hasta que estén rojos y candentes, después se les lava. Los utensilios muy grandes, que no se puedan sumergir en la olla destinada para caseración, deben ser llenados con agua hasta el límite máximo de su capacidad y dejar el agua en ebullición hasta que con la ebullición se desborde. De esta manera, el mismo es apropiado para uso en Pessah o para caserar otros utensilios. Debe poner por separado los utensilios de carne y de leche destinados a caserar. Finalmente recordamos que aquellos que adquieren las cacerolas, vasijas, ollas, vasos, sean de metal o vidrio, nuevos y que no hayan sido fabricados por los israelitas, deben de caserarlos por medio de que llamamos Tebilá, que es la inmersión en un miqwéh o bien mar, río, laguna etc. No sirve tebilá hecha en aguas del tipo piscina/albercas, cajas de agua etc. Antes de hacer tebilá, como en todas las misswót, debe primero decir la bendición, y en éste caso, la bendición es la siguiente: Barúkh Atáh Adon-ai, Elohé-nu, Mélekh haÒlám, Ashér Qiddeshánu beMisswotáw Wessiwánu àlTebilát Kelím. [Traducción: Bendito, eres Tú, Amonái nuestro Dio, Rey del universo, que nos santificastes con tus ordenanzas, y nos ordenastes a la inmersíon de utensilios.] ALGUNOS DINÍM (LEYES) DE YOM TOB Diferentemente de Shabbát, se permite cargar cosas del recinto privado a un recinto público, o de la calle para la casa, o de la casa para la calle. Sin embargo solamente cosas que no requieren esfuerzo o, en algunos casos, de alimentos ya listos en gran cantidad, moviéndose de la manera usual de cargar. Pero con respecto a piedras, palos y cosas sin necesidad, tienen el din (estatus legal)

enough. Grills, and like utensils used on direct fire, the method to make them kasher is called libún. This process consists of placing them directly on fire until they become red hot, let them cool, and then washed. Utensils that are too big, which cannot become immersed in a cauldron destined for caseración, these must be filled with water until the highest limit and let water boil until it spills over. This way, the same can be used for Pésah or to caserar other utensils. One must place separately the utensils made of meat and milk destined to caserar. We finally remind everyone who buy brand new pots, containers, glasses, be these made of metal or glass, and which have not been made by Israelites, that ALL these must become kasher by using a method we call Tebilá, which is the immersion in a miqwéh or in the sea, river, lake etc. Tebiláh made in a pool, or containers with water are not valid. Before making tebiláh, as any other misswót, first one recites the blessing, which is as follows: Barúkh Atáh Ado-nai, Elohé-nu, Mélekh haÒlám, Ashér Qiddeshánu beMisswotáw Wessiwánu àlTebilát Kelím. [Translation: Blesses art Thou, Lord our God, King of the universe, who sanctified us with your ordinances, and commanded us to the immersion of utensils.] SOME DINÍM (LAWS) OF YOM TOB Different from Shabbát, and only if Yom Tob does not fall within Shabbát, during the Festival one is allowed to carry from a private domain into a public domain, or from the street to the home, or from the home to the street. However, only things that do not require major effort, in some cases, like prepared foods, moving according to what is considered

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de Shabbát – o sea, que no se pueden acarrear en público. Puede cocinar en Yom Tob, siempre y cuando se encendiera el fuego de un fuego ya preexistente, como la de una vela, por ejemplo. Sin embargo se prohíbe apagar el fuego una vez que ha sido prendido. Pueden ser cocinadas cosas que obtengan mejor sabor si son cocinados dentro del mismo día, como arroz, las habas etc., siempre y cuando los granos ya estén limpios desde antes del Festival. No se puede hacer el alimento con la intención de comerlos más adelante en otro día del mismo Festival o para el Shabbát. Sin embargo, pueden ser cocinados variados alimentos, para ser disfrutados de ellos durante el Festival y también usarse para Shabbát u otro día – tal como el húmus, cosas en salmuera, etc.. No se puede cocinar con la intención de invitar a un no-judío, ni se cocina para los animales. Sin embargo, si se cocina y sobra, y viene el no-judío por su propia cuenta sin invitación alguna, puede comer con el israelita. Igualmente es aplicable en el caso de animales, por lo tanto se prohíbe cocinar para los perros, los gatos etc., Pero si están cocinados de más, siempre y cuando que no se tenga la intención anterior de también cocinar para ellos, se les puede dar. Está prohibido hacer raciones para animales, pero si lo modifica en su manera de preparar, diferente de lo usual, sin usar máquinas y cosas que usa comúnmente, podrá hacerlo. Por tanto, uno debe de recordar que está en el Festival y no en un día cualquier. Con relación a los animales, debe de alimentarlos sin medir la cantidad de manera general, sino que se pone la cantidad la cual juzgue suficiente, de acuerdo con el tamaño del animal. Y eso sólo si los tales animales son domésticos, ya que dependen de su dueño para vivir.

normal. But when it comes to stones, sticks and other things that are not necessary, these have the din (legal status) of Shabbát – in other words, they cannot be carried in public. One can cook on Yom Tob, as long as one turns on fire from a preexistent one, from a lit candle for example. However, it is forbidden to turn off fire once it has been lit. One can cook things whose flavor can become better on the same day, like rice, faba beans etc., as long as the grains are cleaned before the Festival. One cannot make food with the intention to eat them another day of the Festival or for Shabbát use. Nonetheless, one can cook a variety of foodstuffs to be enjoyed during the Festival and also these can be used for Shabbát or any other day – like húmus, pickled vegetables, etc.. One cannot cook with the intention to invite a non-Jew, and one does not cook for animals. However, if one cooks and there is extra food, and the non-Jew comes without invitation and on his volition, he can eat together with the Israelite. The same is applicable in the cases of animals, therefore is forbidden to cook for dogs, cats, etc., But if one has cooked extra food, as long as one does not have the intention to cook for them, the animals can partake of the meals. It is forbidden to make rations for animals, but if one modifies the way in which these are prepared, other than what is usual, without the use of a machine or things that are commonly used in their preparation, then one can do so. Therefore, one must remember that one is on a Festival day and not on any other regular day. In regards to animals, one must feed them without measuring the quantity as one generally does, but one pours the quantity one thinks is sufficient, according to the size of the animal. And only if such animals are domesticated, and which depend on his owner for

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Pero no se permite tocar los animales en Festivales o Shabbát. Sin embargo, en el Festival se permite tocar los animales que están destinados al degüelle (matarife), porque es permitida la shehitá en Yom Tob de un animal destinado para ser cocinado el mismo día. ELECTRICIDAD Y FUEGO (POR DAVID RAMÍREZ) Los más importantes jurisconsultos sefaraditas en el s. XX permiten la ELECTRICIDAD para Yom Tob. Nunca para Shabbát, tal y como es entendido hoy por hoy. Sin embargo, aún existiendo una minoría no-pública y no muy conocida de rabinos que permiten electricidad en Shabbat, uno no debe de realizar tales actividades en Público, y que no estén aprobadas por la comunidad o por su Hahám. Lo que Ud. haga en su tiempo personal y privado es entre Ud. y el Creador, el Santo Bendicho. El FUEGO es permitido durante Yom Tob, solamente cuando tenga una fuente ya prendida disponible – como una veladora – y que fuese preparada antes de Yom Tob, y la cual ayuda a prender la estufa, por ejemplo. Si el Yom Tob cae en Shabbát, uno NO prende fuego – incluso a partir de una fuente disponible. Se permite dejar el horno de GAS prendido para Shabbát, siempre y cuando esto fuera hecho antes del comienzo de Shabbát. * El utilizar una ignición eléctrica en una estufa de GAS es considerado FUEGO NUEVO en Yom Tob, y está PROHIBIDO. Siempre utilize la vela encendida antes de Yom Tob. * El utilizar agua caliente, ya sea con un calentador ELÉCTRICO o de GAS conectado a través de la tubería está permitido. Si la luz del pilóto en un calentador de GAS se apaga en un Yom Tob que no caiga en Shabbát, siempre utilize la vela prendida previamente a Yom Tob, y prenda el pilóto con ella. * Obviamente, estaría demás decir que los hornos y las estufas, y demás, ELÉCTRICAS son permitidos para cocinar en el Yom Tob que no caiga en Shabbát.

sustenance. It is not allowed to touch animals during Festivals or Shabbát. Nonetheless, on the Festival it is allowed to touch animals destined for slaughter (matarife), because shehitá is allowed on Yom Tob, destined to be cooked on the same day. ELECTRICITY AND FIRE (BY DAVID RAMÍREZ) The most important Sefaradí jurisconsults of the 20th c. permit the use of ELECTRICITY for Yom Tob. Never for Shabbát, as it is understood today. However, even having a non-public and not very well-know minority of rabbis who allow electricity for Shabbat, one should not engage in such activities in Public, and which are not approved by either the community or its Hahám. What you do in your personal and private time is between you and your Maker, el Santo Bendicho. FIRE is permitted during Yom Tob, only when you have an available source already lit – like a thick candle – and which was prepared before Yom Tob, which allows us to light the stove, for example. If Yom Tob falls on Shabbát, one cannot light fire – even from an available source. One can leave the GAS oven on for Shabbát, as long as this was done before the beginning of Shabbát. * To use an electric ignition in a GAS stove is considered NEW FIRE on Yom Tob, and it is FORBIDDEN. Always use the lit candle prepared before Yom Tob. * Using hot water, be it from an ELECTRIC or GAS furnace connected to the plumbing, is permitted. If the pilot light in the GAS furnace is turned off during a Yom Tob not falling on Shabbát, always use the candle previously lit before Yom Tob, and turn the pilot light on with it. * Obviously, it would be unnecessary to mention that ELECTRIC stoves and ovens are permitted to cook for the Yom Tob not falling on Shabbát.

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COSTUMBRES HISPANOPORTUGUESAS PARA LA PASCUA DE CENCEÑAS A la narrativa recitada durante los dos primeros días del Festival (un día en le Tierra de Israel) le llamamos de Haggadá (y no “séder”), que quiere decir narrativa, y trata sobre la salida de nuestro Pueblo de Egipto. Así es el orden de nuestra Haggadá duranre las dos noches de los días del 15 y 16 de Nisán: Utilizamos tres platos: 1. Plato número UNO.- Para las Cenceñas o Massót redondas. No se cumple la misswá con Cenceñas dulces o de otros tipos, como sazonadas, pues las Cenceñas representan el PAN DE LOS POBRES o Lahmá De‘Anyá. La mejor manera de cumplir ésta misswá es utilizado Cenceñas suaves, y no las duras como se acostumbra hoy día. Un buen lugar para comprar éstas, y así disfrutar el Festival como se debe es: http://www.softmatza.com/default.asp 2. Plato número DOS.- Para el hueso de oveja tostado y el huevo duro. 3. Plato número TRES.- Para el haróset, las hierbas amargas, y los vegetales usados dentro de la narrativa. Esta es la simbología: Las Cenceñas son el Pan del Pobre o de la Aflicción, de nuestros padres en Missráim (Egipto). Ya referido arriba. El haróset, una compota hecha de vino, canela, manzanas, pasas, almendras picadas o similares (hígos, dátiles etc.), representa los adobes (ladrillos) que nos obligaron hacer durante nuestra esclavitud. El Marór o Hierbas Amargas, son el recuerdo del sufrimiento de la esclavitud. El marór generalmente es

SPANISH & PORTUGUESE CUSTOMS FOR THE PASCUA DE CENCEÑAS The Hagaddá is the narrative that we read during the first two days of the Festival (one day in the Land of Israel); we do not call it “seder.” Haggadá means narrative, and it narrates the exodus of our People from the land of Egypt. This is the order of our Haggadá for the nights of the 15 and 16 of Nisán (15 only in Israel): We use three plates: 1. Plate number ONE.- Used for the Cenceñas or round Massót. One does not perform this misswá with sweet Cenceñas or any other kind, as those seasoned with spices, because the Cenceñas represent the BREAD OF THE POOR or Lahmá De‘Anyá. The best way to perform this misswá is by using soft Cenceñas, and not the hard ones as people have the custom in our days. A good place to buy these, and thereby enjoy the Festival as it should: http://www.softmatza.com/default.asp 2. Plate number TWO.- For the toasted sheep bone and a hard-boiled egg. 3. Plate number THREE.- For the haróset, the bitter herbs, and the vegetables used for the haggadá. This is the symbology: The Cenceñas are the Bread of the Poor or of Affliction, which our forefathers in Missráim (Egypt) had to eat. The haróset, compote made from wine, chopped cinnamon, apples, raisins, almonds and similar (figs, dates etc.), represents the bricks that we were obligated to make during our slavery. The Marór or Bitter Herbs are for the remembrance of suffering the slavery in Egypt. The marór generally

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hecho con endivias, lechugas, quelites u otras hierbas de sabor amargo, aunque no mucho. Cuando las metemos en el agua revuelta con sal, simboliza, la amarga y las lágrimas de ésta. El Zeróà, o Hueso simboliza el sacrificio hecho en el Festival mientras que el Huevo es referencia al sacrificio adicional llamado Hagigá. Las cuatro copas de vino que cada cual debe tomar también hacen alusión a las seguientes palabras de la Torá: weHose'tí (sacaré), weHisaltí (salvaré), WeGa'altí (redimiré) WeLaqahtí (tomaré), (Shemót 6:6-7); y también se refiere a otros cautiverios y liberaciones respectivas: Babilonia, Persia, Grecia y Roma. Además de estas interpretaciones, los Sabios dicen, en el Talmud Yerushalmí: Ribí Yehoshúà ben Lewí: Equivale a las cuatro copas del Faraón (Bereshít 40). Ribí Lewí presenta la opinión de las cuatro Naciones arriba. Otros Sabios dicen: Que equivalen a las cuatro copas de calamidades que el Eterno dará a las naciones a beber, basándose en el libro Profeta Yirmiáhu (Jeremías) cap. 25 (dos copas) y Tehilím (Salmos) cap. 11 (una tercera copa) y cap. 75 (la cuarta y última copa). También dicen: Que equivalen a las cuatro copas de consolaciones que dará el Santo Bendicho es Él, al Pueblo de Israel, basándose en Tehilím caps. 16, 25 y 116 (en este caso por que se dice Kos Yeshu`ót ‘Esá: “Yeshu`ót” es el plural de “yeshu`á,” o sea, dos copas). Se debe bendecir Boré Ferí haGéfen sobre cada una de las cuatro copas. También está uno obligado a bendecir en el primer lavado de manos. Hay quienes dicen que el primer lavado no se bendice. Nosotros decimos que eso es un error y una transgresión de las ordenanzas de los eruditos Sabios del Talmud.

is made with endives, lettuces, quelites or other bitter herbs, although not too bitter. When we dip them in water mixed with salt, it symbolizes the bitterness and sadness of slavery. Zeróà, or Bone symbolizes the sacrifice made during the Festival, while the hard-boiled egg references the additional sacrifice called Hagigá. The four cups of wine that each has to drink also makes allusion to the following words in the Toráh: weHose'tí (I will take out), weHisaltí (I will save), WeGa'altí (I will redeem) WeLaqahtí (I will possess), (Shemót 6:6-7); these also refer to other captivities and liberations respectively: Babylonia, Persia, Greece and Rome. Besides these interpretations, the Sages say, in the Talmud Yerushalmí: Ribí Yehoshúà ben Lewí: These are equivalent to the four cups of Pharaoh (Bereshít 40). Ribí Lewí presents the opinions that these represent the four Nations already mentioned above. Other Sages say: These are equivalent to the four cups of calamities that God will send to the nations, based on the book of the Prophet Yirmiáhu (Jeremías) chap. 25 (two cups) and Tehilím (Psalms) chp. 11 (a third cup) and chap. 75 (the fourth and last cup). They also say: These are equivalent to the four cups of consolation that the Santo, Bendicho es Él, will give to the People of Israel, based on Tehilím caps. 16, 25 y 116 (in this case because Kos Yeshu`ót ‘Esá is said: “Yeshu`ót” is the plural of “yeshu`á,” that is, two cups). One must bless with Boré Ferí haGéfen over each of the four cups. One is also obligated to bless the first washing of hands. There are some that say that in the first wash one does not make the blessing. We say this is a mistake and a transgression of the ordinances by the erudite Sages of the Talmud.

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Las copas de vino deben de ser bebidas reclinándose al lado izquierdo, posición que en la antigüedad solamente era permitida a los hombres libres. Utilizamos el vino apropiado para el qiddúsh, o sea vino no-cocinado o pasteurizado; tal vino cocinado es llamado de MEBUSHÁL (“mevushál” como aparece en las botellas). Jugo de uvas es permitido, mebushál o nó. Evidenciamos así, que se puede beber vino pasteurizado después del qiddúsh. Quien no tiene vino, puede hacerlo con el jugo de uvas hechas en casa o si están comprados, deben tener sello de kashér. Este jugo no puede ser hecho por no-judíos. **Los jugos de uvas industrializados son permitidos, ya que han pasado por el proceso de pasteurización antes de separar cáscara del jugo, que lo hace permitido para el consumo judío. De acuerdo a Hahám Abbadi en los EE.UU, está permitido comprar Welch’s Grape Juice. (**, mis palabras, DR). Utilizamos los llamado shimurím de Cenceñas (Cenceñas Guardadas o Masóth Shemurót), es decir, lo utilizó especialmente para las dos noches del Haggadá. No ocultamos el Afikomén (el pedazo de la cençeña la cual rompemos de la cençeña de en medio), pero nosotros la envolvemos solamente y la ponemos a parte, de modo que sea dado a cada uno de los presentes al final de la Haggadá. No ponemos una copa llamada de Kos ‘Elyáhu haNabí o la copa del profeta Elías. Los primogénitos (el primer varón nacido), sean de padre o madre, ayunan en la víspera del Festival. Hay quienes ayunan por su primogénito o cuando es el padre también primogénito, la mujer ayuna por el hijo. ACTITUDES EN EL FESTIVAL Debemos alegrarnos en el Festival, comer y beber bien, pero aún así guardando el buen comportamiento, sin frivolidades y mal comportamiento.

One drinks the cups of wine by reclining oneself to the left, as done in antiquity only by free men. We use the wine appropriate for qiddúsh, that is uncooked wine; cooked wine is called MEBUSHÁL (“mevushál” as it appears in bottles). Grape juice is permitted, be it mebushál or not. One can drink pasteurized wine after qiddúsh. Whoever does not have wine, one can do it with grape juice made at home or if store bought, these must have a kasher seal. Non-Jews cannot make this juice. **Grape juices made in factories are permitted, as long as they have gone through the process of pasteurization before separating peel from juice, which makes it permitted for Jewish consumption. According to Hahám Abbadi in the U.S., Welch’s Grape Juice is permitted. (**, my words, DR). We use what is called shimurím de Cenceñas (Cenceñas Guardadas o Massót Shemurót), that is, what is used specially for the two nights of the Haggadá. We do not hide the Afikomén (the piece of cenceña which is broken from the middle), but we only wrap it up and put it somewhere, so a piece of it will be shared with the participants at the end of the Haggadá. We do not place a cup called Kos ‘Elyáhu haNabí or the cup of Elijah the Prophet. The first-born (the male first-born), be he of father or mother, they fast on the eve of the Festival. There are those who fast in place of his first-born or when the father is also a first-born, the woman fasts for the son. THE SPIRIT OF THE FESTIVAL We should be joyful during the Festival, eat and drink well, but keeping in with good behavior, without frivolities or bad behavior.

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Uno está obligado a regalar a su esposa joyas y vestidos. También a sus hijos debe dárseles más golosinas, regalitos u otras cosas dependiendo de sus edades. Todo eso, hecho dentro de las posibilidades de cada uno. Esto también es parte de la simhá (alegría) del Festival. No se puede ayunar en el Festival, a no ser de un ayuno debido a un malo sueño. Quien está de luto se anulan los siete días de luto durante el Festival obligados en otros días. Es importante decir que después del Festival, el luto se resume contando solamente los días que quedan de los 30 días de luto. Mientras tanto, si enterró a un hijo o hija, hermanos, marido o esposa siete días antes de un Festival, Rosh haShaná y Kipurím, los treinta días de luto están anulados. Pero para padre y madre, se mantienen el luto normal después del Festival. No se realizan casamientos, de manera que no suplanten la alegría del Festival, pero si puede efectuar los arreglos del contrato sin tener fiesta alguna de casamiento. Estos arreglos se llaman qiddushín o ‘erusín. Milá cuyo octavo día cae en el Festival, igualmente que en Shabbat, se hace la milá en el Festival. Después de Pésah están permitidos casamientos y otras celebraciones. Empezamos a contar el `Ómer en la segunda noche y proseguimos hasta el Festival de Shabu`óth, a la que llamamos de Pascua de las Semanas. No celebramos Lagh la`Ómer (33 del `Ómer). Saludamos en los Festivales de la siguiente manera: Moàdím leSimhá; y contestamos al oír el saludo,

One is obligated to give gifts to his wife, like jewels and dresses. Also to his children, the father should give them more candy, small gifts and the like according to their age, all according to one’s economic possibilities. This is also part of the simhá (happiness) of the Festival. One cannot fast during the Festival, unless it is a fast due to a bad dream. Whoever is in mourning, the period of the seven days of mourning are annulled during the Festival, which are obligatory any other day. It would be important to say that after the Festival, one resumes the mourning counting only the days remaining in the 30 days of mourning. In the mean time, if one buried a son or a daughter, siblings, husband or wife during the seven days before a Festival, Rosh haShaná y Kipurím, the thirty days of mourning are annulled. But for a father or a mother, one maintains the normal mourning after the Festival. Marriages are not performed, so these do not replace the joy of the Festival, but it is permitted to effect the arrangements of the contract without having any celebration of marriage. These arrangements are called qiddushín or ‘erusín. Milá is effected on the eighth day, falling on the Festival, same as with Shabbat, is performed during the Festival. After Pésah, marriages and other celebrations are permitted. We begin counting the `Ómer on the second night and we continue doing so until the Festival of Shabu`óth, which we call Pascua de las Semanas. We do not celebrate Lagh la`Ómer (33 del `Ómer). We greet on the Festivals as follows: Moàdím leSimhá; and we answer upon hearing the greeting,

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Haggím uZemaním leSasón. LOS DÍAS MEDIANOS O HOL HAMOÈD Los días entre el segundo día (primero en Israel) y el último del Festival de Cenceñas son llamado de Hol haMo`éd. Así también son llamados los Medianos de Sukóth. Estos días son días alegres, pero no tienen la santidad del los primeros y últimos días de los referidos Festivales. Así que, hay algunas cosas que se puede hacer en ellos y otras no. Si uno olvidó completar alguna cosa, que era prohibida en el Festival, o entonces se olvidó o fue forzado a no hacerlo, y tal cosa se perderá, y sufrirá perjuicio por ello, podrá hacerlo en los Medianos. Mientras tanto, si lo dejó a propósito, algo que podría ser hecho antes del Festival y no lo hizo, está prohibido hacerlo. Una de las cosas más comunes es cortar las uñas y afeitarse, que se debe hacer antes del Festival, y si no lo hizo, está prohibido hacerlo, salvo por enfermedad, o si salió de la prisión. No se pueden podar árboles no-fructíferos. En el caso de los árboles fructíferos, solamente se permite si va a perder ganancia y está en el tiempo de hacerlo, está permitido. Las mujeres pueden en estos días Medianos maquillarse y todo lo que más tenga por costumbre ponerse. Los hombres DEBEN ponerse tefillín en los Medianos. También está prohibido comprar y vender en estos días, pero si lo que vende o compra puede perder el valor si no lo hace en los Medianos, está permitido. Se puede vender comidas, pues éstas son usadas para el Festival. También si hay una feria de negocios o alguna oportunidad de negocios en los cuales uno esté

Haggím uZemaním leSasón. THE INTERMEDIATE DAYS OR HOL HAMOÈD The days between the second (the first in Israel) and the last of the Festival of Cenceñas are called Hol haMo`éd, or Medianos. In the same manner are called the Medianos of Sukóth. These are joyous days, but do not hold the holiness of the first two and last days of the said Festivals. Therefore, there are some things that one can do in them, and others not. If one forgot to complete something, which is forbidden on the Festival, and one will suffer a loss from it, then one can complete it during the Medianos. Otherwise, if you left such thing undone on purpose, and which could have been completed before the Festival and it was not, then it is forbidden to complete it. The most common things that can people could leave undone are clipping nails and shaving, which must be done before the Festival, and if these were not done, it is forbidden to do so during the Festival, save in case of sickness, or if one has been liberated from prison. One cannot trim non-fruit bearing trees. In the case of fruit bearing trees, this is only permitted if one is going to suffer a loss if not done, and it is in the season that needs to be done. During the Medianos, women can put on makeup and everything else she has a custom to wear. Men MUST wear tefilín on the Medianos. It is also forbidden to buy and sell during these days, but if what one buys or sells looses value if not done on time, then it is permitted. One can sell foodstuffs, because these are used for the Festival. If there is a business fair or any business opportunity where one can be involved, and such

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involucrado, y las mismas solamente ocurren en fechas bien distantes, se puede negociar para que no venga a perder la ocasión. No se rasga la ropa sino por los parientes por los cuales uno está obligado rasgar las ropas, como padre, madre, hijos, hermanos, marido, esposa. También por un Hahám. En estos días, comen lo abelím en mesas, como en los Festivales y Shabbát. Se puede cuidar de su muerto en éstos días de Hol haMo'ed, pero en el primer día del Festival (Yom Tob), un no-judío debe de ocuparse de eso. GLOSARIO ‘Abel, plural ‘abelím.- Enlutado(s) Amonái.- Manera respetuosa que algunos Sefardíes para referirse al nombre del Dio’, sin decir innecesariamente Adho-nai, aunque se puede decir el nombre cuando hablamos de Toráh, para bendecir a uno y desear buen augurio. Caseración/Caseradura.- Palabra derivada del hebreo Kashér, y es el acto de hacer algo apropiado para el uso religioso. En el caso, Pascua de Cenceñas, se refiere a la de los utensilios. Cenceñas/Cencenhas/Ceceñas/Cecenhas.- Nombre por el cual llamamos a las massóth o panes ázimos. Cenceña significa delgada. Según nos dijo el muy noble Davíd Ramírez, hay quienes dicen que Cenceñas viene del latín sincerus, es decir, puro/sincero. Él también agrega que la palabra también se asemeja a tirabuzón/sacacorchos/saca-rolhas, llamado cinccinus, significando “sacar a fuerza”. Debido a la fecha, bién que fue utilizada para hablar de los judíos forzados. La nomenclatura parece ser apropiada. Haggadá.- Narración de la Salida de Egipto Haghé‘alah o Hartahá.- Proceso de caseración metiendo utensilio dentro de otro con aguar herviente. También sirve para un utensilio que no cabe en otros,

only occur in other dates, one can engage in business so not to loose the opportunity. One does not tear one’s clothes for intention of mourning, with the exception of one’s relatives for whom one is obligated to do so, as a father, mother, children, siblings, husband, and wife; also for a Hahám. During these days, the abelím (mourners) eat on tables, just as in Festivals and Shabbát. One can take care of a deceased person during the days of Hol haMo'ed, but on the first day of the Festival (Yom Tob), a non-Jew must take care of such a task. GLOSSARY ‘Abel, plural ‘abelím.- Mourner(s) Amonái.- Respectful manner that Sefaradím use when referring to God’s name, without saying Adho-nai unnecessarily, although such name can be used when speaking of Toráh, to bless someone and wish good fortune. Caseración/Caseradura.- Word derived from the Hebrew “Kashér,” and this is the action to make something proper for religious use. In the case of Pascua de Cenceñas, it refers to the process to make utensils kasher for Pésah. Cenceñas/Cencenhas/Ceceñas/Cecenhas.- Name given to the massóth or unleavened bread. Cenceña means “thin.” According to what Davíd Ramírez once brought, some say that Cenceñas comes from the Latín “sincerus,” that is, pure/sincere. He also adds that the word appears to be similar to a wine bottle opener, called “cinccinus,” which means “to bring out with force”. Because of the season, it could have well been used because of forced Jews. The nomenclature seems to be fitting for the occasion. Haggadá.- Narrative of the Exodus from Egypt. Haghé‘alah o Hartahá.- Process of caseración performed by immersing one utensil into another with hot boiling water. It is also done with utensils

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que se hierve llenándolo completamente de agua, sirviendo después para caserar los más pequeños. Hakhám/Hahám.- Nombre por el cual es conocido un Sabio en la tradición sefaradí. El término proviene de la idea en la expresión Talmidé Hakhamím o Discípulo de los Sabios. Tal expresión advino por no ser los rabinos parte del Sanhedrín, los cuales reciben declaración de aptitud para juzgar en diferentes partes de la Ley, y son llamados Ribí o Rab con el fuero legal del Sanhedrín.

Entre los sefardíes, sus hakhamím no eran los “rabinos” como hoy día, que reciben un diploma para tal. Esa tendencia solamente pasó a ser valida para algunos en el siglo XX. Pero hay todavía, muchos Sabios sefardíes y yemeníes que no tienen diploma. La titulación por diploma es típica de los judíos ashkenazím. Libbún.- Proceso que quema el metal; ejemplo, cuchillo, espeto, directamente sobre el fuego, hasta que salgan brazas. Mebushál.- Cocinado. En general se refiere al vino israelita pasteurizado, que no sirve para el qiddúsh, pero puede ser tomado normalmente. Milá o Berith Milá.- Circuncisión. Qiddúsh.- Santificación del Shabbát, días Festivos, Casamientos, Milá o Beríth Milá, etc. Echa con una copa de vino en nombre de la ocasión. Qidushín o ‘Erusín.- Arreglos de un matrimonio, que muchos confunden con el noviazgo cristiano occidental. A partir de los arreglos, aunque que sin la consumación del casamiento, la mujer está prohibida a cualesquier otros hombres, además de no poder estar sola con el novio hasta los Nisuín, que es la consumación conyugal de matrimonio. Shalósh Regalím.- Comprenden los Festivales de Pésah, Shabuót y Sucót, llamados por nosotros respectivamente: Pascua de Cenceñas, Pascua de Shabu´ót o de las Semanas y Pascua de las Cabañas. Son los Festivales de peregrinación, en los cuales se sube a Jerusalén. Regalím quiere decir piernas.

that are too big to fit into another, one which is filled with water to the rim, bringing it to a boil, one which can be put to use for immersing other utensils. Hakhám/Hahám.- Name given to a Sage in the tradition of Sefaradím. The term comes from the idea of Talmidé Hakhamím or Disciple of the Sages. Such expression came about because these are not rabbis from the Sanhedrín; Sanhedrín rabbis are those who receive the declaration to be apt to judge different things in the Law, and who are called Ribí or Rab having the ordination from the Sanhedrín.

Among Sefardím, our hakhamím were not the “rabbis” of today, who receive a diploma for such title. This tendency became common for some during the 20th century. But there is still many Sefaradí and Yemenite Sages who have no diploma. Title via diploma is something common among Ashkenazi Jews. Libbún.- Process of “burning” metal; example, knives, grills, espeto, which is accomplished by putting the item directly on open fire, until red hot. Mebushál.- Cooked. In general it refers to Israelite wine which has been pasteurized, which is not good for qiddúsh, but which can be drunk for daily use. Milá o Berith Milá.- Circumcision. Qiddúsh.- Blessing for Shabbát, Festivals, Weddings, Milá or Beríth Milá, etc. Made with a cup of wine, in honor of the occasion. Qidushín o ‘Erusín.- Marriage arrangements, who many confuse with dating in the Western world. Once the arrangements have been accorded, without having the consummation of the marriage, the woman is forbidden to any man, and won’t be able to remain alone with the groom until Nisuín, which is the conjugal consummation of marriage. Shalósh Regalím.- In the term that refers to the Festivals of Pésah, Shabuót and Sukót, and we call them respectively: Pascua de Cenceñas, Pascua de Shabu´ót or de las Semanas and Pascua de las Cabañas. These are Festivals of pilgrimage, where one has to go up to Jerusalem when the Bet

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Yom Tob, plural Yamím Tobím.- Son llamados así los seguientes seis días: primer y séptimo días de Cenceñas, primer y octavo días de Cabañas, Shabu´óth y Rosh haShaná o Año Nuevo. Buenas Preparaciónes para el Festival, Moàdim leSimhá. ADVERTENCIA por lo escrito por David Ramírez: No soy un jurisconsulto experto, ni tampoco me considero uno; ésto es lo que yo mantengo, acorde a lo que sé de mis tradiciones, y lo que se ma ha enseñado, o lo que he estudiado hasta la fecha. Si he cometido un error al escribir la presente, es debido a mis propias deficiencias, y en ningúna manera debe ser reflejo alguno de mis maestros. Todos los judíos varones después de la edad de Bar Misswáh están obligados a APRENDER, SABER y ENTENDER todos los caminos de los halakhót que afectan nuestras decisiones en el diario vivir, y no solamente depender de un rabino, que puede tener una tradición corrupta al respecto, y que pueda llevarlo a hacer cosas innecesarias o pecaminosas. Cada uno es resposanble por sus propios actos, sean buenos o malos. Su rabino no lo llevará de la mano cuando se encuentre con su Creador, el Santo Bendicho. Que Él me proteja de error, y llevar a otros al error.

haMiqdash is standing. Regalím means “legs.” Yom Tob, plural Yamím Tobím.- The following six days are thus called: First and Seventh day of Cenceñas, first and eighth day of Cabañas; Shabu´óth and Rosh haShaná or Año Nuevo. Good preparations for the Festival, Moàdim leSimhá. DISCLAIMER by what was written by David Ramírez: I am not an expert rabbinical jurisconsult, or consider myself one, this is just what I hold to, according to what I know of my traditions, and what has been taught to me, or what I've studied so far. If I had made a mistake in writing this reasoned personal take, it is because of my own deficiencies, and in no way should be a reflection of my teachers. All Jewish males after Bar Misswáh age are obligated to LEARN, KNOW and UNDERSTAND all the ins and outs of every halakhót affecting our decisions in daily life, and not solely depend on a rabbi, who might as well have a corrupted tradition of the matter at hand, and which might lead you to do unnecessary or sinful things. Each and everyone is responsible for his or her wrongdoings. Your rabbi will not be holding your hand when you meet your Maker, el Santo Bendicho. May He protect me from error, or leading others to error.

Date post:	22-Oct-2014
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Pascua de Cenceñas (Passover)

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