1

Return to: http://vahini.org

1. Rijeka ljubavi - premavahini

2. Bozanska igra - lilakaivalyavahini

3. O ispravnosti - dharmavahini

4. Rijeka bozanskog mira - prasantivahini

5. O upanisadama - upanisadvahini

6. Price o Krisni - bhagavatavahini

7. Prica o Rami - ramakatharasavahini /1. i 2. dio

8. O meditaciji - dhyanavahini

9. O Bhagavadgiti - gitavahini

10. O Brahmasutri - sutravahini

1. Bhagavatha Vahini

2. Ramakatha Rasavahini part 1

3. Ramakatha Rasavahini part 2

4. Geetha Vahini

5. Dhyana Vahini

6. Dharma Vahini

7. Jnana Vahini

8. Leela Kaivalya Vahini

9. Prashanthi Vahini

10. Prasnotthara Vahini

11. Prema Vahini

12. Sandeha Nivarini

13. Sathya Sai Vahini

14. Sutra Vahini

15. Upanishad Vahini

16. Vidya Vahini

How do I find out who am I?

Two story(ies)(English) - Twee verhalen (Douch)

2

1. Rooster

2. How real is the “One”?

3. How real is “He”?

4. How real is “I”?

5. How real is “Two”?

6. Two “I”’s

7. Three “I”’s…

8. Serve

9. Love

10. Leave “Two”

11. Then heal soon

12. Leave sorrow

13. Take rest

14. What stays is “we”

15. Then stay there

16. Where He is… In heart.

17. Then “He”

18. Then only He

19. See, there is only One “I” in two stories, says He.

20. Yes, He is! The “A”v”a”t”a”r.

21. That is the Answer

1. Nevesto volena

2. Ostavi sve

3. Verna veri

4. O veri

5. San snevati

6. Tvorio sve stvorove

7. Vera nevera

8. Ostavi sat, ostavi sve

9. Leti

10. Istini

Preveden, mogao bi da se podeli sa svetom popularizacijom duhovne sadhane, što je ideja koju možda i

drugi dele.

"Strast koju osoba ima prema drugim osobama u odnosu, satisfakcija koju osoba dobija kad dobije ono za čim je žudjela, sreća koju dobije kad koristi te stvari, sve su ovo vezanosti koje obavijaju svest. Čak i spavanje i san su takve 'agitacije' koje moraju da se prevaziđu pre nego što se može dobro da vizualizuje i realizuje Atma. Tokom spavanja, Neznanje i dalje postoji . 'Ja' i 'Moje' osećanja proizvode beskrajne serije aktivnosti i agitacija na različitim nivoima Svesnosti. Ali, kao što jedan jedini vojnik u povoljnom položaju može uspešno da se suoči sa stotinama neprijateljskih vojnika koji dolaze u jednoj liniji kroz uski procep, osoba mora da se suoči sa

3

svakom agitacijom pošto i kad ona ispliva u Svest i pobedi je. Hrabrnost da se ovo učini se stiče putem vežbe koja se temelji na iskustvu.

Sve agitacije će nestati onog momenta kad osoba započne sa preispitivanjem, "Tko sam ja"? Ovo je Sadhana koju je Ramana Maharshi postigao i učio svoje učenike. To je također najlakša disciplina od svih ostalih. Najpre, mora da postoji Subhechchaa, želja da se unapredi vlastito stanje. Ovo vodi studiranju knjiga o Brahmamu i njegovim principima, potraga za društvom dobrih, povlačenje iz senzornih užitaka i žeđ za oslobođenjem. Čak Mahaavaakya, "Aham Brahmaasmi", ima trag neznanja koje mu se prilepilo, Aham, koji se smatra odvojenim, ali identičnim. Ovaj Aham je tako uporan da će nestati samo putem neprekidne meditacije na implikacije "Thatwamasi" i sveobuhvatne Atme ili Brahmama. Ovo je Vichaarana stepen ili Bhumika; Bhumika, dolazi posle Subhechchaa stepena. Na ovaj način, Um može da bude usredsređen veoma brzo na kontemplaciju Brahmama. Svaki stepen je korak na lestvici progresivnog uspona Uma, od konkretnog do suptilnijeg, pa još suptilnijeg do nepostojećeg. Ovo je Thanumanasi ili zadnji stepen."

(Janana Vahini, Stanica 10., Shri Sathya Sai Bhagawan)

Two story(ies)- dve price

Božansko znanje – Reka večite mudrosti

Prolog – Pre nego što pročitate ovu Knjigu

Dragi čitaoče, ovo nije samo još jedna knjiga o Prirodi Jive i tehnici pomoću koje Jiva otkriva svoju

Relanost. Kada počnete da listate ove stranice, Vi ustvari sedite pored Stopala Bhagavan Sri Sathya Sai

Babe, Avatra Epohe, koji je došao kao odgovor na molitve Sadhua i Sadhaka da ih vodi i podari im Mir i

Savršenstvo. “Stavite sav svoj teret na Mene,” On kaže. “Počnite sa duhovnim hodoščašćem na ovaj

danasnji dan,” On požuruje. “Čemu strah kad sam ja ovde?” On pita. Njegova Milost je Sveprisutna;

Njegove čudotvorne moći svedoci su Njeogove Svemoći. Njegova mudrost, Njegova analiza bolesti

Čovečanstva i Njegovi recepti za njhovo izlečenje otkrivaju Njegovo Sveznanje. Imate jedinstvenu šansu

da Ga sretene u Prasanthi Nilayamu i da od Njega primite Njegove Blagoslove za uspeh na vašem

duhovnom hodoščašću. On zna i ceni Vašu iskrenost i veru; i Vi možete da nastavite sa većim

samopodzuanjem i hrabrošću zato sto On jamči pobedu. On je Večiti Učitelj Gite, Vozač kočije u Vašem

srcu.

Na stranicama časopisa, izdatog sa Njegovim Blagoslovom i imenovanog prema Njemu kao Sanathana

Sarathi, On je napisao iz Njegove goleme Prema (Božanske Ljubavi) prema Čovečanstvu uhvaćenog u

mrežu cinizma i doktrinarni fanaticizam ovu seriju članaka koja se zove Jnana Vahini (Božansko Znanje).

Mesec za mesecom, hiljade čitaoca čekalo je na ove članke (na originalnom Telugu kao i engleskom

4

prevodu) i kad bi dobili svoju kopiju, čitali bi je marljivo i sa posvećenom žudnjom. Članci su sada

sakupljeni u knjigu, za Vase vođstvo i inspiraciju.

N. Kasturi, Urednik, Sanathana Sarathi

Stranica 1.

“Kao magla ispred Sunca, Neznanje se topi pred Znanjem.” Znanje se stiče sa neometanim

preispitivanjem. Trebali bi stalno da Preispitujete prirodu Bramhama: realnost Ja, transformacije koje se

dešavaju individui prilikom rođenja i smrti, i slična pitanja. Kao kad otklonite ovojnicu koja pokriva rižu,

tako i Neznanje koje prijanja za um mora da bude otklonjeno čestom primenom brušećeg Atmičkog

(Atma -) Preispitivanja. Tek pošto je puno znanje stečeno, osoba može da doživi oslobođenje, ili drugim

rečima, da postigne Moksha (Oslobođnje). Nakon što se postigne gore napomenuto Atmičko znanje,

osoba mora da sledi put Brahmana i da deluje u skladu sa Novom Mudrošću.

Sve sumnje koje muče um moraju da budu razrešene savetovanjem sa onima koji znaju, ili Sadguruima

kojeg osoba ima šansu da sretne. Sve dok osoba ne bude čvrsto usredsređena na put koji je Guru ili

Sastra pokazala, osoba mora čvrsto da poštuje pravila i uputstva, i da bude u njhovom društvu ili da

bude u vezi sa njima na ovaj ili onaj način. I stoga jer osoba može da napreduje veoma brzo ako je blizu

Mudre Osobe koja je spoznala Istinu, osoba mora, sa neograničenim odricanjem i iskrenom težnjom da

sledi uputstva Učitelja i Sastra; ovo je istinski Tapas; ovaj Tapas vodi do najvišeg stepena.

Kad neznanje i njegova prateća iluzija nestanu , Atma u svakom svetli u svoj Svojoj raskoši. Sve što mi

vidimo je kao opsena, nametanje nečeg preko Relanog i pogrešno uzimanje onoga za ovo. Stvari imaju

početak i kraj; one evoluiraju i involuiraju, postoji evolucija kao i involucija. Kad je sve uvedeno u

involuciju, ili Pralayu, samo Moolaprakriti ili Uzročna Substanca preživljava. Samo nemanifestovani

Uzrok preživljava univerzalni raspad.

Kad se zato topi u peći, ono sija sa čudnom žutom veličanstvenošću. Odakle potiče to svetlo? Od zlata ili

od vatre? Šta se desilo je samo otklanjanje nečistoće vatrom; sjaj pripada zlatu; to je njegova prava

priroda. Vatra je samo instrument za otklanjanje skrame. Ništa se nije dodalo zlatu sa vatrom u peći!

Stranica 2.

Ako vatra može da da sjaj, onda, zašto motka ili sečivo ili kamenčić, stavljeni u vatru, ne postanu sjajni

kao zlato? Stoga osoba može da zaključi da sjaj ne dolazi kroz vatru nego iz vlastite unutrašnje prirode.

Prathyagatma, ili Unutrašnja predsedavajuća Atma, je odvojena od Pet Ovojnica Individue,

Panchakosas; ona sja u svom vlastitom sjaju; ona je svedok svih aktivnosti i posledica triju Guna; ona je

nepomična; ona je sveta i čista; ona je večna; ona je nedeljiva; ona je samomanifestovana; ona je Mir;

ona nema kraj; ona je mudrost sama po sebi. Takva Atma mora da bude spoznata kao Jastvo!

Da be se realizovala ova Atma, ova Jnanaswarupa, postoje čeriti prepreke koje se trebaju premostiti:

Laya, Vikshepa, Kshaya i Rasa-aaswaadanam. Razmotrićemo jednu po jednu.

5

LAYA: San: kad se um povuče iz vanjskog sveta, on uđe u duboki san ili Sushupthi, zbog savlađujućeg

uticaja Samsara. Sadhaka bi trebao da savlada ovu tendenciju i pokuša da usredotoči um na

Atmavichara, ili Ispitivanje prirode Atme. Osoba bi morala da nadgleda um kako bi ostala budna. Mora

da otkrije situacije koje uljljkuju u dremljivost i da ih otkloni na vreme. Mora da započine process

Dhyana uvek iznova. Naravno, uobičajeni uzrok pospanosti i sna za vreme Dhyane je rad creva.

Pretrpavanje hranom, iscrpljenost radi previše kretanja, želja za puno sna tokom noći, ovi takođe

uzrokuje pospanost i dremljivost. Stoga je savetno da se odspava malo u podne onim danima kad se

probudite posle neprospavane noći, iako uopšteno vredi da oni koji praktikuju Dhyanu, trebali bi da

izbegavaju spavanje tokom dana. Ne jediete dok ne osetite pravu glad. Praktikujte umetnost umerenog

jela, to jest, moraćete da prestanete sa jelom kada osetite da ste ¾ puni; drugačije rečeno, moraćete da

prestanete kad osetite da još uvek možete da pojedete još malo. Stomak može da bude obrazovan na

ovaj način da se ponaša prikladno. Preterana vežba nije dobra; čak hodanje može da bude prekomerno.

Možete da šetate dok ne pobedite dremljivost; ali zapamtite, ne možete da uronite u Dhyanu odmah

nakon što oterate san.

VIKSHEPA: Putašestvije uma: um traži da trči za spoljašnjim objektima i stoga je potreban stalni napor da

se preusmeri ka unutra, da se odmakne od privlačnosti senzornih impresija. Ovo mora da se učini putem

rigidnih vežba Intelekta, Ispitivanjem. Razlučite i zadobijte uverenje da su one prolazne, privremene,

promenjive, podložne propadanju, i zato, nestvarne, Mithya ne Sathya. Ubedite sebe da ono što se traži

kao zadovoljstvo i što se izbegava kao patnja su samo prolazni proizvodi senzornih kontakata; istrenirajte

sebe na ovaj način kako biste izbegli rasejnost spoljšnjeg sveta i zaronili duboko u Dhyanam.

Vrabac kojeg tera soko, u očajanju leti za skloništem u kući; ali nevoljko izlazi napolje ponovo, zar ne?

Stoga takođe, um nevoljko izlazi vani u spoljašnji svet od Atme gde pronalazi sklonište. Vikshepa je ovaj

mentalni stav, impuls da potrčimo natrag u svet iz skloništa. Otklanjanje Vikshepa samo po sebi će

pomoći u koncentraciji uma u Dhyanam.

Stranica 3.

KSHAYA: Um je privučen izuzetno jakom silom sa podsvesnim impulsima i instinktima strasti i vezanosti

za spoljašnji svet i njegove mnogostruke privlačnosti. Stoga doživljava neviđenu žalost, a može čak i da

se izgubi u njezinim dubinama. Ovo se stanje zove Kshaya ili pad.

Stanje inercije u koje je osoba dovedena beznađem se ne može nazvati Samadhi; ili se osoba pak može

upustiti u sanjarenje kako bi izbegla trenutni jad; ili osoba može početi da gradi kule od vazduha. Sve je

ovo zbog vezanosti, zbog iskušenja spoljašnjeg sveta. Postoji također i druga vrsta vezanosti, vezanost za

unutrašnji svet … unutarnje planiranje raznih planova da se poboljša vlastito stanje u budućnosti u

odnosu na prošlost. Obe su deo onoga što se zove Kshaya. Temelj obeju je privlačnost spoljašnjeg sveta.

Vezanost donosi želju; želja void ka planiranju.

RASA-AASWAADANA: Kad se Kshaya i Vikshepa savladaju, osoba postiže Savikalpananda, Blaženstvo

Najvišeg Subjekt-Objekt Kontakta. Ovaj stepen je ono što se zove Rasa-aaswaadanam ili Užitak

Blaženstva. Iako ovo nije Najviše ili Apsolutno Blaženstvo, koje osoba ne postiže niti dobija u posed, već

jednostavno JESTE, drugačije rečeno, postaje svestan toga. Rasa ili slatkoća Subjekt-Objekt Samadhija je

6

iskušenje koje se treba izbeći, jer je ono samo drugostepeno. To je dovoljno zadovoljstva da deluje kao

hendikep. Zadovoljstvo je tako veliko kao kod osobe koja je upravo spusti veliki teret koji je dugo nosila,

ili kao onaj kod pohlepne osobe koja je upravo ubila zmiju koja čuva ogromno blago koje je želela da

prigrabi. Ubijanje zmije je Savikalpa Samadhi; dobijanje blaga je Nirvikalpa Samadhi, najviši stepen.

Kad sunce grane, mrak kao i sve brige koje izviru iz njega, nestaju. Isto tako, za one koji su realizovali

Atma, ne postoje više nikakve vezanosti, ni tuga koja izvire iz vezanosti. Zabluda dolazi samo onima koji

zaborave njihovo ponašanje: egoizam je najveći faktor koji čini da ljudi zaborave njihovu korensku

Istinu. Jednom kad egoizam uđe u čoveka, on se srozava od idealnog i strmoglavljuje sa vrha stepenica

brzim paduom sa stepenika na stepenik, dole do same zemlje. Egoizam rađa podele, mržnje i vezanosti.

Kroz vezanost i privrženost, čak i zavist i mržnju, osoba poda u aktivnost i ponire u svet. Ovo vodi ka

utelotvljenju na fizičkom planu i daljnji egoizam. Da bi postao slobodan od dvaju impulsa blizanaca,

užitka i bola, osoba se mora osloboditi telesne-svesnosti i očistiti se od sebičnih aktivnosti. Ovo opet

uključuje odsutnost vezanosti i mržnje; želja je neprijatelj broj jedan za Osolobođenje ili Moksha. Želja

veže osobu za točak rođenja i smrti; ona donosi beskrajne brige i teškoće.

Stranica 4.

Putem samopreispitivanja po ovim primerima, znanje postaje jasnije i svetlije, i postiže se oslobođenje.

Moksha je samo druga reč za neovisnost, nezavisnost ni o kojoj spoljašnjoj stvari ili osobi.

Ako se dobro kontroliše i vežba, um može da vodi osobu do Moksha. On mora da bude natopljen

mislima o Bogu; to će pomoći u preispitivanju prirode Realnosti. Svesnost Ega sama će sama po sebi da

nestane kad je um oslobođen od povlačenja i kada postane čist. Ne biti dotaknut ni na koji način svetom;

to je put samorealizacije; ne može da se dobije u Swarga ni na Planini Kailasa.

Plamen želje ne može biti ugašen bez pobede nad umom. Um ne može da bude savladan bez utrnuća

plamena želje. Um je seme, želja je drvo. Saomo Atmajnana može da iskoreni drvo. Prema tome, ovo

troje su međuovisno zavisni: um, želja i Atmajnana.

Jivanmuktha je čvrsto utemeljen u znanju Atma. On je to postigao promišljajući o Mithya sveta i

razmišljajući o njegovim nedostacima i greškama. Na ovaj način, on je razvio uvid u prirodu užitka i bola,

i nepristransnost u oba slučaja. On zna da bogatstvo, svetovno zadovoljstvo i užitak su svi beznačajni i

čak otrovni. On uzima pohvale, pokude i čak i napade sa mirnim uverenjem, nedotaknut ni sa počastima

ni nečastima. Naravno, Jivanmuktha je dostigao taj stepen samo nakon dugih godina sistematske

discipline i neumorne doslednosti u vreme kada ga je spopadala velika muka i sumnja. Poraz ga je učinio

samo čvršćim u preispitivanju i iskrenijim u praćenju propisane discipline. Kod Jivanmuktha nema ni

traga 'volje za životom'; on je uvek spreman da padne u krilo Smrti.

Aparokshabrahmajnana ili Direktna Percepcija Brahmana je ime koje je dato stepenu na kojem je

aspirant Slobodan od svih sumnji koje se odnose na nemožebitnost ili nemogućnost, i siguran je da su

dva entiteta, Jiva i Brahman, Jedno, i da su bili Jedno, i da će uvek biti Jedno. Kada se postigne ovaj

stepen, aspirant više neće patiti od bilo kakve zbunjenosti, on neće zamnjivati jednu stvar sa drugim, niti

7

će nadrediti jednu stvar sa drugom. Neti će biti u zabludi da je konopac zmija. Znaće da je oduvek samo

jdna stvar bila tu, konopac.

Stranica 5.

Niti će patiti od Abhasa-avaranam; drugim rečima, neće izjavljivati, kako je to bio sklon da čini pre, da

svetlo Brahmam nije u njemu. U srcu i centru svakog Jivi, Paramatma postoji, majušnija od najmajušnije

molekule, veća od najvećeg zamislivog objekta, manja od najmanjeg, veća od najvećeg. Stoga, Jnani koji

ima viziju Atma u sebi nikad neće patiti od žalosti. Atma je tamo, u svim živim bićima, u mravu kao i u

slonu. Ceo svet je obavijen i održavan ovom suptilnom Atma. Sadhaka mora da preusmeri svoju pažnju

od spoljašnjih objekata I da postane sa unutrašnjim viđenjem; on mora da usmeri svoju viziju prema

Atma. Mora da analizra proces njegovog uma i otkrije za sebe odakle potiču sve promene i uznemirenja

uma. Na ovaj način, svaki trag 'namere' i 'volje' će nestati. Posle toga, jedina ideja koja će se ustaliti u

umu biće ideja o Brahmam. Jedini osećaj koji će zaokupljati um biće osećaj Blaženstva koji potiče iz

njegovog utemeljenja u Satchidananda nivou.

Takav Jnani neće biti dotaknut zadovoljstvom ni žalošću, jer će biti potpuno uronjen u okean

Atmananda, iznad i preko domašaja svetovnih stvari. Stalna kontemplacija Atma i njene veličanstvenosti

je ono što se podrazumeva pod terminom Brahmabhyasa ili Jnanabhyasa, praksa Brahmam ili

kultivacija Jnana.

Um je pod toliko pod uticajem stasti za objektivnim užitcima i zabludom neznanja da trči sa

zadivljujućom brzinom za prolaznim objektima sveta; tako da uvek iznova mora biti vođen ka višim

idealima. Naravno, ovo je teško ispočetka; ali sa ustrajnom vežbom um može biti pokoren; onda će se

fiksirati na stalno uživanje Pranava, OM. Um se može vežbati metodom tihog ubeđivanja, obećanjem

privlačnih navođenja, praksom povlačenja čula iz vanjskog sveta, trpljenjem bola i nedaća, kultivacijom

iskrenosti i konstantnosti i zadobijanjem mentalnog balansa, drugim rečima, metodama Sama, Dama,

Uparathi, Thithiksha, Sraddha i Samaadhaana.

Um može da bude usmeren prema Brahmam i stalna kontemplacija Brahmana učenjem Upanishada,

uključivanje redovne molitve, deljenjem ekstaze Bhajana sa drugima i privrženošću Istini. Vrlo često, sa

progresom Dhyana, nove želje i nove rezolucije se pojave u umu. Ali osoba ne treba da očajava: um

može biti slomljen, ukoliko osoba pristupi zadatku sa ispravnom težnjom i ako sledi redovnu rutinu

vežbe. Konačni rezultat ovog treninga je Nirvikalpa Samadhi ili Neograničeni, Neiddmficirani Blaženstvo-

Svesnost.

Stranica 6.

Nirvikalpasamadhi daje potpuno znanje Brahmam, i to, zauzvrat, rezujtuje sa Moksha ili Oslobođenjem

od rođenja i smrti. Um mora da bude u skladu sa kontemplacijom Brahmam; osoba mora da teži da

tkaje stazu Brahmam i živi u Brahmam, sa Brahmam. Atmajnana može da se se zadobije sa trostrukom

stazom 'odustajanje od Vasana', 'iskorenjivanje uma' i 'analizom iskustva, da se spozna realnost'. Sa

ovim trima, Atma Jnana neće presahnuti. Vasana ili instinkti ili nagoni potiču um ka senzornom svetu i

vežu osobu za užitak i žalost. Tako da Vasana moraju da budu pokoreni. Ovo može da bude postignuto

8

razlikovanjem (Viveka), meditacijom na Atma (Atmachinthana), preispitivanjem (Vicharana), kontrolom

čula (Samam), kontrolom želja (Damam), odricanjem (Vairagya) i takvim disciplinama.

Um je skup Vasana; zaista, um je Jagath sam po sebi; to je ceo svet za osobu. Dok je u dubokom snu um

ne funkcioniše, a tako i Jagath je paktično nepostojeći za osobu. Jagath je rođen, ili 'ulazi u svesnost' i

umire ili 'nestaje iz svesnosti', prema kognitivnoj moći uma. Kada dakle um je uništen, svet također je

uništen i osoba je slobodna, osoba je oslobođena; osoba postiže Moksha.

Ko god uspe u kontroli Chitta ili Svesnosti može da ima viziju Atma. Svesnost je odraslo stablo; semenka

je "ego", osećaj za"Ja". Kada je semenka "Ja" odbačena, sve aktivnosti svesnosti takođe nestaju

automatski.

Sadhaka, koji je ozbiljan u vezi ovih rezultata, more uvek da bude budan. Č ula mogu, u bilo koji

trenutak, zadržati njihovu prevlast, i zarobiti osobu. Ona može da izgubi mnogo od stabilnosti koju je

stekla. To je razlog zašto Sadhake se odvraćaju od vezanosti za svet.

Budite zauvek i uvek uronjeni u traganje za Istinom; ne gubite vreme u množenju i zadovoljavanju žudnji

i želja. Jedan izvor zadovoljstva žudi kao posledicu drugi izvor. Tako um teži da uvek iznova zadobije

objekte od kojih je odustao; zato ne popustite hirovima uma. Okrenite se od, čak i na silu, od čulnih

vezanosti. Zašto, čak ni molitva ne može da se radi, prema hirovima uma. Osoba mora da se drži istog

mesta i vremena! Sama Atma će održati takve Sadhake i dati im snagu i postojanst.

Stranica 7.

Onaj tko je obuzdao um biće isti, u dobrim vremenima i u lošim. Žalost i radost su samo devijacije uma.

To se dešava samo kad je um u kontaktu sa čulima i telom koje je podložno i nemirno i promenjivo. Kad

osoba uzme sedativ, osoba nije svesna bola, zar ne? Kako se to dešava? Um je tada odvojen od tela i nije

uznemiren sa telesnim bolom ili nelagodom. Slično, Jnani također je uronio svoj um u Atma; on može

imati mentalni mir i tišinu disciplinirajući um.

Jnani dobija potpuno Blaženstvo od svoje vlastite Atma; on to ne traži nigde drugde van sebe. U stvari,

on neće imati nikakve želje ili plan da nađe zadovoljstvo u bilo čemu vanjskom. On je zadovoljan sa

unutrašnjim zadovoljstvom koje dobija. Veličina Jnani je izvan opisa, čak iznad vaše imaginacije! Sruthi

kažu, "Brahmavith Brahmaiva bhavathi". Brahmavith param aapnothi", drugim rečima, 'Onaj ko zna

Brahmam postaje Brahmam', 'onaj ko je dosegao Brahmam Princip postao je Najviše'.

Svi mehurići su ništa drugo do ista voda; isto tako, mnogostrukost imena i oblika, ceo ovaj kreirani svet,

sve je isti Brahmam. Ovo je čvrsto uverenje Jnani, ne, njegovo istinsko iskustvo. Kao što se sve reke

ulevaju u more i nestaju, tako isto sve želje nestaju u blistavoj svesti Realizovane duše. To je ono što se

zove Atmasaakshaathkaara, Vizija Atma. Atma nema smrt. Ona je nerođena i netaknuta sa

šestostrukom prmenom. Ona je Aja (bez rođenja), Ajara (bez starosti), Amara (bez smrti) i Avinaasi (bez

podložnosti propadanju i uništenju). Ovi procesi se samo odnose na prolazno telo; oni su "shad-bhaava

vikara". Rođeno, postoji, raste, menja se, postaje staro, i na kraju umire. Atma nema takvih ptromena.

9

Ona je stabilna, neuzdrana, stabilna, svedok celokupne promene u vremenu i prostoru, nedodirnuta

promenama, kao kap vode na listu lotosa.

Oslobođenje od pipaka uma može se dobiti Brahmajnana, znanjem Apsoluta. Ovaj oblik osobođenja je

istinska Swarajya, samoupravljanje. Ovo je prava Moksha. Ko god shvati realnost iza cele ove prolazne

predstave, njega neće mučiti instinkti ili impulsi ili neka druga potreba; on će ovladati stvarnom

mudrošću.

Stranica 8.

Kradljivac koji nas je pokrao od dragocenog dragulja Atme je niko drugi do um; stoga, ako se kradljivac

uhvati, ako mu se zapreti i ako se kazni, dragulj se može povratiti. Vlasnik toga dragulja odmah zadobija

čast postajući Brahmam.

Sadhaka mora tražiti ljude koji su postigli ovo Znanje i učiti od njih njihovo iskustvo, poštovati ih zbog

toga i deliti sa njima njihovu radost. Zaista, takve Sadhaka su blagoslovene, jer su na putu prema

Swarajya, samovlasti. Ovo je misterija Brahmam, razumevanjem čega ništa drugo ne preostaje. To je

Atmajnana.

Postoje četiti tipa Jnani: Brahmavid, Brahmavidvara, Brahmavid-Vareeyaan i Brahmavidvarishta. Ovi

tipovi se razlikuju, prema razvoju Sathwičkog kvaliteta u Jnani. Prvi, Brahmavid, je dostigao četvrti

stepen Pathyapaththi. Drugi, Brahmavidvara je postigao peti, A-samasakthi stepen. Treći je dostigao

šesti, Padaartha bhavanaa stepen. Četvrti, Brahmavarishta je na sedmom stepenu, Thureeya, stepenu

konstantnog Samaadhi.

Brahmavid-varishta se 'oslobodio' putem tela. On se mora silom nateravati da uzima hranu i piće. On se

neće hvatati nikakvog posla koji se odnosi na svet. On je nesvestan tela i njegovih zahteva. Ali druga tri

će biti svesna tela, u različitom intenzitetu, i oni će raditi svetovne poslove, do stepena koji je shodan

njihovom duhovnom statusu. Ova tri moraju da osiguraju razorenje Manasa, Uma. Ovo ima dva stepena:

Swarupanaasa, destrukcija agitacija, čak njihovih oblika i fomi; i Arupanaasa, destrukcija agitacija.

Čitaoci mogu biti sumnjicavni u vezi ovoga. Oni mogu da pitaju, ko su ovi koji su pobedili i izbrisali Um?

Oni koji nemaju ni vezanosti ni mržnje ni ponosa ni ljubomore ni pohlepe. Oni koji su slobodni od svih

veza sa čulima, oni su zaista heroji koji su pobedili u borb i protiv uma. To je test. Takve herojske osobe

će biti slobodne svih agitacija.

Stranica 9.

Onaj ko je postigao Swarupanaasa je eliminisao dve Gune, Thamas i Rajas, i on će da sija sa raskoši čiste

Sathwa. Putem uticaja ove Guna, on će emitirati Ljubav i Dobrostivost i Milost gde god da se krene. (U

Brahmavid-varishta, već 'oslobođenoj' osobi, čak je i ova Sathwaguna odsutna). Sathwa guna će imati

svoje nepogrešive sledbenike: veliki sjaj, mudrost, blaženstvo, mir, osećaj bratstva, osećaj istovetnosti,

samouverenost, svetost, čistoću i slične kvalitete. Samo onaj ko je uronjen u Sathwa gunu može da bude

svedok slike Atma unutra. Kad je Sathwa pomešana sa Thamastičnom i Rajasitičnom gunom, ona je

nečista i postaje uzrok Neznanja i Iluzije. Ovo je razlog vezanosti čoveka. Rajasični kvalitet stvara iluziju

10

neega što ne postoji postoji da postoji! Ona proširuje i produbljuje kontakt sa čulima sa vanjskim

svetom. Stvara sklonost i vezanst, putem dvojnog vučenja sreće i tuge (jedan da se zadobije, a drugi da

se izbegne) što uzrokuje težak pad čoveka sve dublje i dublje u aktivnost. Ove aktivnosti razmnožavaju se

u zlo strasti, gneva, pohelpe, samouzvisivanja, mržnja, ponosa, zlobe i prevare. A Thamasični kvaliteti?

Pa, to zaslepljuje viziju, snizuje intelekt, promulgira lenjost, spavanje i zatupljenost, vodeći čoveka

pogrešnom stazom, od cilja. Čak će učiniti viđeno, 'neviđenim'! Osoba neće imati dobrobiti čak ni od

svojih vlastitih iskustava ukoliko je utpljena u Thamas. Čak će pogrešno voditi jako obrazovane, jer

obrazovanje ne mora nužno da da moralnu čvrstoću. Uhvaćeni pipcima Thamasa, panditi ne mogu da

izvedu ispravne zaključke.

Čak i mudri, ako su vezani Thamasom, će biti mučeni mnogim sumnjama i nepoverenjem i biće privučeni

čulnim užicima, na propast mudrosti koju su stekli. Oni će početi da se poistovećuju sa svojom

imovinom, njihovom ženom i decom, i sličnim takvim privremenostima. Oni će čak zameniti neistinu sa

istinom i istinu sa neistinom! Uočite kako je velika varalica ovaj Thamas!

Stranica 10.

Ova moć superprojekcije koju Maya ima, sakriva od Jivi (Individue) Univerzalno koje je on, Sath-Chith-

Ananda koja je njegova Priroda. Ceo ovaj Jagath, sa svojom mnogostrukošću, je rođen kao prpisivanje

multipliciteta tamo gde postoji samo Jedinstvo. Kada celu ovu evolucija obuhvati involucija (Pralaya), tri

Guna su u potpunom ekvilibrijumu ili balansu. Ovaj stepen se zove Guna-saamya-avastha. Onda, putem

Volje Super Volje ili Iswara, balans se pomera i aktivnost počinje, vodeći ka posledicama koje rađaju

daljnju aktivnost. Drugim rečima, Svet nastaje, razvija se i otvara se. Ovaj stepen se zove Nebalansirani,

ili Vaishamya. Tako, od suplitnog Unutrašnjeg nesvesnog i podsvesnog do grubog spoljašnjeg fizičkog

tela, svemu je uzrok Maya ili moć superprojekcije Posebnog preko Univerzalnog. To je razlog zašto se

zove An-atma, Ne-Atma. Oni su kao privid, koje superprojektuje vodu preko pustinjskog peska. Oni

mogu da budu uništeni samo vizijom Brahmam ili Atma.

Strast koju osoba ima prema svojm odnosima, satisfakcija koju osoba dobija kad dobije ono za čim je

žudela, sreća koju dobije kad koristi te stvari, sve su ovo vezanosti koje svesnost nameće na sebe. Čak i

spavanje i san su takva 'uznemirenja' koja moraju da se prevaziđu pre nego što se može dobro da

vizualizuje i realizuje Atma. Tokom spavanja, Neznanje i dalje postoji . 'Ja' i 'Moje' osećanja proizvode

beskrajne serije aktivnosti i uznmirenja na različitim nivoima Svesnosti. Ali, baš kao što jedan jedini

vojnik na povoljnom položaju može uspešno da se suoči sa stotinama neprijateljskih vojnika koji dolaze u

jednom nizu kroz uski procep, osoba mora da se suoči sa svakim uznemirenjem kad i ako ona ispliva u

Svesnot, mora da je pobedi. Hrabrost da se ovo učini se stiče putem vežbe koja se temelji na iskustvu.

Sva uznemirenja će nestati onog momenta kad osoba počne preispitivanje, "Ko sam ja"? Ovo je Sadhana

koju je Ramana Maharshi postigao i učio svoje učenike. To je također najlakša disciplina od svih ostalih.

Najpre, mora da postoji Subhechaa, želja da se unapredi vlastito stanje. Ovo vodi studiranju knjiga o

Brahmanu i njegovim principima, potraga za društvom dobrih, povlačenje iz senzornih užitaka i žeđ za

oslobođenjem. Čak Mahaavaakya, "Aham Brahmaasmi", ima trag neznanja koje mu se prilepilo, Aham,

koji se smatra odvojenim, ali identičnim. Ovaj Aham je tako uporan da će nestati samo putem

11

neprekidne meditacije na implikacije "Thatwamasi" i sveobuhvatne Atme ili Brahmana. Ovo je

Vichaarana stepen ili Bhumika; Bhumika, dolazi posle Subhechcha stepena. Na ovaj način, Um može da

bude usredsređen veoma brzo na kontemplaciju Brahmana. Svaki stepen je korak na lestvici

progresivnog uspona Uma, od konkretnog do suptilnijeg, pa još suptilnijeg do nepostojećeg. Ovo je

Thanumanasi ili zadnji stepen.

Stranica 11.

Tri stepena koja su gore navedena i discipline koje oni uključuju će uništiti sve želje i žudnje, i osvetliti

znanje Realnosti. Um postaje potpuno svet i natopljen Istinom. Ovo se zove A-samasakthi, ili stepen

Nevezanosti ili Ne-kontakta. Drugim rečima, svi kontakti sa spoljašnjim Svetom čak i sa svojom vlastitom

prošlošću su izbrisani. Pažnja se ne pridaje unutrašnjem i spoljšnjem; Sadhaka dostiže

Abhaavapratheethi, čiji je to naziv. On nema Padaarthabhaavana sam od sebe; drugim rečima, ne

postoji objekt koje može da izazove bilo kakve senzacije u njegovoj svesti. On, savršeni Jnani, će uvek biti

uronjen u Blaženstvo Atme. On nema svest o onome ko gleda, viđenom i vidu, trostrukoj niti. Ovo je

Thuriya, Četvrti, Stepen iznad Stepena.

Neki su Budni-snoviti ili Jaagratha-swapna: oni grade kule od od vazduha, planiraju sa poznatim i

nepoznatim, viđenim i neviđenim. Drugi su prebudni, Mahaajaagrath; njhovo 'Ja' i 'Moje' su postali

preduboko ukorenjeni kroz mnoga rođenja. Sve su ovo samo agitacije Svesti, Vrittiji. Mudrost može da

osvane samo kad su ovi uništeni. Do tad, bez obzira koliko osoba može da zna imena i formi, ona ne

može da spozna Realnost. Nestanak svih Vrittija ili agitacija je znak osobe koja je zaista spoznala

Realnost.

Pogledaj oblake koje jezde putem neba; primetite da oni nemaju intimnu trajnu vezu sa nebom koje oni

sakrivaju tek koji minut.

Takav je odnos između Vašeg tela i Vas, drugim rečima, Vas koji ste priroda Paramatme. Telo je samo

privremena prolazna faza, koja skriva i zaklanja I Istinu.

Kako može ponašanje tela -budnost, san i spavanje – dotaći na bilo koji način Večitu Svesnost,

Paramatmu?

Šta se dešava sa Vašom senkom? Zar to nije nešto odvojeno od Vas? Da li njena duljina ili jasnoća ili

karijera dotiču Vas i na koji način? Shvatite da je isti odnos između tela i Vas samih. Ako uzmete ovu

hrpu mesa i kostiju za Sopstvo, ono što se dešava sa tim, i onoliko koliko dugo možete to da zovete

'moje'. Razmišljanje o ovom problemu je početak Jnane.

Stranica 12.

Ovaj fizički oblik, sačinjen od zemlje, vatre, vode, vazduha i etera, se razlaže u komponente, kako što se

razlažu i druge stvari koje su sagrađene. Samo neznanjeće ih smatrati Realnošću; samo neobrazovana

osoba će to vrednovati kao stalno i večno . Da li je ovo telo postojalo pre rođenja? Da li nastavlja da traje

posle smrti? Ne. Ono nastaje i nestaje, u intervalu egzistencije! Stoga, ono nema apsolutnu vrednost;

ono se mora tretirati samo kao oblak ili senka.

12

Činjenica je, ovaj fizički svet je kao drvo mangoa izrastlo pod čarobnjakovim štapićem, proizvod

mađioničara koji se zove Um. Baš kao što glina uzima oblik činije, tave i tanjira, i posle određenog

vremena postaje ponovo glina, bezoblična glina, tako isto, sve ovo je bezoblična Sath-Chith- Ananda;

Niraakaara koja se pojavljuje sa Aakaarom neko vreme, zbog pogrešnog verovanja i neznanja Uma.

Neke stvari su korisne, neke nisu, sve radi ovog Imena i Oblika.

Svi Oblici su On; svi su On. Ti također si On, iznad Prošlosti, Sadašnjosti i Budućnosti. Vi niste ovo telo

koje je vezano za vreme, koje je uhvaćeno u muku Bilo je, Jeste i Biće. Budite uvek usidreni u ovom

stavu, razmišljajte konstnantno da je vaša priroda satkana of Parabrahme; na taj način, vi se

preobražavate u Jnanija.

Um koji žudi za objektima je veza za društvom ljudi, i preferira ovu lokaciju od one. Vezanost je zatvor;

nevezanost je Oslobođenje, Moksha, Mukthi. Žudjeti znači biti zarobljen, umreti. Povući um od svih

vezanosti znači biti slobodan, živeti večno.

"Mana eva Manushyaanaam Kaaranam bandha mokshayoh"; za ljude, um je taj koji uzrokuje vezanost

Ii i daje oslobođnje. Um trči za objektom postaje vezan; čula su alarmirana; akcija rezultira; um je sretan

ili nesretan; osećanja slede; strah ulazi; ljutnja raste; privrženost se razvija. Tako veze čvrsnu.

Strah, ljutnja ili privrženost su najbliži drugovi Vezanosti, drugovi najbliži njegovom srcu! Oni su, svo

četvero, nerazdvojno društvo, krećući se uvek zajedno. Ovo je razlog zašto je čak Pathanjali bio primoran

da izjavi, "Vezanost trči za srećom". A što je to što daje sreću? Ispunjenje želja, zar ne? Želja vodi ka

mržnji onih koji joj se ispreče, privrženosti onima koji je hrane i ka neizbežnom točku suprotnosti

sviđanja i nesviđanja; nema puta za izbeći ovo osobi u Neznanju.

Stranica 13.

Nečisto zlato se topi u peći i postaje sjajno i svetlo. Um zanečišćen sa Rajasom i Thamasom, ljutnjom i

ohološću, impresijama hiljada vezanosti i želja, može biti osvetlan i blistav ako se stavi u peć Ispitivanja i

zagrejan na ugljevlju Razlučivanja. Taj sjaj je svetlost realizacije, znanje da ste Vi Atma.

Kao zahod koji prekriva sve sa prašinom; željama, vezanostima, požuda, i žudnjama, sve zatamnjuju Um;

one moraju da se drže podalje kako bi se sjaj Sopstva mogao sjediniti sa blistvošću Nadjastva,

Paramatme.

Koja god bila kriza, bez obzira koliko duboka nevolja, ne dozvolite da Vaša kontrola nad umom postane

labava; stegnite zahvat još više, fiksirajući vaše oči na više vrednosti. Ne dopustite umu da odluta od

svetog šatora srca. Učinite da se klanja Atmi unutra.

Tako, osoba može da napreduje od Savikalpa Samadhija do Nirvikalpa Samadhija, to jest, Sjedinjenje sa

Diferenciranim do Sjedinjenja sa Nediferenciranim. Zabluda mora nestati bez traga; samo onda može

osoba da se sjedini sa Nediferenciranim. Ne postoji dualnost tamo; to je Brahman i samo Brahman. Sve

veze Avidya, Kaama, itd., padaju, i osoba je istinito, potpuno Slobodna.

13

Zmija se izvlači iz svog klupka i više nema ništa s njim. Razvijte taj stav nevezanosti. Izbegnite zabludu

tela. Slabi nikad ne mogu da shvate ovu činjenicu. Konstantnom meditacijom na Atmu i njezinu Slavu,

osoba može da izađe iz zbrke sveta i svetskih afera. Sadhaka koji je iskren mora preusmeriti svu svoju

pažnju i trud od senzornog sveta i učvrstiti ih na Večnom Brahmanu.

Čovek nije stvoren samo da bi ogrezao u običnu radost i prolaznu sreću. Suludo je verovati u to.

Poistovećenjem sebe sa 'Ja' i vezivanjem za 'Moje' – to je temeljni uzrok žalosti i neznanja. Gde nema

egoizma, neće postojati spoznavanje spoljašnjeg sveta. Kad se vanjski svet ne spoznaje, ego ne može

postojati. Mudar čovek, stoga, će se razvezati od sveta i ponašati uvek kao Instrument Gospoda,

boraveći u njemu, ali ne bivajući od njega.

Stranica 14.

Jednom usred razgovora, Vasishta je pričao ovako sa Ramom: "Čuj, O, Rama, hrabri! Jiva je bik zavaljen u

senci (Moha) naširoko raskrošnjenog drveta u šumi, Samsara. Vezan je kanapom Želje i tako je zaražen

sa vašima i insketima nemira, brige i bolesti. Valja se u močvari pogrešnog, boreći se u tamnoj noći

neznanja da zadovolji žudnju čula. Onda, neki dobri ljudi koji su mudri, odvežu ga i odvedu ga iz tame

zabačene šume. Kroz Viveku i Vicharu, osoba dobija Vijnanu; a kroz Vijnanu, osoba može da spozna

istinu, realizuje Atmu, spozna Atmu. Ovo je krajnji cilj celoga Života, stepen koji je iznad Prošlosti,

Sadašnjosti i Budućnosti".

Ali jedna činjenica mora jasno da se napomene i da je se uvek priseća: puko odustajenje od vanjskih

aktivnosti povezanih sa zadovoljenjem čulnih želja nije dovoljno; unutrašnje žudnje moraju da se

iskorene. Reč Thrishna uključuje obadvoje, unutrašnje podsticaje i spoljašnje akcije. Kada sva izazivanja

nestanu, to se zove Mukthathrishna. Znanje Atme i vera u Atmu – samo oni mogu mogu da unište

beznačajne žudnje.

Kad Jnani kaže, 'Ja sam Brahman', on izgovara istinu iz realnosti svoga iskustva. Kada se grubo i suptilno

transcedenduju, kada su Um, Buddhi i Prana sublimirani, drugim rečima, kada Jastvo više nije

ograničeno sa osećanjima, mislima, impulsima i instinktima, što preostaje je samo Sath. Postojanje –

čisto i bez primjese, Parabrahman. Tako, Jnani oseća se jednim sa Sveprisutnim, Svemogućim; dok se

neupućeni, neinicirani, osoba koja nije poučila sebe prve korake Sadhane, oseća da je jedno sa fizičkim

oblikom.

Sath-Chith-Ananda – izraz ukazuje na Večnost. Niraakaara znači bez Aakaare ili Oblika. Koji oblik

možemo da damo Sveprožimajućem, Svesadržajnom? 'Paras' ili 'Param' znači super, iznad, poviše,

veličanstvenije od svega. Parabrahman ukazuje na Jednoga iznad i iza svega, veće od ičega u tri sveta.

Nedualan, unikatan, večan i beskrajan. 'Dva' znači razlika, podela, neizbežan sukob. Pošto je Brahman

sveprožimajući, On je Jedan i samo Jedan. On je Nedeljiv i Neuništiv.

Realizacija ovoga je 'Jnanam', 'Najviša Mudrost'.

Stranica 15.

14

Reč Brahman potiče od korena, Brh, što znači proširiti, porasti, povećati se, itd. Brhath znači velik,

povećan, ogroman, visok, itd. Purusha ima svoj koren, Pri znači ispuniti, upotpuniti se. Pur znači grad

pun stanovnika, drugim rečima telo, govoreći na figurativan način. Onaj koji upotpunjuje ili koji je

sadržan u ili ispunjava to, Purusha.

Reč Atma ima, kao svoj koren Aap što znači steći, zaraditi, pobediti, prevazići, itd. Onaj koji zna Atmu

može zaraditi svo znanje, stekao je sve, zaradio je znanje svega jer je Atma sveprisutna. On je onda

fiksiran na Sath-Chith-Anandu; to jest, na otelotvorenje Brahmana. Sath je bit Santhama; Chith je bit

Jnanama; ovi i Ananda zajedno čine Swaroopa Brahman, otelotvorenje Brahmana.

Taittiriya Upanishad je obznanio, "Kroz Anandu, sve ovo je rođeno; kroz Anandu sve ovo živi; u Anandi

samo sve ovo je sjedinjeno; u Anandi sve ovo počiva". Kao kategorija Brahmana, kategorija Anthar-Atma

poseduje iste atribute. Takođe je rođena iz Anande, puna Anande i stopljena s Anandom. Što više Jnane,

to je sve veća svesnost Anande. Jnani ima Radost kao njegova desna ruka, pomoćnica u svim hitnostima,

i uvek voljna i u mogućnosti da ga spasi.

Bhoomaa znači 'bez granica'. Chandogya Upanishad kaže da Ananda je samo u Bhoomaa, Večitom,

Brahmanu. Opet, druga reč koju koriste Jnaniji da opišu svoje iskustvo Brahmana je Jyotiswarupa, što

znači, 'čija priroda je sjaj, veličanstvo ili svetlost, koji je iliuminacija sam po sebi'. Deset miliona sunaca ne

mogu da se usporede sa Sjajem Param-Atme. Reč Santhiswarupa naznačuje da je Ono Sam Santhi. U

Sruthi tekstu kao Ayam Ayma Saantho… itd., kaze se da je Paramatman sam Prasanthi.

Stranica 16.

Ovo je razlog zašto se Paramatma karakterizujekao večito čista, večito inteligentna, večito slobodna,

večito svetla, večito zadovoljna, večito svesna, itd. Ona je Mudrost Sama po sebi i ona je otelotvorenje

svih učenja. Nije vezana ni za što i stoga je uvek slobodna. Kad se Brahman proba, toga istog trenutka

sve gladi nestaje, sve želje završavaju i tako dobijate zadovoljstvo. Vijnana je ime koje je dato za iskustvo

Brahmana; to je posebna vrsta Jnane, ne kao uobičajeni skup informacija iz udžbenika. To je net rezultat

proučavanja bilo koje studijske grane, kruna celog učenja, isto tako se ponekad oslovljava terminom

Vijnana. Unikatna Jnana Brahmana je poznata pod širim spektom imena Jnana, Vijnana, Prajnana,

Chith, Chaithanya, etc. Chaithanya znači Čista Svesnost; ona je suprotna Nesseenosti ili Jadi, Inertnosti.

Atmajnana čini sve Svesnim, Aktivnim. Brahman je Večito Svestan, Nithya Chaithanya.

Jnani će osećati da je Atma unutar svakoga njegova Atma; on će biti sretan da je on sve to; neće videti

razliku između čoveka i čoveka, jer on može da iskusi samo jednotu, ne različitost. Fizičke razlike u boji,

kasti i doktrini samo se odnose na telo. Ovo su samo obeležja spoljašnjeg tela. Atma je Nishkala, drugim

rečima, nema delova; ona je Nirmala, bez mrlje, nedotaknuta željama, ljutnjom, pohlepom,

privrženošću, ponosom i zavišću; ona je Nishkriya, bez aktivnosti. Samo Prakrithi prolazi sve ove

modifikacije ili samo daje impresiju da je tako modifikovana. Purusha je samo Večiti Svedok, Uvek –

neaktivan, Nepromenjiv.

Za što možete reći, 'Ovo je Istina'? Samo za ono što traje kroz Prošlost, Sadašnjost i Budućnost, što nema

ni početka ni kraja, što se ne pokeće niti se menja, što ima jednak Oblik, ono što ima karakteristike da

15

daje iskustvo jedinstva. Pa, hajde da razmotrimo telo, čula, um, životnu silu i sve takvo. Oni se pomeraju

i menjaju; oni počinju i prestaju, oni su inertni, Jada. Oni imaju tri gune: Thamas, Rajas i Sathwa. Oni su

bez temeljne Realnosti. Oni uzrokuju zabludu o Realnosti. Oni imaju samo relativnu vrednost; oni

nemaju apsolutnu vrednost. Oni sijaju samo zbog posuđenog svetla.

Apsolutna Istina je iznad dometa Vremena i Prostora, to je A-parichchinna, to jest, nedeljiva. Ona ne

počinje; ona uvek i večito postoji; ona je temelj, osnova, samo-obznanjujuća. Znajući ovo, imajući

iskustvo, je Jnanam. To je A-nirdesyam, to jest, ne može biti opisano kao to i takvo niti objašnjeno nekim

karakteristikama. Kako može nešto što je iznad intelekta i uma biti opisano kroz puste reči?

Stranica 17.

Također pod terminom Adrisya, nevidljiv oku, opitčkom instrumentu koji je podložan promeni i koji je

veoma ograničen u kapacitetu. Brahma nikad ne može da bude spoznat bilo čim elementarnim i fizičkim;

kroz Brahman, oko može da vidi, pa stoga kako oko može da vidi samoga Brahmana? Um je ograničen

ograničenjima vremena, prostora i uzroka. Kako može Param-Atma koja je nad ovima i netaknuta njima,

biti ograničena njima?

Termini, Amala, Vimala, Nirmala koji se odnose na Paramatmu podrazumevaju isto značenje: A-mala

podrazumeva odsustvo nečistoće, Nir-mala, 'bez nečistoće' i Vimala, 'čija je sva nečistoća uništena' i isto

tako, A-chinthya (nemoguća za zamisliti), A-vyavaahaarya, (bez ikakve aktivnosti, aktivnost ili rad

podrazumeva postojanje drugoga ili drugih, dok je ona unikatna i tako nesvesna bilo kojeg pokreta

prema ili od drugoga) su reči koje se odnose na Brahman.

Znaj da je Jagath Swaroop Viraatpurusha, forma nametnuta Mayom na Super-dušu. Brahman je to što

je postalo ili izgleda da je postalo sve ovo, Antharyami, Sila Unutrašnjeg Motiva. U Nirguna aspektu je

Primalni Uzrok, Hiranya Garbha, čija manifestacija je Kreacija. Shvatiti ovu tajnu univerzuma i njezin

izvor i postojanje – to je Jnana.

Mnogi ljudi zagovaraju da je Jnana jedana od atributa Brahmana, da je to deo prirode Brahmana,

karakteristika Brahmana, itd. Ali takva mišljenja potiču samo u nedostatku stvarnog iskustva, stvarnog

postignuća Jnane. Argumenti i diskusije se množe kad nema vlastitog iskustva; jer je realizacija Realnosti

individualna, utemeljena na otkriću sebi.

Objavljujem da Jnanam je Brahman, ne puka karakteristika ili stav ili kvalitet. Vede i Sastre objavljuju da

je Brahman Sathyam, Jnanam, and Anantham, ne da Brahman ima ove ili druge atribute. Kad je

Brahman spoznat, onaj koji zna, spoznato i znanje svi postaju Jedno.

Stranica 18.

Zaista, Brahmana se ne može opisati kao takvog i takvog; zato se samo naziva "Sath", "To jeste". Jnana

također je samo Sath, ni više, ni manje. Sruthi koriste reč Vijnanaghana, ukazujući na Brahman. Reč

znači, Suma i Supstanca Vijnane, Znanje sa velikim Z(nanje). Samo oni koji ne poznaju Sruthe i Sastre će

tvrditi da su Jnana i Brahman različiti. Jnanam je Brahman; razlikovanje je nemoguće. Znak je neznanja

tvrditi razliku.

16

Svo znanje koje je ograničeno trima Gunama je Ajnana, ali ne Jnana Transcendentalnog, koje je daleko

iznad Thamasičnih, Rajasičnih, čak i Sathwičkih motiva, impulsa i kvalieta. Kako može tako ograničeno

znanje biti Jnana? Znanje Transcendentalnog mora biti transcendentalno također, u istoj meri i do istog

stepena.

Moglo bi se reći da Brahman ima Formu dok je Jnana Bez Forme; ali su obadvoje Bez forme u pravom

smislu reči. Navodna forma Brahmana je rezultat Avidye ili Neznanja; Forma se pripisuje Brahmanu

samo kako bi služila potrebama Otelotvorenih Duša tokom njihovog otelotvorenja. Apsolut je snižen na

nivo Uslovljenog, jer je Duša također uslovljena u telu. Ne znati da je ova ljudska međuigra samo

uslovljeno stanje Atme je biti snižen na tupost životinje.

"Jnana je panaceja za sve bolesti, nevolje i agonije". Evo kako je Vede opisuju. Za doseći ovu Jnanu,

postoje mnogi putevi, i glavni od njih je Bhakthi, Put koji su prihvatili Vasishta, Narada, Vyasa, Gouranga

i druge velike osobe. Što je ulje za plamen u lampi, Bhakthi je Plamen Jnane. Nebesko Drvo Radosti

Jnane živi na okrepljujućim vodama Bhakthija. Dobro ovo shvatite.

To je razlog što je Krishna, koji je Personifikacija Preme, i koji je prožet kvalitetom Milosti, je rekao u Giti:

"Mene se spoznaje Bhakthijem", "Bhakthyaa maam abhijaanaathi".

Stranica 19.

Zašto je napravljena ova objava? Zato što na Bhakthi putu nema teškoća. Mladi i stari, visokog i niskog

(staleža), muškarci i žene, svi imaju pravo da tim putem hode. Ko među ljudima treba hitni medicinski

tretman? Oni koji su teško bolesni, zar ne? Isto tako, oni koji slepo traže u A-jnani su prvi koji imaju

pravo na učenje i vežbu koja vodi ka zadobijanju Jnane. Zašto hraniti one koji nemaju glad? Zašto davati

lek onima koji nisu bolesni? Brahman ili Jnana, je lek za poništavanje realizacije oni koji su pogrešno

realizovali, o`tklanjanje magle pogrešnog razumevanja ili A-jnanama. To će sagoreti prašinu koja sakriva

Istinu.

Svako, bez obzira na status, društvenu klasu ili sex, može zadobiti Jnanu. Ako se kaže da žene nemaju

pravo na to, zašto je napomenuto da je Šiva učio Parvathi Vedanti? Ili kako je Kapilacharya, veliki Yogi,

poučavao svoju majku, Devahoothi, Sankhya sistemu? Ili kako je Yajnavalkya, veliki Rishi, preneo

osnovne principe Vedantske filozofije svojoj ženi, Maithreyi, kao što je napomenuto u Brihadaranyaka

Upanishadima? Upanishade ne mogu biti lažne. Skripte u kojima su ove činjenice spomenute govore

samo Istinu.

Bez sumnje da je mudrac Matanga bio veliki asketa. Zar Ramayana ne objavljuju da je on podučavao

ženu Sabari tajnama svete doktrine o Brahmanu? Da li je ta izjava netačna? Primer iz ovog vremena, ko

još ne zna da se obrazovana žena Sureswaracharya upuštala sa samim Shankaracharyom u filozofsku

diskusiju o Brahmanu? Tako je glavna kvalifikacija puta koji vodi ka Jnani samo Sadhana, Tapas koji

osoba provodi, a ne nebitna okolnost kao što je kasta, vera ili sex. Ostavljajući sve druge stvari po strani,

osoba bi trebala da se koncentriše na tu Sadhanu i taj Tapas.

17

Gospod je dostupan svima. On je sav od Milosti. Niko drugi osim Gospoda nema taj autoritet da izjavi je

li neko nepodoban za disciplinu Jnane. Ako malo dublje porazmislite, shvatićete da Gospod nikom ne bi

uskratio šansu da Ga dosegne. Varnicama iste vatre, ili kapljama istoga mora, kako može plamen ili more

prekratiti utočište? Gospod nee odbiti niti odbaciti.

Stranica 20.

Otac koji ima četiri sina ne može da kaže da jedan od njih nema pravo udela u njegovoj imovini. Neće biti

pravedno ni ispravno. Onda šta reći o Gospodu, koji je nema ni najmanji trag pristranosti ili predrasuda i

koji je pun milosti? Tvrditi Njegovu pristrasnost je činiti svetogrđe.

Što se tiče pitanja ko ima pravo na Brahmavidya a ko ne, Krishna je rekao u Giti: "Ja nemam omiljenog,

niti mi se neko ne sviđa. Što god bio slučaj, bilo da je osoba muškarac ili žena, ko god Me štuje sa verom i

predanošću doseći će Me, ništa ne može da im stane na put. Ja takođe ću se manifestovati u srcu takvih.

" Da li je Gita, onda, be značenja? Ne, Gita govori duboku Istinu.

Postoji jedno drugo pogrešno verovanje danas. Rečeno je da bi zadobio pravo da radiš Sadhanu za

realizaciju Brahmana, kao što je Japa i Dhyana, osoba mora da se drži striktno odeđenih modela

svakodnevnog ponašanja koje je propisano tradicijom i tako zadobije čistoću. Ne slažem se. Jer lekovi su

neophodni samo za one koji su prikovani za krevet. Kako oni mogu postati krepki i zdravi bez da uzimaju

lekove? Reći da osoba mora da bude čista i dobra i da sledi određena pravila ponašanja pre nego što

krene na put ka Bogu je kao reći da osoba mora da bude oslobođena bolesti da bi zaslužila medicinski

tretman! Ovo je apsurd. Čistoća, dobrota, itd., su sve posledice puta ka Bogu; na njima se ne može

insistirati kao esecijalnim na samom početku ka tome. Uzimanje leka će postepeno dati zdravlje i

raspoložnje; na zdravlju i raspoložnju ne treba insistirati pre nego što je lek propisan i dostavljen! Ovu

očiglednu činjenicu ignorišu mnogi; to je ozbiljna bolest zaista!

Svi oni koji boluju od bolesti Ajnane ili neznanja moraju čitati i razmišljati o knjigama koje se odnose na

tretman bolesti, naime, iskustva starijih u oblasti spritualnog nastojanja. Samo onda oni mogu da

razumeju pravo stanje stvari.

Postoji još jedna tajna uspeha; ovo također mora biti rođeno u umu. Svaki medicinski tretman uključuje

određenu regulaciju i restrikciju ishrane, kretanja, navika i ponašanja. Ovo ne bi trebalo zanemariti ili

olako uzeti. U stvari, ako doktorov savet o ovim stvarima se striktno ne sledi, čak i najskuplji ili najnoviji

ili najefikasniji lek će biti nedelotvoran.

Stranica 21.

Zamisli osobe koje su prošle lečenje, lekove, restrikcije, ograničenja i sve ostalo, i uspešno izašli iz

bolesničke sobe jaki i zdravi! Oni su svih kasta i godina i obaju spolova. Vasishtu je rodila prostitutka;

Naradina majka je bila pralja; Valmiki je pripadao kasti lovaca; Viswamithra je bio Kshatriya; Matanga je

bio član Potčinjenih klasa. Ukazuje se na to da ono što je bitno je konstantna meditacija na Gospoda, ne

obeležja kaste ili vere. Jnana je postignuće osećanja Jednote, realizacija da nema ničega visokog ili

niskog. To je stvarni Božanski Princip, Brahmam.

18

Šećerna lutka ima glavu, vrat, ruke i noge, ali svaki deo je jednako sladak. Od glave do stopala, to je sve

jednaka slatkoća; ne mogu postojati dva oblika slatkoće. Zato se kaže da ne treba biti dualan nego

nedualan, ne Dwaitha nego Adwaitha. Oni koji potiču od Gospodovog Lica i oni koji potiču od

Gospodovih Stopala su obadvoje Njegova deca. Realizacija ove Istine je znak Jnane.

Postoji drveće kao što je džek drvo koje rađa plodove od korena do najviše grane! Da li se voće bliže

zemlji razlikuje od onog koje je na najvišoj grani? Svi su isti, zar ne? Ili da li imaju drugačiji ukus kao da su

različito voće? Naravno, među voćem neko može da bude nerazvjeno, neko nezrelo, neko malo dozrelo,

a neko poptuno zrelo; i ono se može razlikovati u ukusu kao što je to potpuno prirodno. Ali nikada ne

možete da pronađete gorčinu na dnu, a slatkoću na vrhu ili kiselost u sredini. Nerazvijenost, zelenilo i

zrelost su tri faze, ili tri karakteristike.

Isto tako, četiri kaste su četiri karakteristike Guna. Prema njihovoj prirodi i njihovim aktivnostima, četri

kaste su određene. Kao voće istoga stable neki su nerazvijeni, neki zeleni i neki zreli, ljudi se također

svrstavaju u četiri grupe prema njihovom stupnju razvoja što se prosuđuje na osnovu njihovih aktivnosti

i karaktera. Oni u čijim mislima i ponašanju dominira Sathva guna su grupisani kao Brahmini koji se kreću

prema Brahmamu; oni u kojima Rajoguna dominira su označeni kao Kshatriye. Tako, Sastre pričaju o

unutrašnjim kvalitetima kao osnovama kasta, ne drugačije. Zašto? Sama Gita obznanjuje da je Gospod

odredio četiri kaste imajući u vidu (1) dominantnost triju guna i (2) praksu Karmi kao što je Japam,

Dhyanam i druge disciplinarne dužnosti!

Stranica 22.

Iako je rođen kao Sudra, osoba dostiže Brahminstvo kroz Brahmansku borbu i Sadhanu; iako rođen kao

Brahmin, ako taj ideal i nastojanje da se to postigne nisu prisutni, osoba postaje Sudra.

Anushtana i Nishta, vladanje i disciplina – ovo su dva kriterija, odlučujući faktori. Unutrašnji Atmički

Princip je isti u svima. Ne poznaje kastu ili klasu ili konflikt. Relizovati da je jastvo iznad svih ovih

podređenih kategorija, Bhakthi je prvi uslov. Bhakthi se stapa sa Jnanom i identificira se sa njom. Bhakthi

sazreva u Jnanu; stoga ne pričaje o njima kao različitim. Na jednom stepenu zove se Bhakthi, na

sledećem upućujemo na to kao Jnanu. Jednom je šećerna trska, posle šećer.

Kroz Bhakthi, Jiva se transformiše u Sivu, ili još bolje rečeno, zna da je Siva i ideja o Jivi nestaje. Postaviti

se kao Jiva, to je Ajnana; znati sebe kao Sivu, to je Jnana.

Bela tkanina koja je zaprljana se natapa u vodu, čisti sa sapunom, zagrejava i tuče na ploči kako bi

zadobila natrag boju i stanje. Isto tako, ukoloniti nečistoću Ajnane koja se prilepila čistoj Sath-Chit-

Anandi Atme, voda neukaljanog ophođenja i ponašanja, sapun razmišljanja o Brahmamu, zagerejavanje

sa Japam i Dhyanam i ploča Odricanja su svi neophodni. Samo onda temljno Brahmamstvo Atme isijava.

Ne pomaže ako je sapun dobar kada je voda zamućena. Sav taj sapun i sve poteškoće grejanja i lupanja

će biti izgubljeni, jer će tkanina i dalje biti prljava kao i pre. Ovo objašnjava zašto mnogi aspirani ne

uspevaju. Iako su meditirali o Brahmamu mnoge godine i studirali o tome dugo vremena, njihovi modeli

19

ponašanja i ophođenja su svi loši. Greška je u vodi, ne sapunu! Njihove dnevne navike, dela i aktivnosti

su zlobne i niske; Dhyana na Brahmama je sva protraćena.

Stranica 23.

Ljudi u njihovom neznanju oklevaju da private strogost spiritualne discipline, smatrajući ih za

mnogostrukim okovima slobode življenja. Oni osuđuju Božansku zapoved i otkazuju Božju Milost. Ta

zapoved se ne razume i nije poštovana, nije poslušana i čak se bori protiv nje. Ali mudar čovek koji seje

pšenicu će biti blagoslovljen žetvom pšenice; budala sije suze i plače što pšenica ne rađa. Za svakoga u

svetu, bilo da mi to verujemo ili ne, dva i dva su četiri; rezultat ne ovisi o vašem sviđanju ili nesviđanju.

Činjenica da je u svakom biću Vrhovni je slična neizbežna Realnost. Bog neće odustati ako je opovrgnut

ili ući ako je pozvan. On je tamo, to je samo Biće bića. Ovo je Istina i ako želite da je znate i doživite,

razvijte viziju Jnanija; bez toga, nikad je ne možete videti. Kao što vam samo teleskop omogućava da

vidite stvari koje su daleko, tako i 'Jnanaskop' ili Jnanadrishti je esencijan za viđenje Brahmama koji je

imanentan u svakom biću.

Kao što dete odbija da poveruje u stvari izvan svoje vizije viđenja, slabići koji se boje napornog rada

potrebnog za pobjedu Drishtija odbijaju da veruju u Sveprožimajućeg, Sveuključujućeg Brahmama!

Grupa ljudi sa zanimljivim idejama je nedavno iznikla i oni se razmeću sa velikim ponosom, jer nemaju

čežnju za Bogom, čak ni koristi od Boga; oni su Sevake i oni su zadovoljni sa svojom Službom! Ali bit Seve

je nesebičnost i odricanje od plodova; Sevake nemaju pravo da nipodaštavaju pobožne i Duhovne

aspirante kao inferiorne. Jer to je samo posezanje za plodovima, a zanemarivanje drveta! Nesebična

služba je konačni plod Bogopokloničke Discipline. Kako voće može da se dosegne bez dugog i napornog

gajenja drveta? Sama osnova Nishkaama Karme je Prema prema svim živim bićima, Prema koja ne traži

nagradu. Bez duhovnog iskustva ove više Ljubavi, nesebična služba je nemoguća.

Danas, svet je pun ljudi koji teže dobroj zaradi za sebe ali nisu voljni da daju dobru vrednost za stvari

koje primaju. Oni žele Boga, ali zauzeti su sa kultivisanjem neke druge letine! Oni je ne traže i ne streme

za njom dan i noć; oni imaju, u drugu ruku, postavljenog boga bogatstva u njhovim srcima i troše sve

svoje vreme i energiju bogoslužeći mu i moleći za njegovu naklonost.

Stranica 24.

Kako čisto je srce puno Bhakthija za Gospoda i Preme prema svima! Nesebična Služba je moguća samo

od strane tih; ostali samo brbljaju o tome i pretvaraju se da su motivirani time. Samo oni koji su čvrsto

utemeljeni u veri da su svi deca Boga, da je On Sila Unutranjeg Motiva svakog bića, mogu da se uključe u

tu klasu društvene službe.

Za one koji ne vide koristi od Boga ili Bhakthi, egoizam je srce njihove ličnosti, i egzibicija njeno vanjsko

odelo. Koliko god je napisano i pročitano, taj egoizam neće nestati. Ego svesnost vodi samo-

20

uveličavanju; i kada ja nadzire srce, ni jedno delo koje je vredno da se zove Služba ne može da proizađe.

To je puka sebična pohlepa koja ga naterava da označi svoje delo kao Službu.

Neznanje neće nikad nestati dok ovo razlikovanje ne ugasne. " Ovaj svet je samo Bog i ništa više. Sve,

svako biće jer samo Njegova Manifestacija, noseći uz to novo ime i novi oblik" – Ljubav je Istina, verujte

u to, i onda imate pravo da pričate o Sevi, Bhakthi i Dharmi i imati autoritet da držite govore o ovim

putevima. Znanje Realnosti će ti pokazati da Bhakthi, Seva i Dharma su svi jedno i nedeljivo. Bez tog

znanja, nesebična služba, itd., postaje puko vežbanje licemerstva.

Svako delo učinjeno sa svesnošću tela je ograničeno na sebičnost; nesebična Seva nikad ne može da se

postigne dok je osoba uronjena u svesnost tela. Ali svesnost Deva umesto Deha, Bog umesto tela, će

izneti blistavost Preme. Sa tom inspiracijom i vođstvom, čovek može da postigne mnogo dobroga bez i

da zna ili da se iskazuje da je nesebičnot njegovo gledište. Za njega, sve je Božja Volja, Njegova Leela,

Njegov Rad.

Svetlo je mudrost. Bez Svetla, sve je Mrak. Ako niste osigurali lampu Jnane da osvetli vaš put, posrćete u

pomrčini sa Strahom kao vašim pratiocem. Nema veće obmane od Straha, nema većeg Neznanja

moćnijeg od toga. Odluči stoga da putuješ po dnevnom svetlu Jnane i budi dostojan ovog ljudskog

rođenja. Kroz svoj uspeh, možeš čak da učiniš vrednim živote drugih.

Stranica 25.

Vairagya ili Nevezanost takođe zavisi od Jnane kao i od Bhakthi. Oduzmite Vairagyi tu osnovu i brzo ćete

uvidjeti kako pada. Zašto, ovo je osnovni uzrok za želju duhovnog razvoja danas. Ovo troje moraju da se

naglase u Sadhani; oni ne bi trebali da se razdvaju i da im se teži individualno.

Bhakthi uključuje Jnanu; ako je Vairagya (Nevezanost) izolirana od Bhakthi i Jnane, Jnana je izolirana od

Bhakthi i Vairagye i Bhakthi je izolirana od Vairagye i Jnane; svaka odvojena je neučinkovita. Najbolje je

što svaki izolirani put može da pruži je malo vežbe u čistoći. Stoga nikada nemojte da razvijte nadmenost

i da izjavite da ste vi Bhakthe ili Jnaniji ili Vairagiji (Askete). Sadhake moraju da zarone u Triniti Bhakthi-

Jnana-Vairagya. Nema drugog puta za spasenje.

Pre svega, budite čisti i sveti. Aspiranata i Sadhaka ima mnogo; ali ovih koji su čisti u srcu, broj je mali. Na

primer, ramzmotrite ovu činjenicu: postoje mnogi koji religiozno iščitavaju Gitu uvek iznova; postoje

mnogi koji se odriču tokom čitanja sate i sate, ali osobe koje provode esenciju Gite su retke. One su sada

kao gramofonske ploče, reprodukujući nešto kao tuđu pesmu, u nemogućnosti da sami pevaju, u

neznanju o radosti pesme. Oni nisu Sandhake uopšte. Njihova Sadhana ne zaslužuje to ime.

Život mora da se sagledava kao manifestacija triju Guna, kao igra temperamenata koji povlače konce

lutke. Ova svest mora da prožme svaku misao, reč i delo. To je Jnana koju trebaš. Sve ostalo je Ajnana.

21

Jnani neće imati ni tračak ljutnje u sebi, voleće sva bića; neće biti zatrovan egom, delovaće onako kao što

govori. Ajnani će se identifikovati sa sa grubim telom, čulima i umom, starima koje su samo oruđe i

instrumenti. Večito čista Atma je iza uma, i tako ova greška Ajnanija vodi ga u nevolju, gubitak i jad.

Sva imena i fome koje ispunjavaju ovaj univerzum i sačinjavaju njegovu prirodu su samo tvorevine Uma.

Stoga, um trenba da se kontroliše i njegove neuračunljive ideje smire da bi se uvidela Istina. Uvek u

pokretu valovi jezera moraju da budu utišani kako biste jasno videli dno. Isto tako, valovi neznanja koji

talasaju um moraju da budu smireni.

Stranica 26.

Držite um podalje od niskih želja koje trče za prolaznim užicima. Skrenite svoje misli od ovih i usmerite ih

prema večitom Blaženstvu koje potiče od znanja Unutrašnjeg Božanstva. Držite ispred oka uma greške i

padove čulnih užitaka i svetovne sreće. Tako, možete da rastete u razlučivanju, nevezanosti i duševnom

rastu.

Kao što se zlato koje se topi u peći oslobađa nečistoća i sija u čistom veličanstvu, čovek takođe mora da

se topi u peći Yoge na vatri Vairagye. Imati ovu Jnanu je znak Samadhija, kao što su to neki objasnili.

Za ove koji su sposobni da se samokontrolišu u skladu sa ovim rečima, unutrašnja snaga će se postepeno

porasti i Realnost koja se sad ne razume će se očistiti od magle. Strpljivo kultivišite naviku meditacije na

vašu Atmičnost i vidite partikularno kao Univerzalno. Kroz Samadhi, postignuće Oslobođnja je

garantovano.

Izvor egoizma itd., potiče od neznanja Osnovne Istine. Kad znanje Atme osvane, neznanje sa svojim

turobnim mislima brige i jada će nestati. Znak Jnanija je odsustvo egoizma, istrebljenje želja, osećaj

jednake Ljubavi za sve bez razlike. Ovo su osnove Atmajnane.

Možete da vidite bez očiju, čujete bez ušiju, govorite bez jezika, mirišete bez nosa, dodirujete bez tela,

hodate bez nogu; da, uvek imate iskustvo bez uma. Jer vi ste Čista Esencija Sami po sebi; vi ste Vrhovno

Jastvo. Nemate svesti o ovoj Istini; zato se gušite u neznanju. Osećate da ste samo čula i stoga

dožjlviavate jad. Pet čula su ograničena umom; to je um koji odvojeno aktivira čula i koji je pogođen

njihovim reakcijama. Čovek čita kroz oko povezano sa umom i stoga doživljava poraz. Ali Jnani ima

Divyachakshu, Božansko oko, jer ima Božansku viziju; on može da čuje i vidi bez pomoći čula.

Stranica 27.

Kao što je rečeno u Giti, Gospodova stopala su svuda, Gospodove ruke su posvuda. Njegove oči, Njegove

uši su svuda. On vidi sve, On čini sve. Lišen čula, On čini da sva sva čula funkcioniraju. Za shvatiti ovu

misteriju, mora da se hodi putem Jnane. Kada se osoba razvije u potpunog Jnanija, ona postaje To i To je

22

uronjeno u njega i obadvoje postaju nerazlučivi. Onda on shvati da je nedokučiv, identifikovani

Brahmam, neogrinačen sa iluzornom superimponiranjem imena i forme.

Kada vatra gori, svetlo može da se razluči iz daleka; ali oni koji su daleko ne mogu da se nadaju da će

osetiti njegovu toplinu. Isto tako, jednostavno je opisati blistavost Jnane za osobe koje su daleko od

postignuća; samo oni koji su joj se približili i osetli je i uronjeni su u nju mogu da iskuse njeznu toplinu i

radost, koja potiče od nestanka iluzije.

Zbog ovog, neprekidan Thapas, neprekidna meditacija na Boga su potrebni. Čista Esencija može da bude

spoznata Bhakthi Sadhanom. Cilj Bhakthi je zaista Jnana. Kad autor piše predstavu, cela predstava će već

da bude u njegovom umu, pre nego što stavi olovku na papir, čin nakon čina, scena nakon scene. Ako on

nema sliku cele drame u svom umu, on nikad neće posegnuti za idejom da je napiše. Ali uzmite slučaj

publike. Oni mogu da shvate priču samo nakon što je drama završena; ona se otkriva scenu po scenu.

Jednom kad su shvatili temu, oni takođe mogu sa samopouzdanjem da opišu drugima sadržaj priče.

Slično, za Gospoda, ova Drama Vremena sa tri Čina, Prošlost, Sadašnjost i Budućnost, je jasna kao kristal.

U treptaju Oka, On zna sva Tri. Jer On je Sveznajući; to je Njegov Plan koji se odvija, Njegova Drama koja

se daje na pozornici Kreacije. I glumci i gledaoci su izgubljeni u konfuziji, ne mogu da naslute njeno

značenje i razvoj. Jer kako može jedna scena ili jedan akt otkriti njeno značenje? Morate da prođete kroz

celu predstavu da bi se priča otkrila.

Bez jasnog razumevanja predstave u kojima oni igraju svoje uloge, ljudi prijanjaju za grešku da su oni

Jiviji i protraće svoje živote, udarani valovima radosti i žalosti.

Kad je misterija razjašnjena, i predstava se pokaže samo kao predstava, spoznaja osvane da ste vi On i da

je On vi. Stoga, pokušajte da spoznate Istinu iza Života, tragajte za Osnovnim, hrabro idite za

inherentnom Stvarnošću koja je ispod svega. Tragaoci Jnane moraju uvek da budu svesni ovoga.

Stranica 28.

Gospod je u svakom srcu, u suptilnoj kao i gruboj formi. Tako Jnani, koji je imao viziju Atme koja

dominira na Unutrašnjem Planu, nikad neće biti pogođen tugom; ona nikad ne može da ovlada njime.

Atma je mravu i slonu, u atomu kao i u atmosferi. Sve jer prožeto Brahmamom. Tragaoc mora da

preusmeri svoju pažnju od vanjskog sveta ka unutra; mora da sazna uzrok uznemirenja uma. Ovaj proces

će se umanjiti i uništiti aktivnosti uma koje vas čine da sumnjate, raspravljate i odlučujete. Od tog

stepena pa napred, ushićenje bivanja samim Brahmanom biće stalno. Ovo će stabilizovati Sath-Chith-

Anandu koja proizlazi iz tog iskustva.

Takav Jnani nikad ne može biti pogođen radošću ili bolom, bez obzira koliko je velika; uvek će biti

uronjen u okean Atmanande, blaženo nesvestan sveta oko sebe, daleko iznad njegovih zapleta.

Ovo je disciplina Brahma-abhyaasa, drugim rečima, uvek prisutna vežba prisećanja na Brahmama

Univerzuma, molitva tom Aspektu Brahmama s Formom, pričanje o Njegovoj Slavi, bivanje u Njegovom

Drušvu i življenje uvek u Njegovom Prisustvu. Zato je Panchadasi rekao, "Thath chinthanam, thath

23

kathanam, anyonyam thath prabodhanam, ethath eka param thwam cha, Jnanabhyaasam vidur

budhaah". "Misli posvećene samo Njemu, govor posvećen samo Njemu, razgovor usmeren samo na

Njega, ovo jednousmereno postojanje mudri nazavaju Disciplina Jnane". Ovo je lekcija koju je Krishna

poučio u Giti. "Math chiththaa mathgatha praanaa bodhayanthah parasparam, kathayanthi cha maam

nithyam thushyanthi cha ramanthi cha". "Oni fiksiraju um na mene, oni prežive samo zato što me dišu,

oni dele informacije jedno drugom o Meni, oni razgovaraju samo o Meni, oni su sretni i zadovoljni samo

sa ovim". Ova neprekidna misao na Gospoda se još zove Brahmachinthana ili Jnaanaabhyaasa ili

Atmaabhyaasa.

Um trči za spoljašnjim objektima samo jer ga vuku čula ili zbog zablude koju je uzrokovalo

superimponiranje spoljašenjeg sveta na karakteristike stalnosti, itd. Stoga se uvek iznova moraju vraćati

da bi putovali ka ispravnom cilju.

Stranica 29.

Na početku posao je težak; ipak, ispravnim treningom, uznemirenosti mogu da budu smirene Japom Om.

Vežba se sastoji od sama, dama, uparathi, thithiksha, sraddha i samadhana. Drugim rečima, um se

kontroliše dobrim savetom, višim privlačnostima, povlačenjem iz čulnih objekata, mogućnošću da se

nosite sa usponima i padovima sudbine, čvrstinom i stabilnošću. Nepokoran um može polako da se

okrene prema Brahmadhyani ako mu se najpre pokaže slatkoća Bhajana, delotvornost molitve i

smirujući efekti meditacije. Mora također biti vođen negovanjem dobrih navika, dobrog društva i dobrih

dela. Dhyanam će, kako napreduje sve više, dati sve veći interes. Um tako treba da bude zatvoren u

pećinu srca. Konačni rezultat ove discipline je ništa manje nego Nirvikalpa Samadhi ili nesmetana

Smirenost.

Ovaj Samadhi je istinski govoreći Brahmajnana sam po sebi, Jnana koja daje oslobođenje ili Mokshu.

Disciplina za ovo sastoji se od tri vežbe: odustajanje od žudnje, eliminacija uma i razumevanje Stvarnosti.

Ova tri trebaju da se neguju ravnomerno i sa istim žarom. Inače, uspeh ne može da se osigura; jedno od

njih nije dovoljno. Instinkti ili impulsi ili Vasane su prejaki da bi posustali lako; oni čine čula aktivnim i

pohlepnim i vežu osobu sve više. Pažnja stoga treba da bude data sublimaciji ili podjarmljivanju čula i

nagona iza njih, do razvoja samoodricanja, neumorno sleđenje razuma i razlučivanje kako um ne bi

preuzeo kontrolu nad čovekom. Kad se um pobedi, osvit Jnane je u najavi.

Sadhaka mora da bude uvek budan, jer čula mogu da se trznu svaki čas: naročito kad se Yogi druži sa

svetom i svetovnjacima . Osnovna Istina mora da se konstantno drži isped oka uma. Želje ne bi trebale

da se množe. Vreme ne bi trebalo da se gubi; ne, ni jedna minuta. Žudnja za jednom ugodnom stvari će

uroditi sa žudnjom za još ugodnijim stvarima. Presecite sam koren želje i postanite čovek koji upravlja sa

sobom. Odustajanje od želja će vas brzo odvesti do vrhunca Jnane.

Jnani ili oslobođena osoba neće biti pogođena radošću ili tugom, jer kako može bilo koji događaj

prouzrokovati reakciju u njemu koji je izbrisao um? Um je taj koji vas čini da 'osećate'; kad je osoba uzela

24

otrov koji umrtvljuje svest, on ne oseća ni bol ni radost, jer tad je telo rodvojeno od uma. Isto tako,

mudrost, kad osvane, razdvaja um i drži ga na odstojanju od svih kontakata.

Stranica 30.

Posebnom disciplinom, turbulencija uma može da bude stišana; kao rezultat ovoga, postaje moguće da

se iskusi Blaženstvo Atme, slobodno od njegovih potezanja. Um ga privlači napolje i nudi objektivna

zadovoljstva. Ali mudar čovek zna da su ona prolazana. Za njega je Atma dovoljno da ispuni sve želje za

srećom - potpunom i trajnom. Tako da on neće imati potrebe za spoljšnjim svetom.

Jnani će zadobiti neke posebne moći također, kroz svoje dobronamerne rezolucije, njegove

dobronamerne poticaje i svrhe. Putem ovih, on može da postigne sve što želi. Veličina statusa Jnanija

zaista neopisiva, iznad imaginacije. Iste je prirode kao blistanje i veličanstvenost Samog Gospoda. Zašto,

on postaje Brahmam koji je oduvek bio. Zato je objavljeno, Brahmavid Brahmaiva Bhavathi, Brahmavid

Aapnothi Param. Drugim rečima, "onaj ko zna Brahmana postaje sam Brahman; postiže Brahmanstvo."

Činjenica da je ovaj svet nestvaran i samo Brahman je stvaran, mora postati jasna; onda će svi impulsi

biti uništeni; neznanje razoreno. Dragulj Jnane mora biti ukraden od Uma; to To uhvaćeno, dragulj može

da bude vraćen. Dragulj vam daje pravo na status i dostojanstvo Brahmama, koje odmah usvajate.

Velike duše koje su dostigle ovu Atmajnanu zaslužuju obožavanje. One su svete; jer su dosegle

Brahmam, pravo svako ga na svetu, bez obzira koliko je velik i bez obzira na oblik Tapasa. To je

Kraljevstvo koje oni traže, čast kojoj teže. Ovo je velika misterija, misterija razjašnjena u Vedama,

Upanishadama i Sastrama. Rešenje ove misterije čini život vrednim; to je ključ oslobođenja.

Stranica 31.

Istina i laž moraju da se drže odvojeno oštrim nožem Jnane. Ona drži svet podalje i donosi na dohvat

Dom Gospodnji. To Obitavalište je Nithyananda, Večitog Blaženstva, Paramananda, najvše Blaženstvo;

Blaženstvo Brahmana:

Maya, svojom snagom (1) skrivajući stvarnu prirodu i (2) impozicijom nestvarnog na stvarno, čini jedan i

jedini Brahmam da se pokazuje kao Jiva, Eswara i Jagath, tri entiteta dok postoji samo jedan! Snaga

Maye je latentna, ali kad postane očigledna, ona uzima formu uma. Onda mladice ogromnog drveta (koji

je Jagath) počinju da klijaju, razvijajući lišće mentalnih impulsa ili Vasana, i mentalnih zaključaka ili

Sankalpa. Tako je ceo ovaj objektivni svet ništa drugo nego rast ili Vilasa uma.

Jiva i Eswara su uhvaćeni u ovaj rast i nerazdvojno su povezani u Jagathu i tako su oni takođe tvorevine

mentalnih procesa kao stvari koje se pojavljuju u svetu snova.

25

Zamislite Jiva, Eswara i Jagath kao nacrtane; slikoviti Jagath ima i Jivu i Eswaru sadržane u sebi i svo troje

izgledaju kao različiti entiteti iako su kreirani sa istom bojom. Isto tako isti mentalni procesi kreiraju

izgled Jive i Esware kao prožimajućeg i imanentnog, u pozadini Jagatha.

To je Maya koja proizvodi iluziju Jive i Esware i Jagatha: ovo je objavljeno u Sruthima. Vasishtasmrithi je

objasnio da su mentali procesi odgovorni za magični ples Njega i Mene, Ovog i Onog, Moga i Njegovoga.

Izraz "Sohamidam" koji se nalazi u tekstu usmerava na Jiva, Eswara i Jagath. "Sah" znači On,

Nemanifestovani, Superduša, Moć iznad svega, Easwara. "Aham" znači "I", entitet obavijen svešću onoga

koji čini, itd. "Idam" znači ovaj objektivni svet, opažajni čulni svet. Tako je jasno da su ova tri samo

produkti mentalnih procesa i nemaju nikakvu apsolutnu vrednost; njihova vrednost je samo relativna.

Stranica 32.

U budnom stanju i za vreme sanjanja, ovo troje izgledaju stvarno, ali za vreme dubokog sna dok smo

nesvesni (kao kad padnemo u nesvest), um ne radi i tri ne postoje! Ova činjenica je u dometu iskustva

svih. Stoga, sada nije jednostavno za vas da shvatite da će sva ova tri nestati zauvek kada su putem

Jnane, mentalni procesi uništeni. Tada osoba zadobija slobodu od vezanosti za ova tri i zna za Jedan i

Jedini Entitet. Ustvari, on se stabilizuje u Advaitha Jnani.

Samo Jnana je izvojevana analizom mentalnih procesa može da dokrajči Mayu. Maya cveta na neznanju i

odsutnosti razlučivanja. Stoga, Vidya donosi sudnji dan Mayi.

Grozničavost nastaje kao rezulat vaših dela; ona cveta na pogrešnim modelima života i ishrane; ona

raste sa razvojem takvog lošeg ponašanja. Ideja o zmiji što je Maya, cveta na neznanju o pravoj prirodi

konopca; ona raste i postaje dublja time što čovek više zaboravlja konopac koji je osnova. Neznanje koje

sprečava i odlaže ispitivanje prirode Atme čini da Maya cveta. Maya potaknuta ovim stavom postaje

gusta kao mrak. Kada plamen Jnana prosvetli, mrak je otklonjen zajedno sa iluzijom o Jivi, Jagathu i

Eswari.

Ispitivanje čini da zmija nestane; ostaje samo konopac posle toga. Isto tako, Maya i cvetavanje Maye

kroz um kao Jiva, Jagath itd., će nestati čim se uradi Vichara o realnosti pojavnosti. Osoba shvaća da ne

postoji ništa drugo osim Brahmana. Samo Brahman preostaje.

Što se tiče pitanja, kako jedna stvar može da se pojavi kao dve, može da se da odgovor da, pre

ispitivanja, Brahmam izgleda kao Jagath iako je njegova prava priroda nije prošla kroz nikakvu promenu,

baš kao što shvatamo da je zdela zdela, nakon što ispitivanje pokaže da je to u osnovi samo glina. Kruna,

naušnice, lančić svi izgledaju različito dok ispitivanje ne otkrije da su oni u osnovi, fundamentalno, zlato.

Isto tako, jedan Brahmam je prisutan u mnogim formama i pod raznim imenima tako da daje impresiju

multipliciteta. Samo Brahmam jeste, bio je i biće. Uverenje da je ovaj Jagath samo superimpozicija je

stvarna Vidya. Ova Vidya je kraj celog neznanja.

26

Stranica 33.

Zec nema rog; to je opis nečega što je superimponirano; znanje realnosti samo će uništiti ideju zauvek.

Tad će pogrešna ideja izbledeti. Samo oni u neznanju će prijanuti za Mayu kao Istinu; mudri će opisati to

kao "Neopisivo" ili "Iznad objašnjenja", jer je teško objasniti kako je Maya nastala. Mi samo znamo da je

tamo, da zavara. Mudri je nazivaju "zečevi rogovi".

Kad se bezazlenoj deci kaže, "Gle! Eno se šulja duh tamo!", oni veruju da je to istina i jako su preplaše.

Isto tako, nerazmišljanje, osobe u neznanju postaju uverene u realnost objekata oko njih putem uticaja

Maye. Oni nadareni sa Vivekom, međutim, razlikuju između pravog Brahmana i lažnog Jagatha; drugi,

koji nisu u mogućnosti da to učine, ili da spoznaju pravu prirodu Maye, jednostavno je odbace kao

'iznad opisa, 'anirvachaneeya'.

Jnaniji koji su jasno spoznali njezine istinske karakteristike kao mojka čiji je leš kremirao sin! To je

iskustvo Maye koje daje polet Jnani, ili 'otkroviteljsku mudrost'. Dete Vidya ubije majku čim se rodi. Dete

se rađa sa tom svrhom ubistva majke, i njegov prvi zadatak je priordno kremacija mrtve majke.

Kad se jedno drvo trlja o drugo u šumi, nastaje vatra i ona sagoreva oba drveta. Isto tako, Vidya ili znanje

koje je nastalo od Maye uništava sam izvor znanja. Vidya spaljuje Avidyu do pepela.

Kao izraz "zečev rog", što je ime za nepostojeću stvar, Maya je također nepostojeća i osoba samo treba

da zna kako da je izbaci iz svesti. Tako kažu Jnaniji.

Niti je ovo sve. Označite bilo što nepostojećim kao Avidya ili Maya. Što god postane beznačajno,

bezvredno, neistinito, bez osnova i bezživotno kada znanje raste, to možete da uzmete za Mayinu

manifestaciju.

Stranica 34.

Druga zanimljiva tačka je sledeća: Može se raspravljati da Maya donosi Vidyu, Maya je ispravno i

prikladno i zaslužuje poštovanje; ali Vidya koja potiče od nje takođe nije stalna. Čim je Avidya uništena

putem Vidye, Vidya takođe svršava. Drvo i vatra, obadvoje su uništeni kad vatra završi svoj posao.

Jnana koja potiče od pukog slušanja Vedanthe ne može da se nazove Direktno Znanje. Pošto greška

zamenjivanja jedne stvari sa drugom nije odstranjena stvarnim iskustvom u tom procesu učenja, kako

može da se tretira kao direktna ili autentična? Ne, ne može biti; ona je samo indirektna.

Naravno, slušajući o Swarupi Brahmana (koji je jednino Sath, Chith i Ananda), osoba bi mogla da stvori

sliku ili zamisli Ga; ali osoba stvarno mora da 'vidi' Brahmana, Svedoka Pet Ovojnica osobe (Annamaya,

Pranamaya, Manomaya, Vijnanamaya i Anandamaya.)

Možda znate iz Sastra da onaj koji ima četiri ruke i nosi Sankha, Chakra, Gada i Padma u njima je Vishnu;

možda Ga čak i zamišljate tako u Dhyani; no ipak, dok Ga stvarno ne 'vidite' vašom vlastitom vizijom,

27

znanje zadobijeno studiranjem ikonografije nikad ne može da se porediti sa Prathyaksha ili Direktnom

Percepcijom.

Pošto se Oblik Vishnua zamišljena drugačije i kao spoljašnje kad se razume kroz studiranje Sastra, ono

što zaista dobijate je indirektna inferenca, ne Direktno Iskustvo. Iako je osoba u neznanju o činjenicama

da je Brahman Njegovo vlastito jastvo (ne različito ni vanjsko), zar ne može da Se realizuje kao Brahman

čim čuje objavu Mahavakye koja kaže "that thwam asi" koja otkrica tu temeljnu Istinu? Ali on to ne čini.

Možete da sumnjate da li znanje dobijeno od Sastra o stvarima različitim od vas, kao Raj itd., ima ikakve

vrednosti; ali to ne biste trebali da govorite! Jer te iste Sastre su rekle da ste vi Sam Brahman, da ste vi

fundamentalno Brahman i ništa više, putem Mahavakya ili Velikih Proglasa. I one vas također

opomenjuju da se Direktno Iskustvo ne zadobija pukim slušanjem Mahavakya!

Stranica 35.

Progres aspiranta je ove prirode: On razmišlja o onom što je čuo sa verom i posvećenošću dok ne shvati

karakter Atme indirektno; onda, da bi pretočio to znanje u stvarno iskustvo, on započinje process

Manane, npr., okrećući ga u Manasu ili umu.

Atma je prisutna svuda i u svemu je; ona je nedotaknuta; sveprisutna je kao Akasa ili Ether; čak je iznad

Akase; Akasa je u Chithu ili Univerzalnoj Svesti; tako da se oslovljava sa 'Param' ili Iznad; u Sruthima je

opisana kao 'Asango-ayam Purushah'. "ovaj Purusha je nevezan".

Atma je bez afekta i netaknuta bilo čim; iznad svega je i slobodna je od uznemirenja i aktivnosti. Ne biste

trebali da sumnjate da li je bezgranična ili ne. Ona je iznad triju Ograničenja Prostora, Vremena i Uzroka.

Ne možete da kažete da je Atma na jednom mestu, a na drugom ne. Nije ograničena prostorom. Ne

možete da kažete da postoji u jednom periodu vremena, a u drugom ne. Nije ograničena vremenom.

Atma je sve; ne postoji ništa što nije Atma. Atma je Sve. Stoga nema ograničenja Vasthu, (netvari), ili

Imena ili Oblika. Atma je Potpuna i Slobodna; znati ovo je najcelovitija Jnana, Najviša Istina.

Sumnja može da ponikne ovde: Ako je Atma prisutna u svemu, kao Akasa, zar nije onda podložna

tranformaciji, Vikara, ili promeni? Ne; postoji, izvire, raste, menja se, opada, umire – ovo su šest

transformacija ili Vikara; ali Atma je univerzalna, večiti svedok koji spoznaje Akasu i druge elemente,pa

stoga nema nikakvih modifikacija; ona je Nir-Vikara.

Kada se kaže da je Atma Nir-Vikara, to znači da neke durge stvari imaju Vikaru ili modifikaciju. Stoga se

postavlja pitanje, kako reč, Adwaitha, može da se koristi? Sad, neke stvari imaju Vikaru, a druge nemaju.

Ali kada ne postoji ništa osim Atme, pogrešno je pričati o dvostrukom entitetu; nije dva; jedan je! Nema

sumnje u ovo; ne može da nastane.

Kako može da se kaže da nema ništa izvan Atme? Iz ovo razloga: Atma je Uzrok svega ovoga, i ne može

da bude razlike između Uzroka i Posledice. Uzrok ne može da bude bez Posledice, Posledica ne može da

bude bez Uzroka.

28

Stranica 36.

Neki mogu da boluju od sumnje: kako Atma može da bude Univerzalni Uzrok? Atma je Univeralni Uzrok

jer je Univerzalni Posmatrač. Posmatrač je uzrok cele zablude u ovom svetu; posmatrač stvara srebro na

majci bisera; razne scene sveta snova su kreacije posmatrača. Isto tako, Atma, koja je posmatrač, je

instrument za multiplicitet stvari koji se doživljavaju za vreme budnoga stanja.

Svet je iluzija, koji na račun igre Maye ostavlja dojam da je pooldžan promeni imena i formi i involuciji

istih dok ne dođe do velikog raspada Pralaye ili Univerzalne Vatre, Iluzija nestaje sa Svetlošću Jnane, kao

što Svetlo razotkriva zabludu da je konopac zmija! Onda, znanje Atme je Sve, puni i ispunjava; Atma je

jedna potpuno! To također obznanjuju Sruthi.

Atma je uvek zadovoljna i blažena. Za tebe, jedna stvar izgleda privlačnija od druge i tako ovo čulno

vezivanje i privrženost su rezultat iluzije i želje. To je poput psa koji glođe kost i kad krv procuri iz

njegovog jezika i pomeša se sa košću, on pronalazi sve više slasti u kosti zbog dodatnog ukusa. Kad

dobije drugu kost, odbacuje prvu i trči za drugom. Što Atma čini je da superimponira na spoljašnje,

prolazne objekte, njeno unutrašnje blaženstvo, i tako obavija taj objekt sa određenom privlačnošću.

Objekti se smatraju za one koji daju zadovoljstvo, ali u stvari nije tako; oni samo dodaju žalosti. Uvek

promenljivo, ova naklonost prema stvarima kako je posmatra oko u zabludi; je ograničena, ne

neograničena.

Vezanost za Atmu neće podleći nikakvim modifikacijama; čak kad čula i telo propadnu, Atma će preostati

i uliti blaženstvo. Neograničena je i neuništiva. Svako ima ve