Revista de difusión cultura humanista y filosofía, teología, literatura, ciencia. Septem Artes Liberales - abril 2011
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Artes liberales, Filosofía, Cultura, Literatura, Teología, Ciencia, Pensamiento, Humanismo, Renacimiento< La manifestación del espíritu Número 1 | año I | ejemplar gratuito de difusión cultural humanista | marzo 2011 | hecho en México Ubi spiritus ibi libertas | Una calurosa Bienvenida | Trascendencia de la argumentación en la actualidad | [Por Sebastián Gómez Sámano] La educación musical en la Polis | [Por Carlos Jiménez] Entre la dulce miel | [Por el doctor Ezequiel Téllez]
«¿Dónde está el sabio? ¿Dónde el erudito? ¿Dónde el
filósofo?» Con estas palabras Basilio de Cesarea
pregunta por aquél que está dispuesto a dar la vida
por la verdad, sin encontrarlo; y hace un homenaje a
un hombre sencillo de nombre Barlaam que fue
capaz de sufrir tormentos antes de negar su fe en
Cristo, la verdad que él creía. Por eso Basilio
concluye su poema diciendo «Hoy, un hombre de
campo es para nosotros insuperable maestro de piedad».
Hoy se replica aquella inquietud con urgencia:
¿Dónde está el sabio, erudito, filósofo?
Las artes liberales, entendidas como las artes del
espíritu, pretenden reparar aquella falta donde el
sabio temió el compromiso y prefirió su vida antes
que perderla por la verdad.
Septem Artes Liberales es el medio del que nos
servimos para promover las artes del espíritu en sus
diferentes manifestaciones: filosofía, teología,
ciencia, artes, pensamiento, en sus múltiples
dimensiones. De igual modo, este medio es el que
ponemos a disposición de cada uno de los lectores,
colaboradores y simpatizantes con el único fin de
contribuir a la edificación de un mundo más
humano.
Una calurosa Bienvenida: Cuando la persona está preparada, la oportunidad aparece. No quisimos dejar pasar más tiempo, y lo que comenzó como un espacio personal, se convirtió en comunidad y compañerismo; lo que fue un deseo, ahora es un trabajo compartido. Septem Artes Liberales es la revista del portal Artes Liberales MX, que vio la luz hace apenas un mes –en marzo del 2011– y que recibió una buena acogida por parte de amigos, profesores, familiares y conocidos. Sin más preámbulo, nos interesa dar comienzo a la difusión de buen contenido, en la medida de nuestras posibilidades, pero que refleje el carácter propio de esta publicación y empresa: la resignificación de las humanidades clásicas en nuestro tiempo, con el fin de colaborar en la humanización del hombre nuevo. Ofrecemos, por tanto, la primera editorial que apareció en nuestro portal durante sus primeros días de vida. Sirva de enseñanza y de motivación para profundizar e interiorizar las herramientas que colaborar con la edificación del hombre que buscamos:
San Isidoro de Sevilla escribió en una ocasión: Omnis profectus ex lectione et meditatione procedit. Quae enim nescimus, lectione discimus; quae autem didicimus, meditationibus conservamus (Sententiarum III, VIII, 3).Todo el aprovechamiento procede de la lectura y de la meditación. Porque por la lección aprendemos lo que ignoramos y por la meditación conservamos lo que hemos aprendido.
Hoy, nosotros hacemos eco de aquellas palabras, y las completamos con aquellas otras que dan la clave del objetivo del aprendizaje mediante la lectura: Lector strenuus potius ad implendum quae legit, quam ad sciendum erit promptissimus. Minor enim poena est nescire quid appetas, quam ea quae noueris non implere. Sicut enim legendo scire concupiscimus, sic sciendo, recta quae didicimus implere debemus (Sententiarum III, VIII, 6). El lector diligente está prontísimo más bien para cumplir lo que lee, que para saberlo. Porque menos pena es no saber qué apetezcas, que el no cumplir lo que hayas conocido. Pues así como leyendo deseamos saber, así sabiendo lo que es recto, debemos cumplir lo que hemos aprendido.
Trataremos, pues, de ayudar a cumplir estos dos objetivos: la enseñanza de la buena lectura y la aplicación de lo aprendido.
“La naturaleza misma de la deliberación y de la argumentación se opone a la necesidad y a la evidencia, pues no
se delibera en los casos en los que la solución es necesaria ni se argumenta contra la evidencia. El campo de la
argumentación es el de lo verosímil, lo plausible, lo probable, en la medida en que este último escapa a la certeza
del c{lculo”.
Chaïm Perelman y Olbrechts-Tyteca en Tratado de la argumentación
La argumentación se encuentra presente
en nuestra vida cotidiana, constituye un
elemento de carácter esencial para
nuestros días; se argumenta en
múltiples escenarios y lugares, de
diversas formas, en distintos tiempos y
lugares. El pensador que argumenta de
la necesidad de un cambio social; el
legislador que se alza en tribuna para
solicitar la aprobación de una reforma;
el político que busca convencer a su
auditorio; el juzgador que resuelve un
determinado caso.
El hombre como un ser social por
naturaleza; al tener que vivir y convivir
con sus semejantes; al ser un animal
político –como diría el Estagirita–,
genera la necesidad de la comunicación
en el hombre. El ser humano se realiza
con y a través de sus semejantes y el
medio con el que convive con los demás,
es a través de la comunicación. La
comunicación a su vez descansa y se
encarna justamente a través de la
argumentación, pues cuando un sujeto
interactúa con otro, surge el diálogo
derivado de la aceptación o rechazo de
la tesis propuesta por uno de los
interlocutores, y es en ese preciso
momento cuando nace la
argumentación, ya que cada uno de los
sujetos en comunicación presenta
diversas tesis para sustentar su postura.
La importancia de la
argumentación se refuerza con el
advenimiento de la modernidad, y la
consecuente llegada de la democracia
como un régimen político en los estados
constitucionales y democráticos de
Derecho, pues esta forma de gobierno
opera a través de un incesante devenir
de argumentos. El ciudadano, en
términos ideales, vota por aquel
candidato que presente las mejores
propuestas –léase mejores argumentos–;
el legislador como representante
Dialéctica
Trascendencia de la argumentación en la
actualidad
Por José Sebastián Gómez Sámano
[Estudiante de la carrera de Derecho en la Universidad
Panamericana]
popular discute con sus compañeros
para aprobar la ley más oportuna; el
ejecutivo aplica las leyes, y busca
convencer a los ciudadanos de que su
actuar es el mejor, y así sucesivamente.
En semejantes términos, con el
privilegio de la razón como un método
de progreso –como paradigma de la
modernidad–, ha producido igualmente
el resurgimiento de la argumentación.
Los ciudadanos, en términos generales,
ya no siguen las órdenes si no van
acompañadas de razones –léase
argumentos–; el comportamiento de los
hombres ya no se determina por la
imposición, sino por la convicción; los
sujetos se han quitado las cadenas del
imperio, para dar lugar a las alas de la
razón; la argumentación ha roto los
paradigmas de la fuerza. El hombre ha
dejado de ser un esclavo para
convertirse en un señor –racional–.
Sin ser exhaustivos en los
argumentos referidos puede advertirse la
importancia de la argumentación en
nuestros días; nótese que se ha
argumentado sobre la argumentación.
El hombre de nuestros días es un
ser argumentativo.
La tradición humanista dividió el estudio de
las artes en dos tipos principales: las artes
serviles, que se caracterizaban por ser
trabajos manuales y las artes liberales, que
eran las que buscaban hacer del hombre un
ser libre –de ahí su nombre– que ejercitara
su capacidad de pensar. Las artes liberales
se dividían, a su vez, en dos: las tres
primeras relativas a la lengua y las cuatro
restantes relativas a las matemáticas. De
este modo, se enunciaban como gramática,
dialéctica, retórica, aritmética, geometría,
astronomía y música.
INTRODUCCIÓN.
En el libro VIII de la Política
Aristóteles plantea que la legislación de
una polis ideal debe regular la
educación, tanto en la materia de la
misma como en su forma, es decir, cuál
debe ser ésta y cómo se debe
desarrollar.1 La música es una de estas
herramientas que propone y analiza
cuáles son razones por las cuales no se
puede educar por medio de la música –
dificultades que con base en la
experiencia son difíciles de refutar-,
pero también da razones de por qué la
música sirve para educar, sobre todo a
los niños, y ser un facilitador para vivir
la virtud.
Aristóteles defiende el estudio y la
ejecución de instrumentos, pero en lo
que no está de acuerdo es que se
dediquen a ella profesionalmente, sobre
1 Cfr. ARISTÓTELES, Política, Edición bilingüe, y traducción
de Julián Marías y María Araujo, Centro de Estudios
Constitucionales, Madrid,1989. 1337a 32-35.
todo aquellos que son hombres libres
(ya que dejarían de serlo); la música es
un pasatiempo que es bueno tener
cuando uno es joven y se debe
abandonar conforme la persona vaya
creciendo.2
Hoy en día podemos observar que
los estudios hechos por los clásicos
sobre la música han tenido una
repercusión enorme, sean concientes o
no, los músicos que han estado
implicados en este desarrollo. Algo que
es digno de hacer notar, aunque
Aristóteles no haya desarrollado esto, es
que el director de orquesta, el maestro,
es quien enseña a llevar la batuta, y si es
un buen músico y director también hará
que sus subordinados lleven el tempo
correcto y hagan sentir al público lo que
deben de sentir cuando sea oportuno.
Hasta ahora no hemos encontrado
alguna referencia histórica que haga
mención de la existencia de un guía o
líder de músicos, llámesele como se le 2 Cfr. Op. Cit. 1340b 25-40.
Música
LA EDUCACIÓN MUSICAL EN LA POLIS Y
EL PORQUÉ DE SU IMPORTANCIA
Por Carlos Jiménez
[Estudiante de la carrera de Filosofía en la Universidad
Panamericana]
llame. Pero en esta breve consideración
podemos ver que sí hay una influencia
en una especie de segundo nivel de
interpretación y experimentación de
musical no ya leída o escrita sino
interpretada.
En la primera parte de la
investigación exponemos brevemente y
sin entrar en grandes detalles las
doctrinas pitagórica y platónica sobre la
música en cuanto que son antecedentes
de la concepción aristotélica de la
música; no en cuanto a la constitución
misma de los sonidos o la fabricación de
los instrumentos musicales sino como
parte fundamental de la educación en la
edad temprana. Después entramos en
materia exponiendo la doctrina de
Aristóteles respecto a la música y su
papel en la polis, en concreto con su
influencia en la paideia. Y en tercer lugar
pasamos a explicar porqué sirve la
música como instrumento para educar
en las pasiones echando mano de teoría
musical que, funcionando como guía de
interpretación musical sobre las
palabras de Aristóteles, ayuda a
comprender de fondo las causas de las
emociones que el estagirita no comentó
precisamente porque él no era músico.
Podríamos divagar de cómo la
música, incluso en nuestra idiosincrasia,
ha ayudado a educar a los ciudadanos,
pero la música mariachi –tan rica en
tradición, técnica, y bella arte- nos
desviaría mucho del tema haciendo
consideración de cómo es que se debe
sentir un hombre cuando ama su tierra o
quiere olvidar a una mujer. Pero
precisamente como es un tema
discutible y sumamente extenso sólo nos
limitaremos a dar un acercamiento
general para después, si se desea, seguir
con un análisis de esta teoría que se
propone en el caso concreto del
mexicano.
Hoy en día existen muchas fuentes
sobre filosofía de la música y
apreciación estética, pero se olvidan de
los orígenes de ésta y parten de una
concepción mucho más desarrollada y
compleja; pero la intensión de este
escrito es mostrar cómo la música es una
ciencia que puede ser a la vez noble y
dura –no sólo como piensa Aristóteles
que sirve para descansar y fomentar el
ocio tan importante para los hombres
libres- mostrando que la teoría musical
puede ir más a fondo en lo que
Aristóteles omite, pero que a su vez
puede tener cierto grado de complejidad
a pesar de explicar la música y sus
efectos a un nivel sumamente básico.
1. ANTECEDENTES PITAGÓRICO-
PLATÓNICOS.
Desde la consideración pitagórica
de la música como ciencia se ha hecho la
división de la misma como teórica (que
implicaba la música física y la técnica) y
práctica. En el primer rubro, es decir la
música teórica, se le estudiaba como
música de la naturaleza, o sea, números
de la música, proporciones que
determinaban intervalos en las escalas y
música sonora. Y la música física, siendo
parte de la teórica, trataba sobre la
constitución musical del universo, los
cuerpos y el alma. En la técnica se
estudiaba la producción humana y las
leyes que rigen el arte musical; esta se
dividía en armonía, rítmica y métrica.
Por otro lado, la música práctica era la
música que se utilizaba para la
educación. En efecto, en la música
práctica se incluían elementos que hacía
el autor con objetivos éticos. Estos
elementos éticos eran combinados entre
sí en el uso y expresión musical donde
lo ético se daba más a notar en la
composición poética, interpretación
vocal y representación escénica.3
Podemos decir que el objetivo de la
música práctica es la educación del éthos
mediante la utilización de las melodías
adecuadas. La división del alma en
racional (que se encarga de la sabiduría)
e irracional (que se ocupa del cuerpo)
que muestra Arístides Quintiliano nos
hace ver con mayor claridad que en la
parte irracional se da una tensión
3 Arístides QUINTILIANO, Sobre la música, introducción,
traducción y notas de Luis Colomer y Begoña Gil, Editorial
Gredos, Madrid,1996. pp.21-22. Este autor, de cuya fecha no
se tiene ninguna referencia certera en su cronología, se ha
vuelto una fuente imprescindible para la explicación de la
música como ciencia desde la concepción pitagórica. Su
tratado musical abarca en gran medida lo que era la música en
aquellos tiempos y lo que sigue siendo hoy en día.
desmedida o impulsiva que es justo la
que se educa con la música. Claro está
que a los niños no se les comienza
educando a través de la razón, pues su
naturaleza misma no los lleva a ser
educados por medio del hábito
intelectual, y para hacer eso hay que
educar primero al cuerpo, que incluso se
encuentra más inclinado al canto y a los
movimientos alegres. Por eso la música
es rectora ya desde la infancia de la éthe
por medio de las melodías y hace más
armonioso al cuerpo mediante los
ritmos.4 Esto lo tenían tan claro las
maestras de educación temprana –
hablamos con certeza sobre todo en
colegios de educación marista- que por
eso existía la materia de “cantos y
juegos”; materia que hoy en día
desconozco si se sigue impartiendo de
igual manera.
Aristóteles echa mano, claramente,
de la filosofía platónica respecto a su
teoría de educación en la polis. En la
República Glaucón es persuadido por
Sócrates de que la educación a los
jóvenes en las artes es de gran provecho,
y la educación musical es de suma
importancia por su ritmo y armonía;
estas son las que más penetran en el
alma y le afecta vigorosamente creando
gracia en la persona que está
debidamente educada, alabará las cosas
hermosas y se regocijará en ellas.5
4 Cfr. Op. Cit. pp.115-117.
5 Cfr. PLATÓN, República, introducción, traducción y notas de
