UNIVERSIDAD NACIONAL AUTÓNOMA DE MÉXICO PROGRAMA DE MAESTRÍA Y DOCTORADO EN HISTORIA FACULTAD DE FILOSOFÍA Y LETRAS INSTITUTO DE INVESTIGACIONES HISTÓRICAS LA EVOLUCIÓN ESTILÍSTICA DE LAS GRAFÍAS MAYAS DEL PERIODO CLÁSICO EN EL SITIO DE TIKAL. TESIS QUE PARA OPTAR POR EL GRADO DE: DOCTOR EN HISTORIA PRESENTA: MTRA. ANA MARÍA GUERRERO OROZCO TUTOR PRINCIPAL: DR. ERIK VELÁSQUEZ GARCÍA INSTITUTO DE INVESTIGACIONES ESTÉTICAS DE LA UNAM COMITÉ TUTOR: DR. MIGUEL LEÓN PORTILLA, INSTITUTO DE INVESTIGACIONES HISTÓRICAS DE LA UNAM DR. GUILHEM OLIVIER DURAND INSTITUTO DE INVESTIGACIONES HISTÓRICAS DE LA UNAM MÉXICO, D. F. OCTUBRE, 2015
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UNIVERSIDAD NACIONAL AUTÓNOMA DE MÉXICO
PROGRAMA DE MAESTRÍA Y DOCTORADO EN HISTORIA FACULTAD DE FILOSOFÍA Y LETRAS
INSTITUTO DE INVESTIGACIONES HISTÓRICAS
LA EVOLUCIÓN ESTILÍSTICA DE LAS GRAFÍAS MAYAS DEL PERIODO CLÁSICO EN EL SITIO DE TIKAL.
TESIS QUE PARA OPTAR POR EL GRADO DE:
DOCTOR EN HISTORIA
PRESENTA: MTRA. ANA MARÍA GUERRERO OROZCO
TUTOR PRINCIPAL: DR. ERIK VELÁSQUEZ GARCÍA
INSTITUTO DE INVESTIGACIONES ESTÉTICAS DE LA UNAM
COMITÉ TUTOR:
DR. MIGUEL LEÓN PORTILLA, INSTITUTO DE INVESTIGACIONES HISTÓRICAS DE LA UNAM
DR. GUILHEM OLIVIER DURAND
INSTITUTO DE INVESTIGACIONES HISTÓRICAS DE LA UNAM
MÉXICO, D. F. OCTUBRE, 2015
i
Tutor principal
Dr. Erik Velásquez García
Instituto de Investigaciones Estéticas de la UNAM
Comité tutor
Dr. Miguel León Portilla
Instituto de Investigaciones Históricas de la UNAM
Dr. Guilhem Olivier Durand
Instituto de Investigaciones Históricas de la UNAM
Sinodales
Dra. María del Carmen Valverde Valdés
Instituto de Investigaciones Filológicas de la UNAM
Dra. Tatiana Valdez Bubnova
Colegio Mexiquense
ii
AGRADECIMIENTO
Agradezco primeramente a mí tutor el Dr. Erik Velásquez García por su profesionalismo,
entusiasmo, entereza, constancia, fortaleza, amor y muchas más cualidades con las que
dirige. Especialmente a los miembros de mi Comité Tutor, el Dr. Miguel León Portilla, el
Dr. Guilhem Olivier Durand, la Dra. María del Carmen Valverde Valdés, la Dra. Tatiana
Valdez Bubnova y la Dra. Maricela Ayala Falcón, tanto por su entrega, paciencia,
comentarios, y fundamentalmente por su dirección. Gracias por haber iluminado mi
camino. Así también a la Dra. María Elena Vega Villalobos, quien fue una luz de
conocimiento y crítica que iluminó mi horizonte. También quiero expresar mi
reconocimiento y mi más profundo agradecimiento por sus comentarios, su entusiasmo y
confianza a mis queridos profesores, compañeros y amigos del Posgrado de Historia, del
Centro de Estudios Mayas, del Instituto de Investigaciones Estéticas y del Instituto de
Investigaciones Antropológicas de la Universidad Nacional Autónoma de México, mi
amada casa de estudios.
Agradezco a Dios por darme la vida, a mi madre por su amor eterno, a mi esposo
por su amor y paciencia, a mi familia por su comprensión, a la Universidad Nacional
Autónoma de México por abrirme las puertas del conocimiento y formar parte de ella, algo
que me llena de orgullo. Al Consejo Nacional de Ciencia y Tecnología por la beca otorgada
para realizar el presente estudio, a mis amigos, profesores, y compañeros de la Universidad
Estatal del Valle de Ecatepec especialmente a la maestra Irene Vázquez Ibarra y al director
de la carrera de Humanidades-Empresa Maestro Alejandro Nolasco Olivares que me
brindaron su apoyo ¡Gracias!
iii
iv
ÍNDICE
Introducción 1
Monumentos estudiados 2
Problemática de la investigación 3
Estructura de la tesis 4
Capítulo 1. Consideraciones sobre ciencia o teoría de la escritura, estilo,
iconografía, epigrafía, paleografía, escritura y el calendario mayas.
7
1.1 Consideraciones sobre ciencia o teoría de la escritura 9
1.1.1 Definición del concepto de escritura 10
1.2 Definición del concepto de estilo 13
1.3 Definición del concepto de iconografía 16
1.4 Definición de los conceptos de Epigrafía y Paleografía 18
1.5 La estructura de la escritura y el calendario mayas. 22
1.5.1 Escritura maya 22
1.5.2 Calendario maya 36
1.5.2.1 Calendario sagrado y calendario de 365 días o vago 37
1.5.2.2 La Cuenta Larga y la Serie Inicial 42
Capítulo 2. Tikal: Desarrollo cultural de Tikal, análisis cronológico,
estilístico y paleográfico de los monumentos.
51
2.1 Desarrollo cultural de Tikal 53
2.1.1 Descubrimiento y redescubrimiento de Tikal 56
2.1.1.1 Tikal: Yahx Mutu’l, ‘Primer Mutu’l’ 59
2.2 Cronología de monumentos: una guía rápida 63
2.3 Análisis cronológico, estilístico, y paleográfico de los monumentos 70
2.3.1 Estela 29 70
2.3.2 Estela 36 72
2.3.3 Placa de Leiden 72
2.3.4 Estela 39 76
2.3.5 Estela 35 77
2.3.6 Estela 4 77
2.3.7 Estela 18 80
2.3.8 Estela 32 82
2.3.9 Hombre de Tikal 82
2.3.10 El Marcador del Juego de Pelota 84
2.3.11 Estela 31 87
2.3.12 Estela 28 92
2.3.13 Estela 1 93
2.3.14 Estela 2 95
2.3.15 Estela 40 97
2.3.16 Estela 9 102
2.3.17 Estela 13 103
2.3.18 Estela 3 103
2.3.19 Estela 15 104
2.3.20 Estela 7 104
v
2.3.21 Estela 27 105
2.3.22 Estela 8 105
2.3.23 Estela 6 106
2.3.24 Estela 23 108
2.3.25 Estela 14 109
2.3.26 Estela 25 109
2.3.27 Estela 10 110
2.3.28 Estela 12 111
2.3.29 Estela 26 112
2.3.30 Estela 17 113
2.3.31 Templo V 115
2.3.32 Estela 30 116
2.3.33 Altar 14 116
2.3.34 Estela 34 117
2.3.35 Dintel 2, Templo I 117
2.3.36 Dintel 3, Templo I 119
2.3.37 Estela 16 121
2.3.38 Altar 5 121
2.3.39 Dintel 2, Templo II 122
2.3.40 Dintel 2, Templo IV 123
2.3.41 Dintel 3, Templo IV 125
2.3.42 Dintel de la Estructura 10 127
2.3.43 Estela 5 128
2.3.44 Estela 20 129
2.3.45 Templo VI 129
2.3.46 Estela 21 132
2.3.47 Estela 22 133
2.3.48 Estela 19 134
2.3.49 Dintel 2, Templo III 135
2.3.50 Estela 24 136
2.3.51 Estela 11 137
Capítulo 3. Trabajo epigráfico de los monumentos en Tikal:
Transliteración, transcripción y traducción.
139
3.1 Estela 1 141
3.2 Estela 2 144
3.3 Estela 3 147
3.4 Estela 4 151
3.5 Estela 5 154
3.6 Estela 6 158
3.7 Estela 7 162
3.8 Estela 8 165
3.9 Estela 9 168
3.10 Estela 10 171
3.11 Estela 11 176
3.12 Estela 12 179
3.13 Estela 13 183
vi
3.14 Estela 14 186
3.15 Estela 15 188
3.16 Estela 16 191
3.17 Estela 17 194
3.18 Estela 18 199
3.19 Estela 19 202
3.20 Estela 20 205
3.21 Estela 21 208
3.22 Estela 22 211
3.23 Estela 23 214
3.24 Estela 24 218
3.25 Estela 25 221
3.26 Estela 26 226
3.27 Estela 27 230
3.28 Estela 28 234
3.29 Estela 29 237
3.30 Estela 30: sin texto 239
3.31 Estela 31 240
3.32 Estela 32-35: sin texto 250
3.33 Estela 36-38: sin texto 251
3.34 Estela 39 252
3.35 Estela 40 255
3.36 Altar 1-4: sin texto 261
3.37 Altar 5 262
3.38 Altar 6-7: sin texto 265
3.39 Altar 8 266
3.40 Altar 9-13: sin texto 268
3.41 Altar 14 269
3.42 Altar 15-19: sin texto 272
3.43 Altar 20 273
3.44 Dintel 2, Templo I 274
3.45 Dintel 3, Templo I 275
3.46 Dintel 2, Templo II: sin texto 279
3.47 Dintel 2, Templo III 280
3.48 Dintel 2, Templo IV 282
3.49 Dintel 3, Templo IV 285
3.50 Templo V 290
3.51 Templo VI 291
3.52 Dintel de la Estructura 10 295
3.53 El Marcador del Juego de Pelota 296
3.54 Hombre de Tikal 301
3.55 La Placa de Leiden 304
3.56 Bloques del Juego de Pelota 307
Capítulo 4. Análisis de la posible evolución de signos en Tikal: el
inventario.
309
4.1 Glifo Introductor de la Serie Inicial 312
vii
4.2 PIK (posición calendárica b’ak’tuun) 313
4.3 WINIKHAB’ (posición calendárica k’atuun) 314
4.4 WINIKHAB’ (posición del completamiento del k’atuun) 315
4.5 WINIKHAB’ (título relacionado con años de vida “k’atuun”) 315
4.6 WINIKHAB’ (título de señorío k’atuun ajaw) 316
4.7 HAB’ (posición calendárica tuun) 317
4.8 HAB’ (personificando y como título) 319
4.9 WINAL (posición calendárica winal) 320
4.10 K’IN (día, posición de la cuenta larga) 322
4.11 AJAW K’IN (día ajaw del calendario de 260 días tzolk’iin) 323
4.12 Nombre de los días (en el calendario de 260 días tzolk’iin) 325
4.13 Gráfica de la frecuencia de los días de la veintena 326
4.14 Nombres de veintenas (en el calendario civil de 365 días haab’) 327
4.15 Gráfica de la frecuencia de los días de la veintena 329
4.16 YAX-EB’-XOK. (primer gobernante) 330
4.17 “Jaguar Foliado” (¿nombre de deidad o gobernante?) 331
4.18 ¿IX-UNEN B’AHLAM? (¿nombre de deidad o gobernanta?) 332
4.19 “Cero pájaro” (¿nombre de deidad o gobernante?) 333
4.20 MUWAN-JOL (¿nombre de deidad o gobernante?) 333
4.21 CHAK-to-ICH’AK (dignatario) 334
4.22 SIH-ja-K’AK (dignatario) 335
4.23 SIH-ya-ja (verbo nacer) 335
4.24 JATZ’- KUY (dignatario) 336
4.25 Posible iconografía de ¿Jatz’om Kuy? 336
4.26 YAX-NUN-AHIN (nombre de dos dignatarios) 337
4.27 SIH-CHAN-K’AWIL (dignatario) 338
4.28 K’AN-CHITAM (dignatario) 339
4.29 ja-sa-wa CHAN-na-K’AWIL (dignatario) 340
4.30 [yi]-IK’IN-CHAN-K’AWIL-la (dignatario) 341
4.31 CHUWAJ? (¿deidad o gobernante?) 342
4.32 KUKAY (deidad) 343
4.33 yi-K’IN-NAL (G9) 343
4.34 XIB’ (logograma varón) 343
4.35 MUT 344
4.36 CHAN-CH’EN (difrasismo para ciudad ‘cielo cueva’) 347
En el siglo XX, se desarrollaron propuestas revolucionarias, que impulsaran el
desarrollo de la teoría de la escritura. Ignace J. Gelb propuso en 1952 que la nueva ciencia
de la escritura podría llamarse gramatología (Gelb, 1985 [1952]: 9-12), y para ello
desarrolló un tratado que buscaba dar nuevos pasos para dejar a tras el estudio histórico-
descriptivo y establecer los principios generales de esta nueva ciencia a partir de una base
1 Filósofo griego del siglo IV d. C. En dos de sus obras afirmó que “los muros, los obeliscos y otros
monumentos del Nilo eran inscripciones sagradas”, su nombre en griego es jeroglífico (cf. Pope, 1975:19). 2Soporte duro: en material como piedra, madera, metal, hueso, etcétera, mientras que el soporte blando es en:
piel, papiro o papel, para mayor información consulte las páginas 19 y 20 del capítulo primero de esta tesis.
10
comparativo-tipológica y que presentó sistemáticamente en su estudio sobre la historia y la
evolución de la escritura.
1.1.1 DEFINICIÓN DEL CONCEPTO DE ESCRITURA
La escritura constituía en sus orígenes un conocimiento y práctica exclusivos de unos
cuantos individuos debido al valor sagrado que se tenía de ella.3 En la actualidad, la
escritura se ha convertido en un medio vital de comunicación en el mundo, donde su
utilización es una práctica cotidiana en el devenir de nuestras vidas. Con el uso de la
escritura sin límite ni fronteras nos integramos socialmente.
Giorgio Raimundo Cardona (1991: 19) nos dice que, como práctica social, el
reconocimiento de las letras es uno de los primeros periodos de aprendizaje en casi todos
los seres humanos hasta convertirse en un hábito psicofísico irreflexivo, como lo es hablar
o andar en bicicleta. Sin embargo, en mi opinión, el acto de escribir es por sí mismo
reflexivo en virtud de que está ligado al ámbito intelectual.
La escritura es hoy día una actividad importante para las sociedades humanas. No
obstante, en obras básicas como diccionarios y enciclopedias generales la definición de
escritura resulta escueta, y el estudio de la evolución de la escritura es un tema poco
estudiado en las escuelas de todos los niveles de nuestro país y de Latinoamérica.
Diversos diccionarios y enciclopedias4 presentan una ambigua definición de
escritura debido a la gran amplitud de los conceptos relacionados con ésta. En general, se
3 Se puede observar a lo largo de la historia cómo el hombre de diversas partes del mundo, desde tiempos
remotos (Mesopotamia, China, Egipto, Islandia, etcétera.), dio a la escritura un valor sagrado y mágico, un
conocimiento cifrado casi exclusivo de los sacerdotes. Los pueblos mesoamericanos no fueron la excepción a
esta práctica. Thot fue el dios egipcio de la escritura; Hiave el dios de la escritura entre los judíos; Itzamná
entre los mayas, etcétera. 4 Cf. Diccionario crítico etimológico de la lengua Castellana (Corominas, 1976); Diccionario de dudas y
dificultades de la lengua española (Seco, 1976); Diccionario de autoridades (1964); Diccionario de la lengua
11
define escritura como la acción y efecto de escribir (asentar los signos alfabéticos en algún
material) o como el arte de escribir (redactar, componer). En el ámbito notarial, escritura
es un documento suscrito por las partes públicas o privadas. En algunos casos se menciona,
además, que escritura es un sistema gráfico de representación de la palabra o sistema de
signos utilizados para escribir. Así pues, se entiende por escribir la representación de las
palabras o las ideas por medio de letras5 u otros signos;
6 así como componer libros,
discursos, música, etcétera, sobre una superficie, con pluma o lápiz o por medio de la
mecanografía.7
En el pasado siglo XX, el investigador Ignace J. Gelb ([1952] 1985:32) definió la
escritura como un sistema de intercomunicación humana que se realizaba por medio de
signos convencionales visibles, haciendo notar que su significado no es el mismo para los
pueblos primitivos que para nosotros, debido a las necesidades particulares de las diversas
civilizaciones. Considero que la falta de conocimientos precisos en el estudio de los
sistemas lingüísticos y de escritura antiguos limitan la comprensión de los mismos.
Quince años después del trabajo de Gelb, los estudios lingüísticos ofrecieron nuevas
hipótesis sobre el concepto de escritura. El lingüista Archibald Hill, en 1967, señaló en su
española (2001); Diccionario del español moderno (Alonso, 1979); Diccionario del uso del español (Moliner,
Encyclopeadia Britannica (1990); Enciclopedia universal ilustrada europeo-americana (1977); Pequeño
Larousse ilustrado (2007), etcétera. 5 En lingüística las letras son signos gráficos de un sistema de escritura, que quizá podría compararse con el
concepto de grafema que es la unidad mínima de la escritura de una lengua (Luna Trail, Vigueras Ávila y Baez Pinal, 2005:108). Tatiana Valdez Bubnova (2012:50) explica que el término “grafema en algunas
escrituras alfabéticas puede corresponder a un fonema, pero en otros tipos de escrituras los grafemas pueden
tener valores silábicos, logográficos, derivados del rebus, indicar separaciones entre palabras o constituir
variedad de signos que caracterizan las distintas notaciones escriturales, como por ejemplo diversos signos
que tienden a ser llamados auxiliares y los diacríticos”. 6 Hay signos lingüísticos y no lingüísticos, el primero refiere entre otras acepciones a la unidad compuesta por
un significante y un significado, en el segundo caso se entiende como algo que puede evocar algo diferente de
su carácter visual o auditivo (Luna Trail, Vigueras Ávila y Baez Pinal, 2005:206). En el caso que nos ocupa
también le podemos considerar una especie de sinónimo de grafema o letra. 7 En diversos diccionarios y enciclopedias citados.
12
artículo “The Typology of Writing System” que “toda escritura representa el habla, audible
o silenciosa, y nunca puede representar ideas que todavía no hayan sido incorporadas al
habla” (apud. Coe, Michael. 2000: 23).
En 2006, el epigrafista Alfonso Lacadena García-Gallo definió a la escritura como
un sistema de comunicación que registra la lengua articulada con signos gráficos,
agregando que todas las escrituras tienen un común denominador: un registro de signos
integrado por logogramas,8 fonogramas,
9 determinativos semánticos
10 y/o signos
auxiliares11
o marcas diacríticas12
, regidos por determinadas reglas de composición. Este
repertorio de signos, según Lacadena García-Gallo, en sus diferentes categorías se pueden
combinar; es decir, podemos encontrar escrituras sólo con logogramas y fonogramas sin
determinativos semánticos o signos auxiliares; así como fonogramas con determinativos
semánticos o signos auxiliares sin logogramas. Pero ninguna escritura puede carecer de
signos fonéticos o estar sólo constituida por logogramas. Invariablemente, la sintaxis o
estructura de la oración incluirá fonogramas (Lacadena García-Gallo, 2006). Esta
categorización puntualiza con claridad que una escritura está estructurada de acuerdo a las
necesidades de sus usuarios y que el hecho de no ser completamente fonética no influye en
nada para clasificarla como subdesarrollada.
8 Signos gráficos que representan una palabra léxica o lexema. Signo-palabra. En ocasiones también
representan lexemas, que son las unidades lingüísticas más pequeñas con significado, y que tienen valor
conceptual y fonético (Velásquez García, 2012:45). 9 Signos gráficos que indican la forma de pronunciar fonemas. Es decir representan sonidos del habla y que
pueden ser silabas, consonantes y vocales, sin transmitir significado (Ibíd.). 10 Signos gráficos que no tienen lectura propia, ayudan a precisar palabras que puedan tener un sentido
ambiguo al contextualizarla, su valor es conceptual pero no fonético (Ibíd.). 11 Signos gráficos que no tienen lectura propia, pero que ayudan a leer la sintaxis de la composición, al ser
añadidos a otras grafías no modifican el sentido de otros signos, pero ayudan a mejorar su inteligibilidad
(Ibíd.). 12 Las marcas diacríticas sí ayudan a determinar rasgos prosódicos o de la pronunciación (Op. Cit. Velásquez
García, 2012:45).
13
En síntesis podemos conceptualizar a la escritura como una representación de las
ideas por medio de letras o signos con intención de registrar el lenguaje verbal y que se
estructura de acuerdo a las necesidades de la civilización que la desarrolló, que como ya se
mencionó y de acuerdo con Lacadena García-Gallo hay diversos elementos que dan vida a
la escritura como logogramas, fonogramas, determinativos semánticos o signos auxiliares,
pero nunca podrá funcionar solo de logogramas y siempre tendrá en su haber signos
fonéticos. Esto nos permite comprender cómo funciona un sistema de escritura, algo
necesario para entender el desarrollo de la escritura maya que abordaremos en el Capítulo
II.
1.2 DEFINICIÓN DEL CONCEPTO DE ESTILO
Considero importante definir el concepto de estilo para esta investigación debido a que ésta
es muy amplia e identifica una gran variedad de sentidos que se relacionan con el
significado de la palabra, en función del objeto mismo, una obra, autor, escuela, época, arte,
cultura (Hatzfeld, 1975: 12). En general aluden a diversas especificaciones dependiendo del
documento que se consulte. El Diccionario de la Real Academia Española da la siguiente
definición:
Estilo. (Del lat. stilus, y este del gr. στῦλος). m. Punzón con el cual escribían los antiguos en tablas
enceradas. || 2. gnomon (ǁ del reloj de sol). || 3. Modo, manera, forma de comportamiento. Tiene mal
estilo. || 4. Uso, práctica, costumbre, moda. || 5. Manera de escribir o de hablar peculiar de un escritor
o de un orador. El estilo de Cervantes. || 6. Carácter propio que da a sus obras un artista plástico o un
músico. El estilo de Miguel Ángel. El estilo de Rossini. || 7. Conjunto de características que
individualizan la tendencia artística de una época. Estilo neoclásico. || 8. Gusto, elegancia o
distinción de una persona o cosa. Pepa viste con estilo. || 9. Bot. Columna pequeña, hueca o
esponjosa, existente en la mayoría de las flores, que arranca del ovario y sostiene el estigma. || 10.
Dep. Cada una de las distintas formas de realizar un deporte. Prueba en estilo mariposa. || 11. Mar. Púa sobre la cual está montada la aguja magnética. || 12. Arg. y Ur. Composición musical de origen
popular, para guitarra y canto, de carácter evocativo y espíritu melancólico. || 13. Ur. Baile popular
que la acompaña. || ~ antiguo. m. Cronol. El del calendario juliano. || ~ nuevo. m. Cronol. El del
calendario gregoriano. || ~ recitativo. m. Mús. El que consiste en cantar recitando. || de ~. loc. adj.
Dicho de un mueble o de un objeto de arte: Que pertenece o imita a un estilo antiguo determinado.
Una cómoda de estilo. || por el ~. loc. adj. De semejante manera, en forma parecida. U. t. c. loc. adv.
□ V. libro de estilo.
(www.rae.es/).
14
La cita anterior deja ver la riqueza de elementos o acepciones que componen el
concepto de “estilo”, entendiéndose desde diferentes matices como: “forma de hacer”, lo
particular, la excepción, la singularidad, lo que hace la diferencia, etcétera.
Por ello, diversos especialistas han estudiado el concepto de estilo a partir de
diversas ópticas. Otto Vossler, experto del tema, definió estilo “como convergencia de
todos los medios, tanto expresivos como estéticos”; Richard A. Sayce propuso al estilo
como la obra misma (apud Hatzfeld, 1975: 13, 25) y Alonso Schökel expresó que “al
hombre concreto le definen sus tendencias, conocimientos y aficiones; de ellas cristaliza el
gusto y el gusto elabora el estilo: el estilo es el hombre” (Schökel, 1946: 53).
De acuerdo con Schapiro, (1962: 7-10), el estilo “es un sistema de formas con
cualidad de expresión significativas, a través del cual se hace visible la personalidad del
artista y la forma de pensar y sentir de un grupo” dentro y fuera de él, por ello que las frases
“estilo de vida” o “estilo de una civilización” se han construido a partir de las
características mencionadas. Que se entrega al hechizo emocional de las formas, asentando
y enunciado ciertos valores en diversos ámbitos, como en la vida religiosa, social y moral.
Considera que se pueden evaluar las innovaciones y la individualidad de determinadas
obras, lo que permite estudiar los procesos de transformación y cambio de las producciones
artísticas en el tiempo y en el espacio para relacionar:
…las variaciones de estilo con los acontecimientos históricos y los rasgos cambiantes de otros
campos de la cultura, el historiador de arte trata, con la ayuda de la psicología del sentido común y la
teoría social, de dar cuenta de los cambios de estilo o rasgos específicos. El estudio histórico de los
estilos de individuos y grupos permite asimismo determinar etapas y procesos típicos en el desarrollo
de las formas. (Schapiro, 1962: 8).
Es decir, “las formas y cualidades” de grupo, de individuos y cada disciplina le
puede dar una lectura particular a las variaciones de estilo, de acuerdo a su campo de
15
estudio, como artístico, histórico, arqueológico, etnológico, incluso político y económico,
en un periodo significativo a través de características comunes y compartidas.
Schapiro plantea, entre otras cosas, que para los historiadores el estilo es la síntesis
de la cultura, que compone la “forma interior del pensamiento y sentimientos colectivos”.
O puede establecer paramentos normativos particularmente fuera del ámbito colectivo y
dentro de un marco individual usado por críticos y artistas como término valorativo.
De acuerdo a esta definición vemos la utilidad de identificar, clasificar, discernir y
conceptualizar los cambios del devenir constructivo del ser humano a partir del estudio del
estilo, pues refleja las diversas etapas de su desarrollo, la cual ha sido una de las
características del método que busqué utilizar para la presente investigación.
Cabe mencionar que el estudio del estilo es la estilística (Hernández de Mendoza,
1962: 57), que se ha convertido en un importante campo de investigación y análisis en el
estudio de las escrituras antiguas, porque permite identificar épocas, transformaciones,
evoluciones, etcétera.
Para el caso que nos atañe será prudente utilizar una definición propia de estilo,
basándonos en las formas particulares de escritura e iconografía para identificar estilos
individuales de acuerdo al diseño, línea, formato y materiales, basados en una técnica
aprendida de los propios escribas, pero que se atrevieron a innovar, a trasformar, a construir
nuevas escuelas y con ello nuevos estilos o utilizar estilos arcaicos renovados. Utilizando
un método de estudio que consiste en definir, delimitar, identificar y puntualizar podemos
construir propuestas nuevas o reforzar las trabajadas.
El análisis para identificar las evoluciones formales de los signos gráficos que
componen el estilo de una determinada escritura no se debe basar sólo en identificar,
agrupar o situar en periodos, sino en encontrar relación o articulación entre la escritura y
16
determinados procesos de la vida de los individuos, tratando de explicar su origen. Es
importante considerar el método de la nueva Paleografía en el estudio y análisis de toda
escritura, pues no se basa sólo en los soportes y las líneas, sino que analiza la escritura
como un testimonio del devenir de la humanidad.
1.3 DEFINICIÓN DEL CONCEPTO DE ICONOGRAFÍA
El concepto de iconografía ha evolucionado desde el siglo XVI, cuando se pensaba que las
imágenes se podían leer, y que coincide con la aproximación etimológica del vocablo
griego iconos, ‘imagen’ y graphein,13
‘escribir’ (Rodríguez López, 2005: 2). ¿Será posible
que sean transmisoras de mensajes intelectuales? En principio, su lectura fue una mera
descripción de las imágenes, pero en el siglo XIX inició su ascenso teórico para
establecerse como una ciencia en 1950, a partir de propuestas metodológicas, con el
propósito de develar los mensajes que guardan. Entre los métodos más aceptados está el de
Erwin Panofsky, historiador del arte que vivió entre los años 1892 y 1968 y quien buscó
fortalecer el ámbito intelectual de la imagen, para convertirla en idea. En su trabajo El
significado de las artes visuales (1983: 45-49) concibe tres niveles de significación como
método para analizar la imagen y reconstruir la historia de las obras o creaciones. El primer
nivel es el de la significación primaria o natural de la obra, a partir de superar los límites de
la percepción puramente formal penetrando una primera esfera de asunto o significación,
que consiste básicamente en identificar a partir de la observación simple tomando en cuenta
elementos sin darle profundidad de conocimiento y que llama fase de preiconografía. A la
13 Grafo (’escribir’, deriva del indoeuropeo gerbh, ‘arañar’ o wer, ‘arañar, rasgar’ (Calvet, 2001: 26). Los términos escritura y escribir se refieren a la actividad misma de realizar incisiones o arañar,
dependiendo del soporte que se utilice, pero siempre con la intención de registrar el lenguaje verbal.
17
siguiente fase la llama nivel de significación secundaria o convencional, explicando que
busca entrelazar las diversas composiciones entre los motivos artísticos y los elementos
históricos, “temas o conceptos” de la obra, es decir, conectar las obras con las fuentes
escritas o literarias, que sería la fase de la iconografía. A este respecto plantea que la
“iconografía es la rama de la historia del arte que se ocupa del asunto o significación de las
obras de arte en contraposición a su forma”. Apunta a realizar un análisis formal bien
sustentado, no sólo en la identificación de elementos sino del contexto cultural. El siguiente
nivel supera la identificación de elementos y la conexión con fuentes literarias o escritas, y
le llama significación intrínseca o contenido, calificando la fase como “iconografía en
sentido profundo”, considerando que a partir de escudriñar, de investigar información
conceptual, se puedan develar temas significativos como las mentalidades de una nación,
sociedad, religión o filosofía. Para algunos investigadores corresponde a la fase de
iconología que busca “descubrir los mensajes ocultos" (Gómez, 2003: 9). Uno de los
primeros investigadores que utilizó este método en el análisis del arte maya fue George
Kubler en su obra Studies in Classic Maya Iconography (1969: 1-4), donde consideró que
era necesario sistematizar la iconografía del arte maya Clásico, debido a que desde 1913,
con los trabajos de Herbert J. Spinden y el de Tatiana A. Proskouriakoff en 1950, no había
mayores investigaciones, por lo que Kubler, retomado el método de Panofsky, decide
identificar en el primer nivel, hacer hermenéutica en el segundo nivel y realizar la
heurística en el tercer nivel a partir de interpretar los símbolos. Para ello realizó un
inventario iconográfico para sistematizar los temas y trabajar los diferentes ámbitos del
mundo maya: humanos, religiosos, sobrenaturales, etcétera.
Tomando como base el método de Panofsky pretendo analizar las imágenes del
corpus de la presente tesis realizando los pasos o fases en la medida de lo posible, ya que en
18
el caso del arte maya hay tanta significación por su relación constante con lo sagrado, lo
milagroso, lo sobrenatural, lo anecúmeno y lo ecúmeno14
, lo incomprensible-comprensible
que alberga una complejidad que no alcanza lo investigado para dar significación
verdadera, en muchos casos, a la iconografía maya o “escritura de las imágenes” mayas.
1.4 DEFINICIÓN DE LOS CONCEPTOS DE EPIGRAFÍA Y PALEOGRAFÍA
Con el movimiento humanista en la época del Renacimiento se inició el proceso de
sistematización del estudio de las escrituras, en especial a partir de la publicación de las
obras de Horapolo15
en el siglo XVI. Fue hasta ese siglo cuando se utilizó cotidianamente el
término jeroglífico para referirse a la escritura que empleaba símbolos y se consideraba
sagrada. La adopción de este término para la escritura maya inició en el siglo XIX, no así
para la escritura en Mesoamérica.
En 1952, Gelb señaló que la investigación sobre la escritura desde un punto de vista
formal, había surgido poco tiempo antes y afirmaba que constituía el terreno particular del
epigrafista y del paleógrafo, donde el primero se interesaba principalmente por las
inscripciones grabadas con un instrumento agudo en material duro como piedra, madera,
metal, hueso, etcétera, mientras que el segundo estudiaba principalmente los manuscritos
sobre piel, papiro o papel, escritos con caracteres dibujados o pintados. En general, estos
14 Alfredo López Austin y Leonardo López Luján plantean en su obra Monte Sagrado-Templo mayor: El
cerro y la pirámide en la tradición religiosa mesoamericana (2009:43), que se entiende por anecúmeno “el tiempo-espacio propio de los dioses y los muertos, y ajeno a las criaturas” Se ubica en los espacios superiores
(cielos), inferiores (inframundo), “el axis mundi y los extremos del mundo con los árboles cósmicos”; y como
contraparte el ecúmeno “es el mundo habitado por las criaturas, aunque también está ocupado definitiva o
transitoriamente por los seres sobrenaturales. Entre una y otra dimensión se encuentran los umbrales,
peligrosos sitios de comunicación, por los cuales los dioses circulan libremente”. El concepto de ecúmeno
según la Real Academia Española es la “Porción de la Tierra apta para la vida humana” (www.rae.es), y de
anecúmeno como las “…zonas de la tierra que antaño fueron desconocidas por una cultura o bien donde el ser
humano no vive ni procrea de forma permanente” (www.wikipedia.org). 15 Filósofo griego del siglo IV d. C. En dos de sus obras afirmó que “los muros, los obeliscos y otros
monumentos del Nilo eran inscripciones sagradas”, su nombre en griego es jeroglífico (cf. Pope, 1975:19).
manuscritos son de periodos posteriores a los escritos epigráficos, aseverando que “ni la
Epigrafía ni la Paleografía existen como disciplinas científicas generales” (Gelb, 1985
[1952]: 45). Esta aseveración carecía de veracidad, pues en el movimiento humanista, como
hemos visto, se pensó estudiar y analizar los distintos sistemas de escritura. En 2001 la
investigadora María del Carmen León Cázares puntualizó que la preocupación por las
formas de la escritura se manifiesta desde el Renacimiento y que la paleografía se define
como disciplina a finales del siglo XVII (León Cázares, 2001: 639). Además, surgieron
incluso nuevas disciplinas como la codicología, la diplomática, la papirología, la
numismática, entre otras, que buscaban atender las necesidades concretas que los escritos
requerían (Lacadena García-Gallo, 1995: 1).
Para la segunda mitad del siglo XX se desarrolló la nueva paleografía. Los cambios y
transformaciones epistemológicos que vivió la ciencia histórica en la década de los sesenta
del siglo pasado fueron un detonante para que la paleografía experimentara nuevos campos
de investigación. De esta forma:
La Paleografía deja de ser el estudio descontextualizado de los tipos de escritura y pasa a definirse en
virtud de la consideración del hecho escrito como un producto sociocultural cuyo estudio e
interpretación provee de un conocimiento más rico del pasado y el presente. Esto lleva a interesarse
por cualquier manifestación escrita (documentos, libros, inscripciones, filacterias, grafitos, etc.), al
margen de la época histórica o del soporte material (Sáenz Sánchez y Castillo González, 2000: 27).
La paleografía buscó formas más nítidas en las relaciones históricas entre escritura y
sociedad:
La escritura comienza a ser pensada y estudiada como algo más que un sistema ordenado de signos
gráficos. Se convierte así en una fuente histórica por sí y en sí misma, de modo que estudiando su
función, uso y difusión en cada momento histórico, fuera posible alcanzar un conocimiento más
integral del pasado (Sáenz Sánchez y Castillo González, 2000: 26).
20
La nueva paleografía rompió entonces la barrera de la dicotomía soporte
duro/soporte blando y transformó su método tradicional de estudio, dejando de ser el simple
instrumento auxiliar de lectura y autentificación de textos. La visión que adquirió la nueva
paleografía fue entender que se requiere de un método esencialmente pericial encauzado a
las lectura, transcripción, datación, identificación y clasificación de las escrituras adecuado
para identificar y analizar los cambios gráficos. Renovando y ampliando así su
metodología, sus instrumentos y su campo de investigación (García Tato, 2009: 425).
Esta disciplina asumió que su campo de estudio era el análisis interno de las
variaciones formales de los signos gráficos, donde el estudio de los testimonios permitiría
un análisis de la cultura y la educación gráfica de los escribas y de la sociedad misma,
explicando el origen de los cambios de la escritura y quizá de muchos otros tópicos. Debido
a que la escritura es una práctica cultural, se debe dejar atrás la división de su área de
estudio en función de los materiales sobre los que se han guardado memorias históricas por
medio de signos gráficos.
El caso de los estudios sobre la escritura en Mesoamérica, y específicamente la
maya, no vivió esta dicotomía. Los investigadores de la escritura maya nunca han hecho
diferencia en el estudio de la escritura labrada y la escritura pintada. Los textos pintados y
los textos esculpidos han constituido siempre un mismo objeto de estudio para los
investigadores. Cabe aclarar que para el análisis de la presente investigación se
seleccionaron básicamente monumentos en piedra, principalmente caliza, y
excepcionalmente analizo los dinteles de los templos I al IV elaborados en madera de
chicozapote.
Lacadena García-Gallo afirma que la epigrafía maya actual utiliza el método de
investigación y estudio de la nueva paleografía en su análisis formal de la escritura, pues
21
usa lo que se conoce como paleografía de la lectura, paleografía analítica y la
paleografía considerada como historia de la escritura y relacionada con la historia de la
cultura (Lacadena García-Gallo, 1995: 5-7).
La paleografía de la lectura consiste básicamente en lo que se ha llamado
desciframiento, es decir, realiza la tarea de una transliteración completa del objeto de
estudio que refleja el valor de lectura o función de los elementos gráficos utilizados en la
configuración gramatical del mismo, así como su traducción y hermenéutica.
La paleografía analítica se ocupa de la evolución del fenómeno gráfico de la
escritura en su totalidad a partir del enfoque sincrónico16
y diacrónico.17
Todos los
elementos gráficos-estructurales vinculados con la escritura son objeto de análisis: el
corpus, la gramática, el formato, el soporte, las herramientas de elaboración, las formas
gráficas, etcétera. Convirtiéndose en ciencia propia y con el adecuado manejo es posible
agrupar los signos en diferentes niveles que permitan “establecer estilos generales de
escritura en el tiempo” (Lacadena García-Gallo, 1995: 5-6).
La paleografía considerada como historia de la escritura y relacionada con la
historia de la cultura tiene como objetivo la comprensión del hecho gráfico en función de
un todo producto de la creatividad humana, acompañado del contexto político, social,
económico e ideológico cuyas características y transformaciones han podido observarse y
establecerse en las coordenadas temporal y espacial de la escritura (Lacadena García-Gallo,
1995: 7-8; Sáenz Sánchez y Castillo González, 2000: 26-27).
16 La Real Academia Española define entre algunas de sus acepciones como el proceso “que se desarrolla en
perfecta correspondencia temporal con otro proceso o causa” (www.rae.es). 17 La Real Academia Española define entre algunas de sus acepciones como “los fenómenos que ocurren a lo
largo del tiempo, en oposición a los sincrónicos” (www.rae.es).
22
En cuanto al beneficio de este método paleográfico en sus tres cuerpos formales con
relación al estudio de la epigrafía maya, Lacadena García-Gallo (1995: 7) reconoce que:
La utilidad de la paleografía de lectura es manifiesta por el acceso que permite al contenido de los
textos escritos del pasado, una vez sean utilizadas una adecuada traducción e interpretación. El
establecimiento de una historia gráfica de la escritura, la cual elabore en el tiempo y en el espacio
secuencias precisas de evolución formal de los signos y de los demás rasgos que intervienen en el
proceso de producción del testimonio escrito, permite realizar un examen crítico del texto objeto de
estudio en su doble vertiente de recensio y enmendatio18, a lo que es lo mismo, en el establecimiento
de la autentificación de textos mediante su localización temporal y espacial, así como la corrección
de los errores deslizados en el texto o la restitución de las partes perdidas. De la consideración de la
historia de la escritura como parte de la Historia de la Cultura el análisis paleográfico puede
enriquecer reconstrucciones ya formuladas desde otros campos o bien sugerir relaciones o procesos
históricos allí donde las otras fuentes de información poco o nada digan.
Considera este investigador que el término epigrafía maya se ha logrado imponer
sobre cualquier otra denominación, configurándose con un carácter no restrictivo en el
contexto sobre los estudios de la escritura maya. Por ello, sería prudente referirse a los
cuerpos del método como epigrafía de la lectura, epigrafía analítica y epigrafía
considerada como historia de la escritura y relacionada con la historia de la cultura.
1.5 LA ESTRUCTURA DE LA ESCRITURA Y EL CALENDARIO MAYAS
Considero importante ofrecer una introducción al sistema de escritura y calendario mayas
‘[en] 4 Ix 12 Cumku se dice, [fue] consagrada la pintura de la vasija de beber
para cacao de árbol de maíz afrutado de Yajawte’ K’ihnich’, señor divino de ’Ik’,
cortador(?) de árboles, Cuatro Cielos, cabeza de la tierra, el representante del
señor de Mixnal ’Ik’ Waynal; Mo…n B’uluch Laj lo pintó’
Figura I-9. Ejemplo de análisis epigráfico y comparativo de la Fórmula Dedicatoria de la
vasija K791 / MS1769, elaborado por Erik Velásquez García (2009: 649-650).
1.5.2 CALENDARIO MAYA27
Los mayas fueron grandes amantes del tiempo, por lo que manejaron diversos calendarios
rituales, cívicos, agrícolas y astronómicos. Estos calendarios se entrelazaban unos con
otros, razón por la cual representan un sistema muy elaborado que tiene derivaciones.
Para esta cultura el tiempo era cíclico y el calendario adivinatorio o sagrado
resultaba la herramienta o el medio que les permitía conocer las buenas o malas influencias
que afectarían su entorno natural. Hay que recordar que los pueblos mesoamericanos fueron
esencialmente religiosos, por lo que sus gobernantes eran también grandes sacerdotes. Toda
su “ciencia” estaba vinculada con lo sagrado (De la Garza Camino, 2010: 38-44), así como
su entorno. Ejemplo de ello lo encontramos en los números, días, veintenas y astros que
27 Algunos de sus más brillantes descifradores fueron: Ernest Förstemann (1822-1906), alemán y bibliotecario
de la Real Biblioteca Pública de Dresde en 1867, donde se hallaba el Códice Dresde. Aunque se doctoró en
filosofía en 1844, tenía profundos conocimientos matemáticos, por ser hijo de un maestro de matemáticas. El
interés sobre los estudios mayas en el medio académico envolvió a Förstemann y lo encaminó a estudiar dicho
códice. En su estudio logró reconstruir el sistema numérico y calendárico maya, determinando sus valores y
sus funciones con relación a los signos tanto en manuscritos como en inscripciones. Para 1887 había
descifrado lo que hoy conocemos como Cuenta Larga, identificado el sistema de cálculo vigesimal, el
funcionamiento de los almanaques de 260 días en el Códice Dresde y las tablas de Venus en el mismo
documento (Guerrero Orozco, 2003: 81-83). El norteamericano Joseph Goodman (1838-1918) tuvo importantes aportaciones en el campo de la matemática maya: identificó el significado de los signos
numéricos cefaloformes, es decir, los números con formas de cabezas que se encuentran en las fechas
calendáricas y que pueden sustituir las barras y los puntos; entendió la parte cronológica del calendario maya
y publicó unas tablas calendáricas que aún siguen en uso entre los interesados en trabajar con fechas mayas.
Su contribución más importante fue sin duda su correlación calendárica entre las fechas mayas y cristianas.
Correlación que retomó y modificó en 1926 el mexicano Juan Martínez Hernández. Más tarde, en 1935, el
sabio Eric Thompson corrigió la correspondencia en la correlación por tres días. Se conoce como la
correlación Goodman-Martínez-Thompson (GMT), que se sigue utilizando entre los epigrafistas para
correlacionar fechas mayas con gregorianas (Guerrero Orozco, 2003: 87-88).
37
eran personificados con deidades que influían en el devenir del mundo en forma favorable o
adversa. Era importante vincular al hombre con lo sagrado para tener la posibilidad de
modificar los malos augurios.28
La numeración maya está conformada por tres elementos: un punto que representa
una unidad, una barra que tiene el valor de cinco y una especie de concha o media flor que
simboliza la ausencia de valor o cero (figura I-11). La combinación de estos dígitos se hace
en forma posicional y sólo se pueden utilizar cuatro puntos y tres barras (Thompson, 1966:
129-130). Cada numero tiene equivalencia en formas de cabeza y cuerpo completo y
representa alguna deidad (figura I-10).
Figura I-10. Izquierda: Glifo Introductor de la Serie Inicial; derecha: 9 b’aak’tuun
en su representación de cuerpo completo de la estela D de Copan, Honduras (Thompson,
1966: fig. 28).
1.5.2.1 CALENDARIO SAGRADO Y CALENDARIO DE 365 DÍAS O VAGO
Se utilizaban dos tipos de calendario: el ritual llamado tzolk’iin, que tiene 260 días por la
combinación de 13 numerales con 20 nombres de días (20 x 13= 260, ver figura I-13). El
primer día del tzolk’iin es 1 Imix, el siguiente 2 Iik’ y así sucesivamente hasta alcanzar de
28 Tenían la convicción de que por medio de sus ritos y ofrendas se podían alterar los designios. Por lo tanto
había un control de augurios y profecías. Lo vemos en sus códices (Dresde, Madrid, Paris) y documentos
coloniales, como los Chilam Balam o el Ritual de los Bacabes, entre otros.
38
nuevo 1 Imix. Al llegar a éste punto ha pasado por las 260 combinaciones posibles
(Kettunen y Helmke, 2004: 40), como se muestra en la figura I-12.
Figura I-11. Números en variante geométrica y de cabeza
(Kettunen y Helmke, 2004: 39).
39
Figura I-12. Secuencia de los días en el calendario de 260 o tzolk’iin (Kettunen y
Helmke, 2004: 40).
El calendario de 365 días, ha’ab’, es un calendario solar o vago de 365 días,
compuesto por 18 períodos de 20 días cada uno, más 5 días adicionales que se añaden al
final del año, conocidos como Wayeb’ (18 x 20 + 5 =365 ver figuras I-13 y I-14). El inicio
de la veintena es 1 Póop y el último día de ese mes o veintena se le llamaba chum woh que
quiere decir en español ‘asiento’ del mes que va a iniciar, que en este caso sería woh, y así
sucesivamente en cada final de veintena será el asiento del siguiente mes (Pitts, 2009: 60-
70).
40
Figura I-13. Los signos del almanaque sagrado con sus nombres en yucatecano, maya
clásico y ortografía nueva (Kettunen y Helmke, 2004: 47-48).
41
Figura I-14. Los signos veintena del calendario de 365 días con sus nombres en yucatecano,
maya clásico y ortografía nueva (Kettunen y Helmke, 2004: 49-50).
42
A la combinación del tzolk’iin29
y el ha’ab’ 30
se le llama Rueda Calendárica, y se
repite cada 52 años. Una fecha de Rueda Calendárica contiene siempre dos números y dos
nombres, por ejemplo 12 Manik’ 15 Xul; este fechamiento se encuentra principalmente en
pequeños monumentos como dinteles, objetos portátiles, cerámica, etcétera, además corre
simultáneamente con la Cuenta Larga (Coe y Kerr, 1998: 52-53).
1.5.2.2 LA CUENTA LARGA Y LA SERIE INICIAL
La Cuenta Larga funciona con el sistema vigesimal y tiene un punto de inicio absoluto:
13.0.0.0.0, 4 Ajaw 8 Kumk’uh, 13 de agosto de 3114 a. C. Este inicio permite contar tanto
fechas hacia el pasado como hacia el futuro. Hay registros con fechamientos en el pasado
que rebasan la Fecha Era o de apertura,31
que incluso sobrepasan en magnitud el nacimiento
del universo32
(Schele y Freidel, 2000: 108), como los que encontramos registrados en la
Estela 1 de Cobá (figura I-18), en la Estela F de Quiriguá, en la Estela 10 de Tikal, las
inscripciones de la Casa E del Palacio en Palenque, la Estela C de Copán, entre otras.
Los nombres de las posiciones o unidades de tiempo de este sistema son: k’iin,
winal, tuun,33
, k’atuun,34
b’aak’tuun,35
etcétera (figuras I-15 y I-16). El valor de k’iin es de
un día, el winal es el periodo de la veintena o mes, 20 días; el tuun es 1 año, 360 días; el
k’atuun son 20 años, 7 200 días; el b’aak’tuun es de 144 000 días (Thompson, 1966: 141-
152). Como lo mencionamos, los números y sus posiciones eran considerados dioses, por lo
29 Tonalpohualli se le llama en el centro de México al ciclo ritual de 260 días. 30 Xiuhpohualli se le llama en el centro de México al calendario de 365 días. 31 Fecha mítica o fecha base como se la llamado. 32 De acuerdo a científicos actuales el nacimiento el universo se remonta a 12 o 15 mil millones de años y la
Estela 1 de Cobá refiere 18 posiciones superiores al Alawtuun periodo de más de 64,000,000, 000 de tuunes o
años. Como el sistema es vigesimal cada posición arriba se multiplica por veinte. Ello rebasa el origen del
universo calculado en tiempo. 33 En cholano clásico haab’. 34 En cholano clásico winikhaab’. 35
En cholano clásico pikhaab.
43
que encontramos estas representaciones en formas cefalomorfas, antropomorfas y
zoomorfas, además en silabogramas y logogramas.
Valor posicional de los números mayas en días
Kalab’atuun 2 880 000 x 20 = 57 600 000
Piktuun 144 000 x 20 = 2 880 000
B’aak’tuun 7 200 x 20 = 144 000
K’atuun 360 x 20 = 7 200
Tuun 18 x 20 = 360
Winal 1 x 20 = 20
K’iin 1 = 1
Figura I-15. Cuadro elaborado por Ana María Guerrero Orozco (basado en Thompson,
1966 y Kettunen y Helmke, 2004: 38).
44
Figura I-16. Periodos de la Cuenta Larga (Calvin, 2004: I-10).
45
Figura I-17. Periodos de la Cuenta Larga con la grafía actual (Kettunen y Helmke,
2004: 46).
La Serie Inicial es la inscripción en Cuenta Larga que registra un monumento y
presenta una deidad que rige la veintena. Diversos sistemas adicionales se incluían en la
Serie Inicial o Cuenta Larga, como la llamada serie suplementaria36
que se compone de tres
ciclos: el ciclo de 9 días representados por los glifos G y F (figura I-19); ciclo de 7 días
36 Designación hecha con letras por Sylvanus .G. Morley en 1915, otros investigadores contribuyeron a
entender mejor los diversos calendarios, la matemática y astronomía maya como Ernest Försteman, Paul
Schelhas, Eduard Seler, Charles P. Bowditch, John Teeple, Herman Beyer, Juan Martínez Hernández,
Enrique Juan Palacios, William E. Gates, Günter Zimermann, Eric S. Thompson, Floy Launsboury entre otros
(Guerrero Orozco, 2003:81-115).
46
representados por los glifos Z e Y; y el ciclo lunar representados por los glifos E, D, C, X,
B, A (Thompson, 1966: 208-246).
Figura I-18. Estela 1 de Cobá. Tomado de Freidel,
Schele y Parker (1999: 58)
47
Figura I-19. Jeroglíficos del ciclo de los Señores de la Noche (Kettunen y Helmke,
2008:46).
Con el uso de la nueva epigrafía, como la llamó Lacadena García-Gallo, es de
destacar el estudio de la lingüística, la gramática incluyendo la fonología, la morfología, la
sintaxis y la filiación lingüística de los textos jeroglíficos. Todo ello ha dado grandes
descubrimientos como el estudio de la literatura maya antigua, permitiendo identificar
diversas figuras literarias que dan belleza y ornato al texto y siempre bajo determinadas
reglas y convenciones. Lacadena García-Gallo (2002a) demostró, en su trabajo “Apuntes
para un estudio sobre literatura maya antigua”, que los escribas integraban
intencionalmente diversas figuras literarias como alegoría, aliteración, anáfora, difrasismo,
hipérbole, metáfora, metonimia, optación, paralelismo, personificación y sinonimia.
Argumenta el investigador que estos conceptos filológicos son de tradición occidental
grecolatina, pero que sin embargo otros pueblos no occidentales cuentan con figuras
48
literarias similares. Entre dichos pueblos se encuentran los mesoamericanos, que han
embellecido su lengua y escritura por medio de una tradición que se remonta hasta los
tiempos prehispánicos y que se prolongó hasta la Colonia, pues se identifican figuras
literarias tanto en textos jeroglíficos mayas como en documentos coloniales escritos con
letras latinas como el Chilam37
Balam, El Ritual de los Bacabes, etcétera (Lacadena García-
Gallo, 2002b: 81-83).
Cabe mencionar que entre los siglos IX y X d.C. el mundo maya del Clásico vivió
un colapso perdiendo vigor la civilización e impactando en todos los campos, entre ellos la
escritura. Por ello prácticamente se dejó de escribir en las formas, estilos y algunos
materiales. Sin embargo, los sabios mayas lograron mantener el conocimiento de la
escritura en el periodo Posclásico en grupos como los itzáes, los yucatecos y cholties
(Lacadena García-Gallo, 2002b: 85).
A principios de la Colonia la escritura se conservó en los códices, aunque muchos
fueron quemados por los frailes llegados de Europa y los sacerdotes del Provisorato de
Indias. Otros textos jeroglíficos (códices) fueron enviados a España como evidencia de las
civilizaciones encontradas por los españoles. En la corte, Pedro Mártir de Anglería fue
testigo de los regalos llevados al Rey y describe con mucha claridad las características de
los libros, manifiesta que llegaron en cantidad considerando que era una escritura similar a
la egipcia y explica de ellos que:
Entre las líneas dibujan figuras de hombres y animales, sobre todo de Reyes y magnates, por lo que
es de creer que en estos escritos se contienen las gestas de los antepasados de cada rey, y a la manera
que los impresores actuales suelen muchas veces, para estímulo de compradores... Sus libros, cuando
están cerrados son como los nuestros y contienen, según se cree, sus leyes, el orden de su sacrificios
37 El Chilam Balam de Chumayel, el de Kava, el de Ixil, el de Tizimín, el de Tekax, el de Chan Cah, entre
otros. Documentos mayas con caracteres latinos de la época del dominio colonial español, se cree proceden
del siglo XVIII. Cfr. El libro de los libros de Chilam Balam, pp. 9-19.
49
y ceremonias, sus cuentas, anotaciones astronómicas y los modos y tiempos para sembrar (Mártir de
Anglería, [1520] 1964: 426).
Otra evidencia importante de la escritura maya en la Colonia y que permitió a los
estudiosos del siglo XX avanzar sobre el desciframiento de la misma fue la obra de fray
Diego de Landa, La Relación de las Cosas de Yucatán,38
escrita en 1566 y que contiene
imágenes de los signos mayas conocido hoy como “Alfabeto de Landa” (Landa, 1982: 105-
106, además de una explicación de los usos y costumbres de la antigua civilización maya,
así como la descripción del funcionamiento de sus calendarios, los nombres de los días y
los meses mayas (Stuart, George, 2001: 33)
Con la información anterior se ha ilustrado el funcionamiento de la escritura y el
calendario maya. Ahora veamos las particularidades que nos darán luz en la evolución de la
escritura en Tikal.
38 Se encontró en 1863 un resumen de la misma en la Academia de Historia de Madrid por el abad francés
Charles Étienne Brasseur de Bourbourg, quien lo publicó en 1864.
50
51
CAPÍTULO 2
TIKAL: DESARROLLO CULTURAL DE TIKAL,
ANÁLISIS CRONOLÓGICO, ESTILÍSTICO Y PALEOGRÁFICO DE LOS
MONUMENTOS.
52
53
2.1 DESARROLLO CULTURAL DE TIKAL
En las Tierras Bajas mayas, al noreste del lago Petén Itzá, en la actual República de
Guatemala, se desarrolló una gran metrópoli: la ciudad de Tikal. Habitada desde el
Preclásico por recolectores y cazadores que se asentaron en aldeas, inició el establecimiento
de la tradición cerámica en el área de Tikal hacia el 800 a. C. Los depósitos puros de las
fases cerámicas Eb y Tzec insinúan que el asentamiento fue más temprano (Harrison,
2001: 201).
Sus etapas constructivas se inician desde el Preclásico Medio y llegan hasta el
Posclásico, de acuerdo a las fases cerámicas, que se aprecian en el cuadro ‘A’:
SECUENCIA CRONOLÓGICA DE TIKAL
Periodo Fase cerámica Años
Posclásico Caban (950-1200 d. C.?)
Clásico Terminal Edznab (850-950 d. C.)
Clásico Tardío
Imix (700-850 d. C.)
Ik (550-700 d. C.)
Clásico Temprano
Manik 3B
Manik 3A
Manik 2
Manik 1
(200-550 d. C.)
Preclásico Terminal Cimi (150 a. C.-200 d. C.)
Preclásico Tardío
Cauac (1 a. C.-150 d. C.)
Chuen (350-1 a. C.)
Preclásico Medio
Tzec (600-350 a. C.)
Eb (800-600 a. C.)
Cuadro ‘A’ elaborado por Ana María Guerrero Orozco a partir de la información de
1 Nombre asignado durante el proyecto arqueológico de la Universidad de Pensilvania al área donde se inició el desarrollo cultural de Tikal (Coe, 1988: 90). 2 Es el área constructiva de mayor escala e importancia en los sitios arqueológicos, donde se concentraron los
poderes políticos y administrativos, además de reservarse como espacio sagrado para enterrar a los
gobernantes (Valdés Gómez, 1994: 102).
55
La fase Cimi (150 a. C.-200 d. C.) corresponde al Preclásico Terminal, etapa de un
mejor desarrollo de la ciudad de Tikal. Sin embargo, a la fecha no se han encontrado
inscripciones de dicho periodo, pero si un incremento considerable en la cerámica.
El periodo Clásico —dividido en Clásico Temprano, Clásico Tardío y Clásico
Terminal— pertenece al complejo cerámico de las fases Manik (200-550 d. C.) del Clásico
Temprano; Ik (550-700 d. C.) e Imix (700-850 d. C.), ambas del Clásico Tardío, y la fase
Eznab (850-950 d. C.), correspondiente al Clásico Terminal. Estas fases se caracterizan por
un desarrollo mayor de la vida ritual y dinástica que impulsó la actividad constructiva y el
embellecimiento de la ciudad, así como el perfeccionamiento de diversos registros
calendáricos, monumentos y objetos con escritura que narran eventos dinásticos (Fialko,
2004: 40; Harrison, 1999: 45-112). Tal dinamismo generó que la ciudad llegara a tener más
de 4,000 estructuras a lo largo de 16 km² (Valdés Gómez, 1994: 98) en una extensión
aproximada de 120 km², y con una esfera de control de 2500 km², alcanzando su mayor
florecimiento hacia el Clásico Tardío (600-850 d. C.), con una población estimada de
90,000 habitantes (Valdés Gómez, Fahsen Ortega y Muñoz Cosme, 1997: 3). Todos estos
datos señalan que la vida de esta ciudad se inició en el Preclásico Medio (ca. 800 a. C.) y
duró ininterrumpidamente hasta el periodo Clásico Terminal (950 d. C.) (Culbert, 2001: 47-
62; Harrison, 1999: 9). De acuerdo con María Elena Vega Villalobos (2014: 177) “Tikal
fue el señorío más destacado de la región del Petén y, a pesar de haber sufrido importantes
cambios dentro de su dinastía, logró mantenerse como una capital de gran prestigio y
presencia política”.
56
2.1.1 DESCUBRIMIENTO Y REDESCUBRIMIENTO DE TIKAL
Dormida durante siglos, la ciudad de Tikal oficialmente fue descubierta en 1848 en una
expedición gubernamental a cargo del corregidor del Petén, Modesto Méndez Guerra
(Méndez Guerra, 1963: 39), quien tropezó con una antigua ciudad maya que había
permanecido sepultada por cerca de ocho siglos. En su reporte expresó:
…amaneció hoy 26 (de febrero de 1848),... estando en un cerro de regular elevación, se descubrió en
otra altura superior el primer palacio cuya soberbia perspectiva no hubo uno solo de mis compañeros
que no quisiese disfrutar.
... y después de haber descubierto desde esta altura otros palacios de igual elevación, siendo ya las
cinco de la tarde con la imaginación aturdida, descendimos a comer y dormir (Méndez Guerra, 1963:
39).
Tikal desafiaba el cielo con sus grandes estructuras y con base en ello, Sylvanus G. Morley
(1938: 55) consideró que fray Andrés de Avendaño y Loyola (2014: 59r) visitó la ciudad en
febrero de 1696, de acuerdo al relato que narra el fraile en su Relación de las dos entradas
que hice a la conversión de los gentiles ytzáex y cehaches, pues al abandonar Tayasal y de
regreso a Mérida se perdió en la selva (Villagutierre Sotomayor 1933: 304-311). Refiere
Avendaño y Loyola lo siguiente (2014: 59v): “entre estos altos montes, que pasamos hay
variedad de edificios antiguos, salvo unos en que reconocí vivienda dentro, y aunque ellos
estaban muy altos y mis fuerzas eran pocas, subí (aunque con trabajo) a ellos.” De lo que sí
hay certeza es de la magnitud de los edificios, pues fue una práctica usual en esta ciudad
construir grandes “rascacielos” desde el Clásico Temprano (vid cuadro ‘B’), acuñando sus
inscripciones en los grandes dinteles de madera incrustada en la parte más alta de los
templos.
57
Cuadro ‘B’ elaborado por Ana Ma. Guerrero Orozco tomado de Heinrich Berlín (1951: 35-36).
A partir de la visita de Méndez Guerra y la publicación de su informe, diversos
viajeros e investigadores se interesaron en conocer las extraordinarias ruinas de Tikal. El
escocés John Carmichel se aventuró en la selva entre 1869 y 1890; el suizo Gustavo
Bernoulli viajó en el año de 1877, donde conoció a Teobert Maler en Palenque, Chiapas, y
continuaron su viaje juntos, a Tikal. Él fue quien extrajo los dinteles3 de los Templos I y IV
para enviarlos a Basilea (Harrison, 1999: 29 y Valdés Gómez, 1994: 100); también visitó
las ruinas el francés Desire Charney entre 1880 y 1881; el inglés Alfred Percival Maudslay,
enviado por la Royal Geographic Society, recorrió Tikal entre 1881 y 1882 y elaboró el
primer plano de Tikal; Federico Artes en 1892. El italo-austro-alemán-mexicano Teobert
Maler, entre 1895 y 1904, viajó como explorador del Peabody Museum of Harvard
University, recabando y realizando dibujos y fotografías de diversos monumentos, entre
ellos estelas y dinteles que documentaba para un mejor estudio de las inscripciones. Sin
embargo, pese a su gran labor, dejó incompleto el acervo entregado al museo Peabody, por
lo que en 1910 se envió una nueva expedición, liderada por los estadounidenses Alfred M.
3 “Parte superior, recta, de las puertas, ventanas u otros huecos, que carga sobre las jambas” (Gendrop: 2001, p. 75). Dintel o arquitrabe es la sección superior correspondiente a la entrada, se ubica como “estructura
horizontal que salva un espacio libre entre dos apoyos (Morselli, 2013: 10). La Real Academia Española
entre una de sus acepciones define que es la “parte superior de las puertas, ventanas y otros huecos que carga
sobre las jambas” (www.rae.com).
58
Tozzer y su asistente Raymond E. Merwin, quienes realizaron nuevos dibujos, mapas y
fotografías.
Entre los años 1914, 1921-1922, 1928 y 1937, Morley trabajó incansablemente en el
desciframiento de las inscripciones y fue director de investigaciones arqueológicas de la
Carnegie Institution of Washington. Otros estudiosos, como el guatemalteco Fernando Cruz
en 1921 y 1930, Thomas Gann en 1927, el inglés Capitan Robson en 1930 y el
estadounidense Edwin M. Shook 1937, aportaron grandes conocimientos al estudio de
Aguateca (Estela 5), Dos Pilas,5 Ixlú (Estela 1 y Altar 1), Jimbal (Estela 2), Ceibal (Estela
10), Naranjo (estelas 18 y 22), entre otros. Es evidente que tantas menciones manifiestan la
importancia de Tikal y del intercambio económico y cultural con otros señoríos.
Una de las características más importantes que simbolizan a esta ciudad es el tiempo
tan extenso en el que transcurrió su majestuosidad: ciudad enigmática que dejó en sus
inscripciones 600 años de registros escritos. Así, encontramos en Tikal textos jeroglíficos
desde el período Clásico Temprano, con la Estela 29 del año 292 d.C., hasta el Clásico
Tardío, con la Estela 11, del año 869 d.C.
5 Ciudad del Clásico Tardío fundada por una elite inconforme de Tikal que utilizó el mismo glifo emblema
(Martin y Grube, 2002: 55-58).
61
Figura II-1. Plano de la ciudad de Tikal (Martin y Grube, 2002: 24).
62
Figura II-2. Templo 1. Fotografía Ana María Guerrero Orozco.
Este período nos permite analizar la evolución y transformación de la escritura
desde el aspecto caligráfico y paleográficos, es decir, podemos ver los cambios que fueron
transformando los estilos, las formas y probablemente los conceptos. Maricela Ayala
Falcón ha expresado en su seminario6 que en las inscripciones tempranas de Tikal se puede
percibir el proceso de los escribas mayas, en el que los jeroglíficos fueron moldeados y
modificados para mejorar, significar, personificar o simbolizar la escritura.
A partir de los hallazgos y las investigaciones realizados en sitios como San
Bartolo, Caracol, El Mirador, Nakbé, Naachtún, Río Azul, Tintal, Tikal, Wakná, Uaxactún,
entre otros, se han encontrado monumentos que muestran que los patrones de desarrollo
tradicionalmente concebidos del Preclásico en las Tierras Bajas mayas como "más
simples", "formativos" y "en desarrollo", no lo fueron en absoluto, y que los aspectos
ceremoniales, la especialización artesanal, el urbanismo e incluso la escritura estaban bien
6 Seminario de Epigrafía maya en el Centro de Estudios Mayas, del Instituto de Investigaciones Filológicas de
la Universidad Nacional Autónoma de México, 2007.
63
establecidos en el Preclásico (Saturno, 2002: 2). Los hallazgos arqueológicos preclásicos
llevados a cabo desde la década de 1970, y que continúan hasta la fecha, han sido
localizados con grandes esfuerzos debido a que los materiales de este periodo se ubican en
su mayoría enterrados bajo construcciones posteriores (Ringle, 1999: 183).
Sin embargo, toda trasformación cultural desarrolla nuevas formas de interpretar y
entender el entorno natural y prodigioso, ecúmeno y anecúmeno y de acuerdo con las
investigadoras Virginia Fields y Dorie Reents-Budet (2001: 839) durante el cambio del
periodo Preclásico Tardío al Clásico “fue necesario desarrollar símbolos para expresar el
nuevo orden socio-jerárquico y legitimar al ahora primordial gobernante por medio de
sanciones sobrenaturales”. La plataforma de asimilación son principalmente textos e
iconografía. Por ello la intención de analizar el desarrollo de la escritura y la iconografía en
Tikal.
2.2 CRONOLOGÍA DE LOS MONUMENTOS: UNA GUÍA RÁPIDA
Para tener un seguimiento más puntual de la cronología de los monumentos presento una
tabla con fechas dedicatorias o estilísticas de cada monumento a tratar, adicionando
información para una fácil ubicación de los mismos en el tiempo y el espacio tikaleño.
64
65
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70
2.3 ANÁLISIS CRONOLÓGICO Y ESTILÍSTICO DE LOS MONUMENTOS
2.3.1 ESTELA 29
La estela con inscripciones más antigua de contexto arqueológico encontrada hasta el
momento es la Estela 29. Fue hallada al oeste de la Plaza Oeste, al norte de Templo III, en
1959 (Beliaev y De León Antillón, 2013: 105), rota y sepultada en un basurero cercano a
dicho templo (Jones y Satterthwaite, 1982: 61). Esta estela presenta una fecha en Cuenta
Larga 8.12.14.8.15, 13 meen 3 sip, que corresponde al año 292 d. C. Tiene un estilo
escriturario similar a la Placa de Leiden, de fecha 8.14.3.1.12, 1 éeb’ 0 ya’axk’iin, 320 d.
C., es decir, 28 años posterior. Ambas, del Clásico Temprano, colocan en una línea los
cartuchos de la Cuenta Larga y en dos líneas texto no calendárico. Sin embargo, la Placa de
Leiden presenta signos más elaborados y su formato es diferente. Iconográficamente, el
estilo de la representación del personaje es distinto. El dignatario de la Estela 29 se asemeja
mayormente a la Estela 36 y a las estelas 31 y 40 en la ubicación y caracterización de
algunos elementos. La primera, sin fecha inscrita, es posiblemente contemporánea. La
Estela 31, con fecha dedicatoria 9.10.0.0.0, año 445 (153 años posterior a la Estela 29), y la
Estela 40 de 9.1.13.0.0, año 468 (196 años más tardía que la Estela 29), presentan en la
parte superior de la cabeza del mandatario la imagen de un ancestro, y en sus manos portan
una cabeza de deidad solar con el jeroglífico Mutu’l ajaw, emblema de Tikal, que aún no
presenta el adjetivo k’uhul. En las estelas 29 y 36, los personajes se encuentran sentados en
su trono, mientras que en la 31 y 40 están de pie y de perfil. En las cuatro estelas se
encuentra la representación del jaguar, y cabe destacar la presencia de una deidad solar con
71
diente de tiburón que tiene en su cabeza la expresión de Mutu’l ajaw. En las estelas 31 y 40
adicionalmente se agrega encima del ajaw una especie de recinto con cola de jaguar (Figura
II-3). Otro dato adicional es que la barra ceremonial bicéfala sólo la presentan las estelas
29 y 40 y es precisamente de una de las fauces que sale esta cabeza la frase Mutu’l ajaw. En
los otros dos casos la están cargando los dignatarios.
a
b
c
d
Figura II-3. Detalles del Mutu’l ajaw en las estelas 29, 36, 31 y 40 de Tikal consecutivamente en a-d.
(Dibujos a-c tomados de Jones y Satterthwaite, 1982: figs. 49, 56 y 51 respectivamente; d tomado de la
Glifoteca del Centro de Estudios Mayas de la UNAM).
La barra ceremonial que porta el gobernante es una serpiente bicéfala de donde
emergen dos deidades. Símbolo religioso y de poder que se utilizó en los ritos de
entronización y que probablemente representa la vía de tránsito por la que confluyen los
antepasados difuntos y los dioses al mundo terrenal, utilizado como cetro en el Clásico
Temprano (Schele y Freidel, 2000: 534 y 542). Es “la cuerda de sustento de la vida que
atraviesa las capas del cosmos, conectando a la humanidad con los dioses, la fuente de la
vida, y a los dioses con el sustento humano que necesitan: procesiones, plegarias y ofrendas
que fluyen a ellos cuando se abren los portales del Otro Mundo” (Freidel, Schele y Parker,
1999: 125-126).
72
2.3.2 ESTELA 36
Encontrada en 1967 en el pequeño grupo de montículos conocido como “Santa Fe”, la
Estela 36 fue esculpida sólo en una de sus caras, presenta 14 cartuchos de formas
irregulares e ilegibles tallados en tres columnas. Sin fecha visible alguna, Tatiana A.
Proskouriakoff la consideró estilísticamente muy temprana (Jones y Satterthwaite, 1982:
76).
Sentado en su trono, el gobernante sostiene en la mano izquierda una deidad con
características felinas, mientras que en la derecha presenta una manita saliente con una
cabeza de dios solar que tiene posado en su diadema los signos Mutu’l ajaw. Como ya
mencioné, es muy similar a la Estela 29 en su iconografía.
2.3.3 PLACA DE LEIDEN
Hasta el momento no se tiene certeza que esta pieza sea de Tikal, sin embargo, muchos
especialistas coinciden que procede, seguramente, de este sitio, razón por la cual la integro
en el presente trabajo. La placa fue encontrada durante la excavación de un canal que se
realizó en 1864 en el Río San Francisco del Mar. La pequeña y hermosa pieza de color
verde pálido tenía redondeadas sus cuatro esquinas con un pulido perfecto y contaba con
inscripciones en sus dos caras. Sus dimensiones son: alto 21.6 cm, ancho superior de 7 cm,
ancho inferior de 8 cm y grosor de .05 cm. El nombre le fue asignado por encontrarse
actualmente en el Rijksmuseum voor Volkenkunde de Leyden, Holanda (Frances R. y
Morley, 1938: 5-17). En la parte anterior encontramos la inscripción jeroglífica que se
73
inicia con el glifo introductor de la Serie Inicial con la fecha dedicatoria de 8.14.3.1.12, 1
éeb’, asiento de ya’axk’iin, que corresponde a la fecha cristiana 16 de septiembre de 320.
La fecha de Cuenta Larga fue elaborada en una sola columna de estilo similar a la Estela
29. Los cartuchos del texto se encuentran ordenados de forma estética en dos columnas y se
ha considerado que el texto de la Placa refiere la entronización del gobernante “Cero
Pájaro” Mih…nal Way ko…?, en la ciudad de Tikal. Sin embargo, el glifo emblema no está
bien perfilado, pero es similar al de la Estela 4. La iconografía de la parte frontal se asemeja
más a la de la Estela 39 es diferente a la de Estela 29.
El personaje principal posa sobre un cautivo tirado en el piso. Si detallamos la
iconografía en torno a la figura del gobernante, encontramos en la parte superior de su
tocado una deidad conocida por los epigrafistas del pasado como “dios Bufón”, llamado así
por el parecido de su cabeza puntiaguda con el gorro de un bufón medieval. De acuerdo a
otros monumentos se ha encontrado este signo regularmente ubicado en la cabeza o en las
coronas de banda de los reyes del Preclásico Tardío (Schele y Freidel, 2000: 535). En el
Clásico esta personificación se convirtió en la versión fitomorfa7 del jeroglífico para ajaw.
Este signo trilobulado se encuentra, posiblemente, en la Estela 2 y en el Dintel 2 del
Templo IV, ambos en el tocado del gobernante, un signo que no se encuentra en otros
monumentos de Tikal.
El gobernante porta literalmente una serpiente bicéfala diferente a la tradicional y
rígida barra ceremonial donde emergen dos deidades consideradas por algunos epigrafistas
7 Fitoforma, porque procede de los tiempos olmecas, donde era una mazorca de maíz con hojas (Velásquez
García, abril, 2015: comunicación personal).
74
como los Dioses Remeros.8 Las deidades que emergen de las bocas serpentinas representan
a los patronos del equilibrio cósmico, los opuestos complementarios. La deidad con
características del dios solar ubicada en el lado izquierdo tiene en su corona el jeroglífico
k’in con llamas flamígeras. La deidad ubicada en el lado derecho está representada por una
imagen antropomorfa barbada, con el signo ahk’ab’ en su ojo izquierdo y fuego saliendo de
su cabeza, al parecer de mandíbula prógnata y sin espina de mantarraya.9 96 años después
volvemos a encontrar a esta deidad en el Marcador del Juego de pelota, en la posición C1, y
490 años después en la Estela 24, cuadrantes zA5 y zB5, ambas en el texto. La
representación de la barra ceremonial la encontramos en las estelas 29, 40, 1 y 2, del
Clásico Temprano, ya que después de la Estela 2 y hasta la Estela 11 del año 869 no
aparece. Sucede casi lo mismo con una especie de cadena que portaban los gobernantes de
la que colgaba un saurio o deidad10
que, en ocasiones, se trasforma en K’awill. (Figura II-
4), conocido también como el dios anclado y que solo lo encontramos en el Clásico
Temprano.
8 Denominación que surgió a partir del hallazgo de una canoa labrada en uno de los huesos encontrados en el
entierro 116 del Templo I de Tikal. Dichas deidades son los conductores de la embarcación (Martin y Grube
2002: 46-47). Uno de los remeros es conocido como Remero Jaguar por portar una cabeza de felino en su
tocado. El otro es conocido como Remero Espina de Mantarraya por llevar una espina de pescado o punzón de hueso atravesado en el séptum de la nariz (Velásquez García, 2010: 116-131). 9Erik Velásquez García (2010: 115, 116 y ) refiere que “en 1976 Peter L. Mathews descubrió que este par de
deidades estaban mencionadas en las inscripciones por medio de sus retratos en variantes de cabeza. También
reconoció que estos dioses se encuentran asociados con construcciones especiales vinculadas con finales de
periodo e importantes acontecimientos dinásticos, mismos que pueden relacionarse con la aparición de los
Remeros en las fauces de la barra ceremonial bicéfala (Schele, 1987: 1; Stuart, 1988: 189). Aunque el nombre
de estos dioses se desconoce, David S. Stuart (ibid: 190) descubrió que sus variantes de cabeza podían
intercambiarse por cartuchos geométricos NOCHE y DIA, superfijados por tres volutas y con protuberancias
a los lados (Figura 4); dichos cartuchos podían estar acompañados por los signos na o NAH y ti,
respectivamente. Las construcciones NOCHE-na y NOCHE -NAH sustituían las variantes de cabeza del
Remero Jaguar, mientras que DIA-ti hacía lo propio con las del Remero Espina de Mantarraya. Basada en
este descubrimiento de Stuart, Linda Schele (1987: 2) sugirió que los Dioses Remeros eran las personificaciones del día y de la noche”. Considera Velásquez García que son los dioses del crepúsculo
matutino y vespertino, de los momentos liminares y probablemente del sueño. 10 Paya mayor información se puede consultar la tesis doctoral de Ana García Barrios (2008). Disponible en
http://eprints.ucm.es/8170/1/T30559bis.pdf
75
a
b
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h
i
Figura II-4. Detalles de a) Placa de Leiden y b-i) estelas 39, 35, 18, 31, 28, 1, 2 y 40 de Tikal. (Tomado de Frances
y Morley 1938:7; www.famsi.org; Jones y Satterthwaite, 1982: figs. 55, 26, 51, 48, 1 y 2; y Glifoteca del Centro de
Estudios Mayas de la UNAM respectivamente).
El cinturón real del personaje de la placa lleva los posibles jeroglífico pohp ‘estera’
o AT Cruz de San Andrés, y le cuelgan en cada extremo una cabeza; en uno de los lados
tenemos un jaguar deificado del que penden tres placas, mientras que en el otro se
encuentra la representación de la cabeza de algún ancestro11
. Este accesorio se encuentra en
casi todas las representaciones de los gobernantes, incluso en la Estela 11.
11 En Yaxhilán esas cabezas son los padres del gobernante; en Dzibanché son los propios cautivos que las
portan. En ambos casos tienen sobre la cabeza jeroglíficos nominales, en el caso de Tikal no se tiene
jeroglíficos nominales a excepción de la estela 31 que presenta una cabeza de cinturón real con jeroglíficos
Localizada en el interior de la tercera cámara de la Estructura 5D-86 de Mundo Perdido, se
encontró incompleta y sepultada ceremonialmente (Valdés Gómez, Fahsen Ortega y
Escobedo Ayala, 1994: 23). La fecha es 8.17.0.0.0,12
1 ajaw 8 ch’e’en, año 376 (Ayala
1987: 599-608). El estilo de la escritura de la Estela 39 es completamente diferente al de la
Placa de Leiden, así como la de las estelas 29, 4 y 18, anteriores y contemporáneas. Inscrita
en dos columnas, la escritura es refinada, elegante, ordenada y bien hecha si la comparamos
con los monumentos referidos. Encontramos por primera vez el título nahb’nal k’inich que
utilizarán diversos dignatarios, hasta la Estela 22 del año 771. El jeroglífico calendárico que
corresponde a diecisiete k’atuunes es similar al de la Estela 31, y su uso no es recurrente.
Aunque incompleta, la iconografía presenta la efigie del dignatario sobre un cautivo,
situación que se encuentra sólo en la Placa de Leiden y en las estelas 28 y 10.
Se ha considerado que el aspecto del cautivo estaría representando ya el conflicto
con Teotihuacán (Beliaev y De León Antillón, 2013: 110). En la esquina inferior izquierda
se presentan por primera vez los jeroglíficos Yahx Mutu’l chan ch’e’n. Diversos,
exuberantes y exquisitos son los elementos iconográficos. Un pequeño fragmento icónico
de la Estela 35 permite identificar similitudes con la Estela 39.
12 Maricela Ayala Falcón resolvió la duda de la fecha conmemorativa y gracias a su investigación cruzada
entre estelas, llegó a la conclusión de que pertenece a la fecha 8.17.0.0.0 1 ajaw, 8 ch’e’en del año 376 (Ayala
Falcón, 1987: 599-608).
77
2.3.5 ESTELA 35
De este monumento sólo se encontraron dos fragmentos en 1965, con una dimensión de 34
cm de alto por 42 cm de ancho. Sin datos que permitan identificar su fecha dedicatoria.
Sólo se clasificó como una piedra del Clásico Temprano gracias a la evidencia que la ubica
en la fase cerámica Manik (Jones y Satterthwaite, 1982: 75-76). Sin embargo, podemos
apreciar la similitud de los pocos elementos que presenta, como las rodilleras y la deidad
que cuelga de una pequeña cadena, semejante a la iconografía de la Estela 39.
2.3.6 ESTELA 4
Escultura realizada sobre una piedra muy irregular, la Estela 4 fue localizada por Teobert
Maler en los primeros años del siglo XX, cerca de la Estructura 5D-34 (Jones y
Satterthwaite, 1982: 13-16), en la terraza de la Acrópolis Norte, con fecha dedicatoria de
8.17.2.16.17, 5 kaab’an 10 ya’axk’iin, y fecha cristiana del 13 de septiembre de 379 d.C.
(Valdés Gómez, Fahsen Ortega y Escobedo Ayala, 1994: 22).
De estilo Clásico Temprano, la Estela 4 encabeza sus inscripciones con el glifo
introductor de la Serie Inicial y Rueda Calendárica, pero sin Cuenta Larga, forma poco
común en las inscripciones mayas. La escritura del texto es irregular, sin orden en las
columnas, ya que inicia con un jeroglífico y pasa a dos columnas de signos, luego a tres y
termina en cuatro en un total de 18 cartuchos. Si la comparamos con la escritura de la
Estela 29, la Placa de Leiden, la Estela 18, el Hombre de Tikal y el Marcador del Juego de
Pelota, entre otros monumentos anteriores y contemporáneos de Tikal, podemos deducir
78
que es diferente.13
Parece evocar un estilo arcaico de la escritura para justificar, quizá, la
conquista de Tikal en el año 379 a manos Sihyaj K’ahk’ ‘Nacido del Fuego’ tío del
gobernante Yahx Nu’n Ahiin y que se presenta con el título de yajaw kalo’mte’ un alto
rango militar que legitimó su hegemonía dinástica. La fecha dedicatoria de la Estela 4 alude
a la fecha de entronización de gobernante Yahx Nu’n Ahiin14
quien toma nuevamente el
título nahb’nal k’inich en A6. En glifo emblema es muy similar al de la Placa de Leiden.
Vid. figura II-5.
a
b
Figura II-5. Detalles de a) Placa de Leiden y b) Estela 4. Similitud entre los signos del glifo
emblema de Tikal en estos dos monumentos. (Tomado de Frances y Morley 1938:7 y Jones y
Satterthwaite, 1982: fig. 5 respectivamente).
El detalle de la iconografía muestra al gobernante Yahx Nu’n Ahiin sentado, con las
piernas de lado y rostro de frente, porta un tocado de felino y pectoral o collar de conchas
que, efectivamente, son similares a las que aparecen en la iconografía utilizada por los
teotihuacanos. Además, su cara presenta rasgos físicos diferentes de los típicos personajes
mayas: una boca con labios muy anchos con nariz muy pronunciada hacia los lados y los
ojos más bien ovalados; además, su atuendo y su posición es diferente al estilo maya
tradicional y contemporáneo de la época. Sus manos están en posiciones difíciles, la del
lado derecho sale de forma recta horizontal con una cabeza de deidad encima de la misma,
13 Sin embargo, hay que tomar en cuenta que la piedra donde fue elaborada es muy irregular y esa puede ser también una razón de su hechura. 14 Nombres con que se ha conocido al gobernante de la Estela 4 de Tikal: Nariz Rizo (Jones y Satterthwaite,
Curvo o Nariz Rizo (Michel, 1989: 31) y finalmente Yahx Nuun Ayiin (Martin y Grube, 2002: 25-33).
79
similar en su forma a las que aparecen en las estelas 29, 36 y 40 vid figura II-6, y la mano
izquierda colocada en posición curva. Es posible que porte la cabeza de alguna deidad
como se ve en las estelas 36, 31 y 40 vid figura II-7.
a
b
c
d
e
Figura II-6. Detalles de las estelas 29, 36, 4 y 40. (Tomado de Jones y Satterthwaite, 1982: figs. 49, 56, y 5; y
Glifoteca del Centro de Estudios Mayas de la UNAM respectivamente).
Figura II-7. Detalles de las estelas 36, 4, 31 y 40. (Tomado de Jones y Satterthwaite, 1982: figs. 56, y 5; y Glifoteca del Centro de Estudios Mayas de la UNAM respectivamente).
Por encima de la cabeza del dignatario de la Estela 4 se presenta la imagen de
K’awill, elemento constante en la iconografía gobernante y que Valdés Gómez, Fahsen
Ortega y Escobedo Ayala (1994: 22) llaman “deidad protectora del linaje real”. Si
comparamos el atuendo que porta el dignatario con la imagen de un personaje del Mural 1
80
de Teopancazco, se puede observar gran similitud en el tocado, orejeras y las borlas del
traje teotihuacano. Vid. figura II-8.
a
b
c
Figura II-8. Detalles en a) y c) de las estelas 4 y 31 de Tikal (Tomado de Jones y Satterthwaite, 1982: figs.. 5
y 51). En b) detalle del Mural 1 de Teopancazco, Teotihuacán (Tomado de Valdez Bubnova, 2012: 134).
2.3.7 ESTELA 18
La Estela 18 se compone por dos fragmentos muy maltratados. El inferior y más grande fue
localizado en la Gran Plaza por Sylvanus G. Morley y A. K. Rutherford en 1921 frente a la
Estructura 5D-34. El fragmento más pequeño se encontró en trabajos posteriores del
proyecto de la Universidad de Pennsylvania; corresponde al área superior que presenta el
Glifo Introductor de la Serie Inicial y a la Cuenta Larga, aunque parcialmente legibles.
Jones y Satterthwaite (1982: 42-43) proponen que podría corresponder a la fecha
8.18.0.0.0 12 ajaw 8 sootz’, del año 396. Además de los pocos rasgos de la fecha, se
alcanza a distinguir yajaw Sihyaj K’ahk’ el título y nombre del lugarteniente, y que
aparece, como ya lo habíamos mencionado, en la Estela 4, 17 años más antigua.
81
La iconografía muestra a un gobernante sentado de frente con las piernas de lado en
un trono de jeroglíficos similar a la Estela 4. Se ha considerado que las estelas 4 y 18
corresponden al gobernante Yahx Nu’n Ahiin, personaje extranjero casado con una mujer
local quien en ambos monumentos se muestra como un guerrero teotihuacano bien
equipado (Martin y Grube, 2002: 32). El dignatario sostiene un pequeño felino y en sus
piernas está colocado un tocado similar al que porta el gobernante de la Estela 32, de estilo
teotihuacano, similar a la imagen de uno de los escudos que portan los guerreros de la
Estela 31 y que en el texto se refiere al gobernante Yahx Nu’n Ahiin. Si comparamos estas
imágenes con ejemplos de algunos personajes de la pintura mural de Techinantitla o
algunos tocados teotihuacanos, vemos una gran similitud, como se muestra en la figura II-9.
a
b
c
d
e
Figura II-9. Detalles de las estelas 18, 32 y 31 de Tikal en a-c (Tomado de Jones y Satterthwaite, 1982: figs..
26, 55 y 52). En d-e) detalle de la pintura mural de Techinantitla (Tomado de Valdez Bubnova, 2012: 270 y
296).
Sabemos de las relaciones entre Tikal y Teotihuacan que dejaron evidencias no sólo
en estos monumentos, sino en cerámica y otros utensilios, teniendo su auge en la fase
cerámica Manik III (Coggins, 1976: 251-252). Aunque estos contactos sólo parecen haber
afectado la superestructura de la élite, pues no se manifiesta en el nivel más profundo de la
vida cotidiana y material de los demás miembros de las sociedades mayas.
82
2.3.8 ESTELA 32
Fue encontrada dentro de la escalinata de la Estructura 5D-26-1a. Se trata de una loza
fragmentada casi en su totalidad, tallada sólo en su parte frontal. Su imagen muestra el
retrato de un personaje con atuendo típico teotihuacano por su tocado, su pectoral borlado y
antojeras del dios Tlaalok. Juan Antonio Valdés Gómez y su equipo consideran que se trata
de un panel y no de una estela, debido al pequeño grosor de la piedra, lo que permite
suponer que haya estado empotrado a la pared de alguno de los templos de la Acrópolis
Norte (Valdés Gómez, Fashen Ortega y Escobedo Ayala, 1994: 27). Para Martín y Grube
(2002: 31) la Estela 32 representa uno de los ejemplos más claros de estilo extranjero en
Tikal.
2.3.9 HOMBRE DE TIKAL
Es una escultura de un hombre corpulento, elaborada en piedra rojiza de granito fino,
encontrada durante la excavación de la Estructura 3D-43 del Grupo H, en el sector norte de
Tikal, durante los trabajos del Proyecto Nacional Tikal. Presenta decapitación y mutilación
de los dos dedos pulgares y una perforación en el centro de la espalda. El personaje se
encuentra sentado con las piernas cruzadas, con una mano hacia abajo y la otra hacia arriba,
sobre las rodillas (Fahsen Ortega, 1988: 1). Esta escultura es una pieza reutilizada,
desacralizada y sepultada ritualmente en el Entierro 212 (Laporte Molina y Herman de
León, 2003: 375-378; O’Neil, 2009: 129-130). Existe el supuesto de que en su origen
representó al Gobernante Chak Tok Ihch’aak I, pero que fue modificada a principios del
siglo V con Yahx Nu’n Ahiin (Martin y Grube, 2002: 33). Sin embargo, Juan Pedro
Laporte Molina y Carlos H. Herman de León (2003: 378) consideran que “por el carácter
83
del hallazgo, y por la estratigrafía arquitectónica y el tipo de material cerámico ofrendado,
el enterramiento corresponde al final del siglo V, hacia el año 500 DC, es decir cerca de un
siglo después de realizada la modificación de la inscripción”. Además de que los elementos
de la ofrenda refieren “al final del periodo de K'an Chitam (Jabalí Kan; 458 ca. 486 DC), o
al inicio del de Chak Tok Ihch'aak II (Cráneo Garra de Jaguar; ca. 488-508 DC)”, por lo
que concluyen que “más bien podría tratarse de otro cambio dinástico fortuito” y no la
imagen de algún gobernante.
Las inscripciones están talladas de forma incisa. En su espalda presenta un texto
provisto con una caligrafía fina, bien detallada, ordenada en pares de columnas, pero
incompleta desafortunadamente, y diferente a los monumentos anteriores e incluso
posteriores. Entre la Estela 18 y el Hombre de Tikal hay una diferencia de sólo 10 años.
El glifo emblema se presenta por primera vez como k’uhul Mutu’l ajaw, aunque en
la misma escritura aparece tres veces más el Mutu’l, una sola ocasión con ajaw, dos sin
nada y el estilo del signo similar. Los signos de los días también presentan características
particulares, pues los dos primeros días tienen el silabograma ta y los dos últimos no. Pero
los dos últimos días, el logograma HUL y el nombre de Sihyaj K’ahk’ presentan un diseño
poco común.
El texto cuenta con cuatro fechas, la primera al inicio del texto, una Rueda
Calendárica que corresponde al 8.18.10.08.12 1 éeb’ 10 ya’ax, 4 de noviembre del año 406,
mientras que las otras fechas retroceden al pasado por tres años, sucesos ocurridos entre
403 y 406.
84
2.3.10 EL MARCADOR DEL JUEGO DE PELOTA
Fue localizado en el grupo 6C-XVI, al sur de Mundo Perdido, en los trabajos realizados por
el Proyecto Nacional Tikal entre 1982 y 1984. Este monumento, elaborado sobre caliza
compacta que mide un metro de longitud (Fialko, 1988: 117-123), presenta tres secciones:
a) la primera se ubica en la parte superior, que tiene forma de óvalo, donde se esculpieron
en el frente y en la parte posterior motivos de plumas que asemejan una aura solar,
colocando en el centro un cartucho de texto en bajo relieve de estilo teotihuacano que se
inscribe nuevamente en el texto labrado en la parte inferior, que refiere una especie de título
o topónimo que consiste en la nariguera de Tlaalok15
y tres círculos rodeado por una línea
que da forma oval. En el lado opuesto aparece el nombre de Jatz’o’m Kuy, también
envuelto por una línea que adopta forma oval o de cartucho. b) La segunda sección es una
especie de esfera con algunas decoraciones. Y, finalmente, c) la tercera sección, que es la
parte inferior de forma cilíndrica, se asemeja a una pequeña columna con 36 bloques
jeroglíficos hermosamente labrados. Similar en estilo a los marcadores de pelota
teotihuacanos, como se aprecia en la figura II-10.
El texto se inicia con la Serie Inicial 8.17.1.4.12 11 éeb’ (15)16
ma’ak, que relata la
llegada de Sihyaj K’ahk’17
a Yahx Mutu’l en el año 378. El marcador del juego de pelota
registra en (E59) que Jatz’o’m Kuy fue “el cuarto gobernante de la dinastía [de] Ho’ Noj
15 Encontrado recurrentemente en banderas y efigies teotihuacanas (Freidel, Schele, y Parker, 1999: 298). 16 Cf. El texto marca 10 ma’ak. Sin embargo, el estudio de diversos especialistas coincide que debe ser 15
ma’ak (Fialko, 1988: 126). 17 Erik Velásquez García refiere que Alfonso Lacadena García-Gallo y Juan Ignacio Cases Martín encontraron
en 2014 a Siyaj k’ahk’ en la Estela 24 de Naachtun, monumento fechado hacia finales del Ciclo 8, en él, el señor local de Naachtun se declara u-yajawte’ es decir ‘capitán de guerra de’ Siyaj K’ahk’. Además, el
discurso asocia a una fecha dos días antes del famoso 11 Eb’, momento de la conquista de Tikal en manos de
los extranjeros en el año 378. Adicionalmente indica que auxiliares o aliados mayas lucharon del bando de
éstos (comunicación personal, 2015).
85
Witz, muy probablemente Teotihuacan” (Vega Villalobos, 2014:178) quien se casó con la
señora Unen K’awiil, de acuerdo a la Estela 1, procreando al heredero al trono de Tikal
Yahx Nu’n Ahiin.
Adicionalmente, el texto refiere dos Números de Distancia y una Rueda Calendárica
que parten de 8.19.0.0.0 10 ajaw 13 k'ayab' (416 d.C.). Es contemporáneo y diferente a la
inscripción del Hombre de Tikal. En el marcador encontramos cinco veces escrito el
nombre Jatz’o’m Kuy y cuatro formas diferentes de escribirlo. El nombre de Sihyaj K’ahk’
lo hallamos tres veces y no hay cambio en su forma de escritura respecto a los monumentos
anteriores, a excepción del Hombre de Tikal, donde lo encontramos escrito de forma
diferente. Respecto al glifo emblema, considero que es posible que Mutu’l se esté
escribiendo en cuatro formas diferentes y pierde el adjetivo k’uhul, pues se regresa a la
forma antigua: Mutu’l chan ch’e’n18
.
18 Figura retórica conocida como difrasismo. Asocia dos palabras para denotar un significado diferente y de
mayor amplitud, en caso que nos ocupa; Pablo Escalante Gonzalbo y Erik Velásquez García (2014: 60-61) explican que: “/chan ch’e’n/, alude a un concepto cosmológico y de tipo ritual que atañe a la dimensión
vertical del universo, mientras que… /kab’ch’e’n, equivale a una idea política semejante a ‘urbe’ o
‘población’, remitiendo a la dimensión horizontal del cosmos. Por tanto, este último se asemeja al concepto
náhuatl de ‘ciudad’, /in aatl in tepeetl/ <in aatl in tepeetl/<in atl in tepetl>, ‘el agua el cerro’”.
86
Figura II-10. a) Marcador procedente de la Ventilla, Teotihuacán. b) Marcador del Juego de Pelota, Tikal. Fotografías de Ana María Guerrero Orozco.
Vemos cómo los monumentos mayas eran memorables y conmemorativos, porque
servían como instrumentos de propaganda y legitimación de los gobernantes; pero además
tenían una especie de vida propia que trascendería la de sus creadores y promotores. De tal
forma que una estela sellaba en el tiempo eventos como el nacimiento, la entronización o la
muerte; la conmemoración de la fecha de la piedra, de la captura de enemigos o la
a b
87
legitimación de un mandato a partir de su genealogía, entre muchos otros eventos. Es por
ello que los monumentos eran matados.19
2.3.11 ESTELA 31
La Estela 31 fue descubierta en 1960, rota y quemada, al excavar un túnel de exploración
debajo de la Estructura 5D-33 de la Acrópolis Norte (Jones y Satterthwaite, 1982: 64). Esta
escultura es una de las piezas más apreciadas del sitio arqueológico de Tikal por su
iconografía y sus 232 bloques jeroglíficos nítidamente conservados y ordenados en ocho
columnas verticales en el lado posterior, así como por los 16 y 12 cartuchos esculpidos en
los lados derecho e izquierdo del monumento. Fue esculpida en sus cuatro lados (Valdés
Gómez, Fahsen Ortega y Escobedo Ayala, 1994: 29).
En la iconografía, el protagonista es el gobernante Sihyaj Chan K’awiil II, que se
presenta en la parte frontal inmerso en una imagen que muestra una diversidad de deidades
personificadas en ancestros que dan sentido al estatus y posición del dignatario, es decir, su
relación con el fundador de la dinastía, descendiente20
a su vez de los dioses.
En la parte superior de la figura principal de este monumento, y como una especie
de aura o numen protector, se puede identificar al fallecido Yahx Nuun Ahiin (Firugra II-
19 María Alejandra Martínez de Velasco Cortina (2014: 5-6) explica que el término “matado” generalmente
se utiliza para hacer referencia “a monumentos que fueron mutilados o vasijas que de manera intencional
fueron fragmentadas, cortados sus soportes o perforadas” común en Aridoamérica y Mesoamérica. Práctica
asociada a la idea de desactivación ritual. 20 La familia es la esencia de la estirpe, es el vínculo más importante de la vida porque es la raíz, es de donde
se desciende. En casi todas las culturas antiguas, e incluso en las presentes, se hace referencia al origen de
cualquier familia, de dónde venimos, quiénes son nuestros padres o nuestros abuelos, cuál es nuestro árbol
genealógico. En la Antigüedad, la cúpula del poder vinculaba a la familia real con la familia divina a partir de mitos o leyendas, como lo manifiestan textos egipcios, de Mesopotamia, de la India, de China, Grecia o de la
época absolutista. La cultura maya no es la excepción, hablar de su genealogía da fundamento y legitimación
al mandato del gobernante. Por ello, en diversos monumentos se manifiestan diferentes signos relacionados a
la genealogía, a la historia de la familia y a las relaciones familiares.
88
11) ostentando su nombre, padre de Sihyaj Chan K’awiil II y anterior gobernante. Se
presenta como la manifestación solar, pues porta nariguera de serpiente de nariz cuadrada.21
Su quijada en forma de mano simboliza una variante de la representación del b’aak’tuun,22
combinado con su rostro, que personifica al número nueve. Es, pues, la manifestación
misma del tiempo, pero no de cualquier tiempo, sino del tiempo presente, pues en ese
momento se vive en el noveno b’aak’tuun. Así mismo, debajo de la cabeza de Yahx Nu'n
Ahiin hay una deidad, posiblemente solar por la forma de su ojo, descarnada de la
mandíbula, de la que sale una serpiente de las apariciones que vomita una pequeña ave con
cabeza de hiix, que alude al inframundo y que posiblemente refiere el nombre del abuelo
Jatz’o’m Kuy, ‘Búho Lanzadardos’, que sin haber gobernado Tikal es mencionado en el
Marcador del Juego de Pelota y en las estelas 1 y 31.
21 “El “Monstruo Sip/Serpiente de Nariz Cuadrada” (como le llamaremos de ahora en adelante) es una
entidad verdaderamente compleja. En ocasiones se le representó con ambas mandíbulas, mientras que en otras
solamente incluye la superior. Cuando presenta las dos, muestra barba en la inferior, mientras que la superior
puede incluir decoraciones de placas y pendientes (Tablero de las Cruz y Lápida del Sarcófago del Templo de
las Inscripciones de Palenque, Chiapas), detalle que le valió el sobrenombre adicional de “Serpiente de Nariz
Enjoyada”. En otra variante, la mandíbula superior no muestra esas placas y la inferior presenta marcas de kab’, ‘tierra’, como en la Estela 11 de Piedras Negras. Además, ya hemos visto que puede tener cuerpo de
cuerda y servir como enlace con los antepasados dentro de los cultos funerarios. Esa variedad iconográfica
indica que dicha entidad observó múltiples desdoblamientos de significados y personificaciones (que deben
analizarse con más detenimiento)” (Bernal Romero, 2007: 110). Karl Taube propuso que en ocasiones
representa el aliento del dios Solar. 22 El b’aak’tuun es un ciclo de 400 años, pero que en realidad es de 394.25 años. Debemos recordar que el
calendario maya es vigesimal y funciona de forma posicional. Su numeración está conformada por tres
elementos, un punto que representa uno, una raya que tiene el valor de cinco y una especie de concha o media
flor que simboliza la ausencia de valor o cero. La combinación de estos dígitos en su forma posicional y la
utilización máxima de 4 puntos y tres rayas permiten todo el manejo de su matemática. Los nombres de las
posiciones se llamaban en la Colonia k´iin, winal, tuun, k’atuun, b’aak’tuun, piktun, etc. El valor del tuun es 1
año, del k’atuun 20 años, del b’aak’tuun 400 años, del piktun 8000 años, del kalabtun 160000 años, etcétera. Como los números y sus posiciones eran considerados dioses, encontramos estas representaciones en formas
cefalomorfas, antropomorfas y zoomorfas (Guerrero Orozco, 2012: 22). Es menester mencionar que en la
época del Clásico k´iin, se llamaba k’in, el tuun era haab’, el k’atuun era winikhaab’, el b’aak’tuun era
pikhaab’, etcétera.
89
Figura II-11. Detalles de la Estela 31. Yahx Nu'n Ahiin ostentando su nombre en el tocado de
Sihyaj Chan K’awiil II. (Tomado de Jones y Satterthwaite, 1982: fig.. 51).
El personaje principal, el gobernante Sihyaj Chan K’awiil II, tiene su tocado23
posado en un pixom24
, que presenta su nombre jeroglífico, del que le sale una cola de jaguar
y una especie de saurio; como orejera exhibe una pequeña ave de pico largo y sobre la
orejera se posa el nombre jeroglífico del primer gobernante o fundador de la dinastía de
Tikal, Yahx Ehb’ Xook, que posiblemente gobernó en el año 90 o 100 de nuestra Era
(Martin y Grube, 2002: 26 y 27, Martin, 2003:4-5). El brazo derecho de Sihyaj Chan
K’awiil II se encuentra levantado y sostiene una cadena real que sirve de base a diversas
cabezas antropomorfas que son asiento del escudo representativo de su abuelo Jatz’o’m
Kuy, ‘Buho Lanzadardos’ y su padre se presenta deificado sobre el tocado (Figura II-12).
23 Similar al de las estelas 29 y 40 de Tikal. 24 Manta o tela que usaban los mandatarios con que envolvían su cabeza (Morselli, 2004c: 768).
?
90
Figura II-12. Detalles de la Estela 31. Sihyaj Chan K’awiil porta los nombres del fundador del
linaje Yahx Ehb’ Xook, de su padre Yahx Nu'n Ahiin y de su abuelo Jatz’o’m Kuy. (Tomado de Jones y
Satterthwaite, 1982: fig.. 51).
En su brazo izquierdo Sihyaj Chan K’awiil II sostiene la cabeza de una deidad que
tiene un glifo emblema de Tikal, con una cola de jaguar y un jeroglífico o imagen con
aspecto de pequeño recinto ceremonial posados sobre el signo ajaw, y sobre la orejera de la
deidad una oreja de jaguar, que podría significar nacido en el señorío de Tikal descendiente
de teotihuacanos.25
En el cinturón porta también dos manifestaciones divinas, una en cada
extremo, que según Grube y Martin (2000: 131-137) podrían ser las señoras K’ihnich Ajaw
y Unen K’awiil; de acuerdo a esta propuesta, la de izquierda es su madre, la Señora
K’ihnich, y la derecha es su abuela, Ix Unen B’ahlam, madre de Yahx Nu'n Ahiin.
Comparto esta propuesta, pues los signos del cinturón son escritos nuevamente en los
cuadrantes A25 y B25 (figura II-13) después de mencionar que es hijo del señor Yahx Nu'n
25 Propuesta que coloco en la mesa de discusión, debido a que es muy similar a las silabas yu y ne que sea
leído como “el niño de”.
91
Ahiin y de la señora …? formato que se replicará en el cinturón de uno de los personajes de
la Estela 40.
a
b
Figura II-13. Detalles de la Estela 31a ) Iconografia y b) texto (A:23-B:25) que presenta el nombre de la señora K’ihnich. (Tomado de Jones y Satterthwaite, 1982: figs.. 51 y 52).
Sihyaj Chan K’awiil II seguramente vivió momentos difíciles en cuanto a
legitimación, por ello la importancia de manifestar el vínculo con la dinastía tradicional de
Tikal. Su abuelo había sido el conquistador y no tenía sangre real por parte del padre. Por lo
que Sihyaj Chan K’awiil II deja atrás, en cierto modo, la influencia teotihuacana de tiempos
de su padre y abuelo y se asume como descendiente de la dinastía fundadora de Tikal,
colocando el nombre del legendario Yahx Ehb' Xook justo encima de la orejera, y de quien
descienden su madre y abuela, al tiempo que restaura el estilo maya ortodoxo en la factura
de los elementos de su estela.
Encontramos, pues, un conjunto de númenes que representan el origen real y divino
de su descendencia y que darán un sustento legítimo a su mandato. Sin dejar de inscribir en
los espacios laterales de la estela imágenes de un guerrero teotihuacano, de aspecto muy
similar entre ambas, con atuendo estilo centromexicano que porta tocado, pectoral borlado
92
y antojeras del dios Tláloc, atlatl o lanza dardos y un escudo que tiene la imagen del dios
de la lluvia del Centro de México, haciendo hincapié en el texto contiguo que Yahx Nu’n
Ahiin, señor de Mutu’l, señor del linaje, kalo’mte’, es hijo de Jatz’o’m Kuy’ (su abuelo), y
que ambas figuras son personificadas como deidades dentro de su atuendo.
En el lado posterior de la Estela 31 se inicia el texto,26
el cual es muy extenso. Se
inicia con la fecha civil y lunar, para narrar los acontecimientos que se vivieron desde el
año 278 al 445 de nuestra Era, con la mención de 15 fechas y entre ellas dos de Serie
Inicial. El texto refiere una diversidad de deidades y pasajes genealógicos, así como la
mención de diversos gobernantes, su estirpe y la deificación insistente de sus padres y
abuelos. Narra la conquista de Tikal en el año 379 a manos de su tío Sihyaj K'ahk’;
lugarteniente y enviado de Jatz’o’m Kuy. Se abre la lectura con la fecha de Cuenta Larga
9.0.10.0.0 7 ajaw 3 ya’ax, que podemos leer a detalle en el capítulo tercero de la presente
tesis.
2.3.12 ESTELA 28
Al oeste de la Plaza Oeste, a 40 m al norte de la Estructura 5D-8, se encontró la mitad de la
Estela 28 en 1958, incompleta, ilegible del texto, labrada por sus cuatro lados. Se ha
fechado estilísticamente hacia el 8.19.0.0.0 +-3 k’atuunes. La iconografía es semejante a las
estelas 1 y 2. Al frente está la silueta ataviada del gobernante que se extiende a los laterales
26 El orden de lectura de los textos mayas, en general, es de izquierda a derecha y de arriba abajo en columnas
dobles. Sin embargo, hay excepciones, principalmente en textos realizados en objetos portátiles, cerámica,
dinteles o códices. El sistema de escritura maya es de tipo logosilábico (Grube, 1994: 177; Lacadena García-
Gallo, 2002: 78), pues combina logogramas (signos-palabra) con silabogramas (signos-sílabas). En esta clasificación se incluyen las marcas diacríticas y los determinativos semánticos. Sus caracteres se engloban en
óvalos, conocidos como cartuchos o bloques jeroglíficos. El desciframiento ha permitido elaborar silabarios,
logogramarios y diversos catálogos de signos que ayudan en mucho a las lecturas epigráficas.
93
de forma continua (Jones y Satterthwaite 1982: 60-61), de pie sobre un cautivo que a su vez
está posado sobre el glifo emblema de Tikal. El gobernante está parado con los pies de
perfil y de su faldellín cuelga el dios anclado. Si la comparamos con la Estela 1, la parte
final del adorno plumario presenta una gran similitud, de donde salen dos grandes cabezas
de serpiente que escupen dos cabezas. En el caso de la Estela 28 sólo se conserva una
zoomorfa que tiene en la cabeza los signos de NAH y AJAW que sí se conservan en los
dos extremos. Se cree que las imágenes de los laterales son una lista de mandatarios:
Muwaan Jol I, K’ihnich Chak Tok Ihch’aak, Chan Ahk y Sak Hiix Mut.
El texto es realmente ilegible, sin embargo, Dmitri Beliaev y Mónica de León
Antillón (2013: 102-104) proponen una lectura en el texto erosionado: ... Miin Kuhkay Ek’
... yajaw ochk’in kalo’mte’ Jatz’o’m Kuy, ‘Miin Kuhkay Ek’ es el rey vasallo de kalo’mte’
occidental Jatz’om Kuy’. Por el estilo, es evidente que el monumento puede ser de Sihjyaj
Chan K’awil II.
En la década de los noventa se sugirió27
que los signos en la iconografía que se
presentan en la escena de la Estela 28 corresponden a los nombres de dos o tres gobernantes
gobernantes del linaje de Chak Tok Ihch’aak II como: K’inich Muwan Jol I, Chak Tok
Ihch’aak II y Cha’n ’Ahk. (Schele y Grube 1994:7; Dmitri Beliaev y Mónica de León
Antillón, 2013: 104).
2.3.13 ESTELA 1
Es un monumento elaborado de piedra caliza compacta que fue localizado por Teobert
Maler en 1985 en la Acrópolis Norte ante de la Estructura 5D-26-1. Se desconoce el lugar
27 El primero en sugerirlo fue David Stuart (Schele y Grube 1994:7).
94
de su ubicación original (Jones y Satterthwaite 1982: 9-10). Pieza rota de la parte superior,
labrada en sus cuatro lados en un estilo particular y similar a la estelas 2 y 28 en el diseño
iconográfico, pues presenta una escena del gobernante que abarca el frente y los laterales
sin restricción, esculpido de perfil, de pie sobre una base con texto jeroglífico que contiene
el glifo emblema de Tikal, posado en un rostro descarnado. El gobernante se representa con
un atuendo rico en detalles.
De gran casco y hermosas orejeras, el dignatario sostiene entre sus brazos una barra
ceremonial con enormes cabezas de serpiente en los lados; en las fauces de las sierpes se
representan sentadas don imágenes de la deidad de K’awil, una sobre cada mandíbulas. El
cinturón real es similar al de las estelas 31 y 40 con la imagen de un jaguar y una deidad
solar. Diversos son los elementos que podemos encontrar alrededor de la imagen. De los
hombros del gobernante se despliegan de cada uno un adorno plumario de gran pompa, en
él descansan a cada lado dos pequeños jaguares en cada lado con cabeza humana, que
tienen además en su testa una pequeña cabeza con diadema de gobernante y que pareciera
que los miran unas serpientes, y otros personajes zoomorfos parados en una especie de
orejeras, abrazados a dos postes laterales; en la parte final del adorno plumario salen otras
dos grandes cabezas de serpiente que vomitan raíces y plantas y dos cabezas antropomorfas
que tienen los signos de NAH, AJAW y otro ilegible muy similar a la iconografía de la
Estela 28. Linda Schele y Nikolai Grube consideraron que la composición representaba
constelaciones y se relacionaba con el “Na-Ho-Chan, cuando se creó el universo” (Freidel,
Schele y Parker, 1999: 97). Las manos de la figura son características y típicas del periodo
temprano.
95
El texto está ordenado en dos columnas y sin fechas claras. El signo en Az6 hace
referencia a la completitud del segundo k’atuun, por lo que se considera conmemora la
terminación del segundo k’atuun del noveno b’aak’tuun, o sea 9.2.0.0.0, 15 de mayo de
475, y que el monumento pudo ser póstumo, junto con las estelas 2 y 28 (Michel, 1989:
92). Beliaev y De León Antillón (2013: 47) consideran que en esa fecha ya reinaba K’an
Chitam, y que la estela refiere los 40 años del reinado Sihyaj Chan K’awiil II, el
protagonista de la inscripción. Basados en la cronología de la Estela 31, la entronización del
gobernante mencionado ocurrió en 8.18.15.11.0 3 ajaw 13 sak, 27 de noviembre de 411,
por lo que el evento mencionado en la Estela 1 sucedió en 9.0.15.11.0. Idea que comparto.
En el texto incompleto se pueden leer los nombres de sus padres: la señora Unen K’awiil,
que ostenta “el título Unaahb’nal K’inich (en B3) asociado con los gobernantes de Tikal,
una referencia que evidencia su pertenencia al linaje real” (Vega Villalobos: 2014:178), y
su padre Jatz’o’m Kuy. El texto de la estela narra la completación el segundo k’atuun, e
inscribe el nombre Sihyaj Chan K’awiil; además agrega que el evento ocurrió en la ciudad
de Yahx Mutu’l.
2.3.14 ESTELA 2
Consta de dos piezas elaboradas en piedras calizas y talladas en sus cuatro lados. El
fragmento superior fue localizado por Maler en 1905 en la Acrópolis Norte, en la
Estructura 5D-26-1; el fragmento inferior fue reutilizado para tallar el Altar 15 y se
encontró 50 años después en la Gran Plaza. Sin fecha calendárica debido a su
fragmentación, fue fechada por Proskouriakoff a través de su estilo hacia el 9.3.10.0.0+-2
k’atuunes (Jones y Satterthwaite 1982: 10-11). El estilo de las estelas 1 y 28 se asemeja al
96
de la Estela 2 en la forma de esculpir la imagen del gobernante, que incluye el frente y los
laterales sin restricción. Esculpido de perfil, su iconografía íntegra de muchos elementos. El
dignatario sostiene entre sus brazos una barra ceremonial con grandes cabezas de serpiente
en los lados; de las fauces de las mismas emergen, del lado izquierdo, la deidad K’awiil, y
en el hocico derecho, un hombre ataviado como gobernante, con ojos cerrados pero con
boca abierta, como si estuviera en oración y canto, ambos sentados sobre las mandíbulas de
cada sierpe. Sobre la barra ceremonial se posan dos imágenes de K’awiil con cabeza
jeroglífica y con los numerales 7 y 9; los adornos que semejan un gran casco y hermosas
orejeras, son similares a una de las imágenes laterales de la Estela 40. Del cinturón real
cuelgan dos imágenes antropomorfas en cada extremo; de los hombros del gobernante, al
igual que la Estela 1, se despliegan de cada uno un adorno plumario con exagerados
elementos que dejan ver una posible estructura arquitectónica funeraria, pues se muestran
varias cabezas antropomorfas descarnadas y huesos. El fragmento inferior de la estela,
reutilizado como altar (15) para la Estela 21, conserva la imagen desde las piernas hasta los
pies, porta faldellín, deidad colgante, ajorcas y sandalias.
El texto de este monolito se encuentra muy deteriorado y sin posibilidades de leerse.
Probablemente pertenece al gobernante Sihyaj Chan K’awiil a juzgar por el estilo, y es
probable que las dos imágenes de K’awiil con cabeza jeroglífica y con los numerales 7 y 9
hagan alusión al nombre del gobernante. Beliaev y De León Antillón (2013: 50-51)
consideran que contiene la lista de los dioses patrones de Tikal, similar a la de la Estela 26,
pues creen reconocer al “famoso ‘GI’, ‘Bestia de Nariz Cuadrada – Luciérnaga – Estrella’,
uno de los avatares del dios solar llamado Ehb’ K’inich (véase Estela 26: pA9) y la diosa Ix
97
Unen B’ahlam (véase Estela 26: pA8)”. El gobernante tenía entonces menos de 20 años,
como se sabe por la frase winikhaa’b ajaw en Az7 (‘señor de un k’atuun’).
2.3.15 ESTELA 40
Fue encontrada el 19 de julio de 1996 en el Edificio 5D-29 de la Acrópolis Norte por Celso
Martínez, Oswaldo Gómez Barilla y Rafael Chang García. Labrada en sus cuatro lados en
un bloque de piedra caliza, fue sepultada ceremonialmente y mutilada de manera
intencional en sus secciones inferior y superior. Conserva 96 bloques labrados (Valdés
Gómez, Fahsen Ortega y Muñoz Cosme, 1997: 11-13).
La iconografía del monumento integra diversos elementos del estilo de las estelas
29 y 31. El frente presenta la imagen del gobernante, muy similar a la escena de la Estela
29, ambos de pie, de perfil, con barbiquejo, orejera grande y sosteniendo una barra
ceremonial inclinada con una mano. Hay otros elementos similares a la Estela 31, como la
deidad que sale de una de las fauces de la barra ceremonial, que es muy parecida a la
cabeza que porta la imagen en sus manos el gobernante Sihyaj Chan K'awiil II. La forma
del pixom también es similar entre las estelas 29, 31 y 40 vid figura II-14. La parte superior
tiene el nombre jeroglífico K’an Chitam, enfrente un posible tocado de Tláloc y detrás una
cola de jaguar similar a la que aparece en la Estela 31. En la orejera porta la imagen de
Yahx Ehb’ Xook, primer gobernante o fundador de la dinastía de Tikal, casi de forma
idéntica a la Estela 31, vid figura II-12, incluso con el ave que saca su cabeza del agujero de
la orejera. En la espalda carga una cabeza de personaje barbado, con tocado en forma de
saurio, del que cuelgan unas placas. Un poco más abajo, a nivel de la cintura, hay otra
cabeza similar a la anterior, pero sin barba. Es posible que forme parte del cinturón real. En
98
su brazo izquierdo porta un brazalete, que de acuerdo con Valdés Gómez, Fahsen Ortega y
Muñoz Cosme, (1997: 28) es posible que sea un título. De su pierna casi desnuda cuelga
una cadena con saurio y presenta en medio de la misma la imagen del dios C. Llama la
atención que el saurio o chaahk? que cuelga, lo hace de una mano de aspecto humano con
ajorca, que sale por un hoyo de los eslabones de la cadena, elemento similar al de otras
estelas, como lo muestra la figura II-4.
a
b
d
Figura II-14. Detalles a-c del frente de las estelas 29, 31 y 40 de Tikal (Tomado de Jones y
Satterthwaite, 1982: figs. 49 y 51; y Glifoteca del Centro de Estudios Mayas de la UNAM respectivamente).
En los lados de la pieza se tallaron dos de sus antepasados (Valdés Gómez, Fahsen
Ortega y Muñoz Cosme, 1997: 27). Las imágenes laterales presentan atuendo de
distinguidos gobernantes, aunque no se ve con claridad a quién corresponden, pero es
posible que sean su madre y su padre. Es notable identificar que la figura del lateral
99
derecho lleva en su atuendo una composición similar a la que ostenta su padre en la Estela
31. Parado de perfil, porta una pequeña deidad en el brazo izquierdo y un cinturón real
similar a la imagen de la Estela 31, vid figura II-15. Como se mencionó, es un elemento real
que se mantiene en casi todas las representaciones de los gobernantes, incluso en la Estela
11 vid figura II-16, pero la similitud de este cinturón y el de Sihyaj Chan K’awiil II es casi
idéntica. Otro elemento importante es el nombre jeroglífico que porta la efigie tanto en la
cabeza como en el cinturón vid figura II-17, similar a la imagen de la señora K’ihnich
Ajaw. ¿Será posible que esté representando a su abuela la cabeza que porta en el cincho
real?. Aunque Grube y Martin (2000: 140) suponen que es la madre de K’an Chitam, pues
en el texto donde se hace referencia a su padre aparece también un signo similar al nombre
colocado en la cabeza.
a
b
Figura II-15. Detalle de las estelas a) 31 y b) 40 de Tikal (Tomado de Jones y Satterthwaite, 1982: figs. 51; y
Glifoteca del Centro de Estudios Mayas de la UNAM respectivamente)
100
a) Detalle Placa de Leiden. (Tomado de
Frances y Morley 1938:7)
b) Detalle Estela 31. (Tomado de Jones y
Satterthwaite, 1982: fig. 51)
c) Detalle Estela 1. (Tomado de Jones y
Satterthwaite, 1982: fig. 1)
d) Detalle Estela 2. (Tomado de Jones y
Satterthwaite, 1982: fig. 2)
e) Detalle Estela 40. (Tomado de Glifoteca del Centro de Estudios Mayas de la UNAM)
f) Detalle Estela 3. (Tomado de Jones y
Satterthwaite, 1982: fig. 4)
g) Detalle Estela 27. (Tomado de Jones y
Satterthwaite, 1982: fig. 46)
h) Detalle Dintel 3 Templo I. (Tomado de
Jones y Satterthwaite, 1982: fig. 70)
i) Detalle Estela 21. (Tomado de Jones y
Satterthwaite, 1982: fig. 31)
j) Detalle Estela 5. (Tomado de Jones y
Satterthwaite, 1982: fig. 7)
k) Detalle Estela 22. (Tomado de Jones y
Satterthwaite, 1982: fig. 33)
l) Detalle Estela 19. (Tomado de Jones y
Satterthwaite, 1982: fig. 27)
m) Detalle Estela 11. (Tomado de Jones y
Satterthwaite, 1982: fig. 16)
Figura II-16. Detalle de cinturones reales en monumentos de Tikal.
101
a
b
c
Figura II-17. a) Detalle Estela 31 (Tomado de Jones y Satterthwaite, 1982: fig. 51) y b-c detalle
Estela 40 de Tikal (Tomado de Glifoteca del Centro de Estudios Mayas de la UNAM).
En el lateral izquierdo del monumento se presenta con atuendo real la imagen
incompleta del padre de K’an Chitam, el celebre Sihyaj Chan K’awiil II (Grube y Martin,
2000: 140), ya que en su pixom se posa en jeroglíficos su nombre.
La parte posterior está completamente labrada con un texto, aunque su lectura es
difícil debido a la erosión. Se conservan 96 cartuchos. El texto se inicia con un Glifo
Introductor de la Serie Inicial, con fecha 9.1.13.0.0, 6 ajaw 8 sootz’ del año 468 d. C. La
inscripción está elaborada a 6 columnas, tiene tres fechas más el Número de Distancia,
rememorando eventos de los años 434 y 458 propios de su genealogía. Se integran en la
escritura muchas deidades y signos en forma de cabeza, por ejemplo el nombre de K’an
Chitam. Se aprecia en claridad el símbolo del k’an dentro de su ojo tanto en la iconografía
como en el texto jeroglífico. Sin embargo, en el texto se pueden identificar cuatro signos en
forma de Chitam sin el k’an vid figura II-18.
Figura II-18. Detalle de signos tipo K’an Chitam en Estela 40 de Tikal (Tomados de Glifoteca del Centro de
Estudios Mayas de la UNAM).
102
2.3.16 ESTELA 9
Desde la expedición de Modesto Méndez Guerra en 1848, esta estela fue dibujada y
fotografiada en 1882 por Alfred P. Maudslay. El monumento fue elaborado en piedra caliza
y se localizó en la Plaza Mayor (Jones y Satterthwaite 1982: 23-24). Esta pieza tiene la
particularidad de mostrar un cambio en el estilo arquitectónico y artístico de Tikal,
reemplazando los monumentos excesivamente decorados (Valdés Gómez, Fahsen Ortega y
Escobedo Ayala, 1994: 32). El traje del personaje deja ver tres cabezas y cola de jaguar en
su capa, faldellín con deidad al frente. En la cabeza porta un sombrero de saurio con
copilli28
y encima una cabeza zoomorfa de aspecto de jaguar sin exceso de adorno, plumas
y simbolismos.
El texto inscrito en columnas separadas se inicia con una Rueda Calendárica
señalando que se completó el segundo k’atuun (9.2.0.0.0) 4 ajaw 13 wo’, 14 de mayo de
475. Seguido hay un Número de Distancia que señala 5 días y 10 veintenas posteriores,
para llegar a la fecha 1 chikchan (18 kéej, 9.2.0.10.5), 5 de diciembre de 475. El gobernante
tienen el título Chuwaaj29
, y en B5, Beliaev y De León Antillón (2013: 67) consideran que
se trata del titulo naahbnal K’inich, aunque no es parecido a los otros ejemplos de las
diversas estelas que lo poseen, como lo veremos en el comparativo de signos similares.
Finalmente se puede leer el nombre del gobernante K’an Chitam, señor sagrado de Mutu’l,
identificándose por segunda vez el uso del adjetivo k’uhul en el glifo emblema.
28 Mexicanismo que refiere: una especie de corono que acaba en punta en medio de la frente (Siméon,
[1885]1984: p. 126). 29 Helmke lee este logograma como Chuwaaj, desarrollando una idea de Lopes. Pero Houston lo lee Ik’ij
(Velásquez García, comunicación personal).
103
2.3.17 ESTELA 13
Fue localizada en la Gran Plaza y muy posiblemente se identificó desde la exploración de
Modesto Méndez Guerra en 1848 (Jones y Satterthwaite, 1982: 33). Es una pieza que
representa a un gobernante sencillo en su atuendo.
El texto, al estilo de la Estela 9, está colocado en una columna en cada uno de los
espacios laterales de la pieza. No presenta fecha alguna e inicia en la primera columna
hablando de sus padres Sihyaj Chan K’awiil y de la señora Ahiin K’uk’ Chan Pet Ch’ich’
Ajaw. En el segundo bloque (en A3) repite el título Chuwaaj de K’an Chitam, como en la
Estela 9. En A4 hay una secuencia de signos similar a la Estela 3, cuadrante C7, que no
tiene una lectura clara. La fecha estilística que le atribuye Proskouriakoff corresponde
9.2.10.0.0 +-2 k’atunnes. Sin embargo, el reinando de K’an Chitam se dio entre 458 y 485
(Beliaev y De León Antillón, 2013: 79). No hay glifo emblema.
2.3.18 ESTELA 3
Monumento completo y muy bien preservado elaborado en piedra caliza, fue hallado en la
terraza de la Acrópolis Norte frente a la Estructura 5D-34, (Valdés Gómez, Fahsen Ortega y
Escobedo Ayala, 1994: 33). La iconografía ostenta al gobernante con un cetro que lo va a
distinguir en sus estelas. Su estilo mantiene sencillez y elegancia y es similar a las estelas 7,
15, 27, 8 y 6, todos monumentos de Chak Tok Ihch’aak III (486-508).
El texto se presenta con dos columnas en cada lado e inicia con la Cuenta Larga
9.2.13.0.0, 4 ajaw 13 k’ayab’, 6 de marzo de 488; hace referencia a su nombre y que es hijo
de K’an Chitam. Al parecer también refiere a su madre, la señora Ix Tzutz T533, según
104
Beliaev y De León Antillón(2013: 53) y señalan que es la primera estela del gobernante
Chak Tok Ihch’aak III. No hay referencia de su cargo como gobernante de Mutu’l.
2.3.19 ESTELA 15
Localizada por Maler en la Plaza Oeste, al sur de la Estructura 5D-13 y al este de la
Estructura 5D-12; su condición es muy deteriorada y se fragmentó en tres piezas, hasta
1959 cuando se encontraron once pequeños fragmentos más; elaborada en piedra caliza,
esta estela representa el gobernante Chak Tok Ihch’aak III en su estilo particular y similar a
las estelas 3, 7, 27, 8 y 6.
El texto se inicia con una Serie Inicial que tiene borrados los numerales, pero que
Morley reconstruye como 9.3.0.0.0, 2 ajaw 18 muwaan (Jones y Satterthwaite, 1982: 35-
36). El glifo emblema del gobernante se antepone al nombre, al igual que en la Estela 7.
Entre los epigrafistas es bien sabido que en la conducta sintáctica nominal se antepone el
nombre al glifo emblema, aunque dicho patrón propio de las lenguas cholanas, no se
estabiliza del todo en las inscripciones, sino hasta el Clásico Tardío.
2.3.20 ESTELA 7
Fue elaborada en piedra caliza y encontrada en fragmentos por Maler en la Terraza Norte,
al oeste de la Estructura 5D-29. En 1921, Morley halló la base de la estela en el sitio
original al, este de la Terraza Norte. Su estilo es particular y similar a las estelas 3, 15, 27, 8
y 6.
El texto es parecido al de la Estela 15, se inscribe en los espacios laterales de la
estela e inicia con una Rueda Calendárica que corresponde al (9.3.0.0.0), 2 ajaw 18
105
muwaan (Jones y Satterthwaite 1982: 20-21). Como ya se comentó, el glifo emblema se
antepone al nombre del gobernante como sucede en la Estela 15. Lo usual en los idiomas
cholanos es que se anteponga el nombre al glifo emblema. Básicamente habla de su
persona, de su padre y de la compleción del tercer k’atuun.
2.3.21 ESTELA 27
Elaborada en piedra caliza y encontrada completa en 1958 a 1.6 km de la Gran Plaza, su
estilo es particular y similar al de las estelas 3, 15, 7, 8 y 6. Se escribe en los espacios
laterales de la estela e inicia con una Serie Inicial que corresponde al 9.3.0.0.0, 2 ajaw 18
muwaan, una fecha que también conmemoran las estelas 15 y 7 (Jones y Satterthwaite
1982: 58-60). Después de la fecha, se señala que Chak Tok Ihch’aak ató la piedra de Wuk
Chahpaat Tz’ikiin K’inich. En este monumento se dejaron grandes espacios sin texto en los
lugares de la escritura.
2.3.22 ESTELA 8
Descubierta en 1895 por Marler en la Gran Plaza, la estela fue elaborada en piedra caliza.
Contiene la fecha de conmemoración en Rueda Calendárica 7 ajaw 8 muwaan? (9.3.2.0.0),
G9 fecha que tomo para el presente trabajo de investigación, aunque su datación estilística
es 9.3.10.0.0+-2 k’atunnes, según Proskouriakoff (Jones y Satterthwaite, 1982: 21-22).
Sin embargo, la fecha conmemorativa ha sido muy problemática desde su análisis
primario y de ese tiempo a la actualidad no hay certeza en la fecha, como señalan Grube y
Martin (2000: 162-163). En el The Maya Hieroglyphic Workshop 2000 expresaron que la
Estela 8 es un dolor de cabeza y que hay dos problemas a observar: ¿quién mandó hacer la
106
estela y qué fecha tiene? Para ellos, el signo de la veintena no se parece al signo muwaan
propuesto por Jones y Satterthwaite (1982: 21-22), sino al mes k’ank’iin, propuesta con la
que no coincido. Además, ninguna de las fechas con esa veintena y el signo G9 que aparece
en la estela caen cerca de esa posición cronológica. Por otro, lado Beliaev y De León
Antillón (2013: 64-65) consideran que el periodo de dos años nunca se celebró en Tikal
como fin de periodo, pero esta compleción del segundo año podría ser la excepción
(9.3.2.0.0). El estilo de la imaginería es similar al de las estelas 3, 15, 7, 27 y 6.
Se presenta el gobernante al frente con el típico bastón de las estelas mencionadas y
el texto en los laterales que dice que ‘é‘ es la personificación de Lahchan K’inich, Ik’ij(?)
Waw(?), [el del] Lugar del Lago del dios Solar; en el obscurecimiento del día 7 ajaw 8
muwaan; la atadura de piedra de Nah… Waw(?),el del] Lugar del Lago del dios Solar…,
mano izquierda […del) dios Solar […],orilla del códice Ix Yok’in Yahx Ehb’ Xook, en el
día 12 ajaw, Yik’nal [en el ciclo novenario], 8 […], entonces se terminó’. Sin embargo, a
pesar de ser algo extenso, no señala quién es el señor sagrado Mutu’l.
Cabe mencionar que en esta inscripción hay hipérbaton (A7-B8) pues, en vez de que
la sintaxis sea fecha-verbo-sujeto [lo que en español requeriría traducirlo como fecha-
sujeto-verbo], lo que tiene es verbo-fecha-sujeto. Por eso en castellano se traduce sujeto-
Fue descubierta en 1904 por Marler en la Terraza Norte, frente a la Estructura 5D-32, en
estado muy fragmentado. Hacia 1921, Morley encontró la base del monumento en el sitio
original. Más tarde, en 1959, las excavaciones del proyecto de la Universidad Pennsylvania
107
encontraron otros fragmentos de piedra caliza. Su fecha estilística es 9.3.0.0.0+-2
k’atuunes, según Proskouriakoff (Jones y Satterthwaite, 1982: 18-19). El estilo de su
imaginería es similar al de las estelas 3, 15, 7, 27 y 8.
Se presenta al gobernante de perfil con el típico bastón de las piezas mencionadas y
el texto en los espacios laterales del monumento. Se inicia con una la fecha de Cuenta
Larga en Serie Inicial, y aunque el texto está muy fragmentado se puede reconstruir la fecha
a partir de la Rueda Calendárica, gracias a la presencia del día, la veintena y del ciclo
novenario o señor de la noche. Esto permite fecharla en 9.4.0.0.0, 13 ajaw 18 ya’ax, 16 de
octubre de 514. Según Beliaev y De León Antillón (2013: 57), el nombre de la señora Ix
Yok’in, hija de Chak Tok Ihch’aak III, se puede leer en By1-Cy3, como ya lo había
propuesto Martin (Grube y Martin, 2000: 155). Sin embargo, el nombre de la señora de
Tikal no se identifica con claridad y en anteriores monumentos, los gobernantes mencionan
a sus padres. Por la iconografía es posible que se trate de un individuo, pues la imagen del
portador del bastón así lo manifiesta, al igual que en la Estela 8. Además, el signo que
Martin llama introductor femenino lo encontramos en la Estela 31, y no se encuentra
siempre que se menciona a una mujer (Figura II-19).
a
b
Figura II-19. a-b) Detalle estelas 6 y 31 de Tikal. (Tomado de Jones y Satterthwaite, 1982: figs. 10 y 51)
108
2.3.24 ESTELA 23
Fue descubierta en 1956 frente a la Estructura 7F-30, muy fragmentada e incompleta y sin
altar asociado. Según Jones y Satterthwaite (1982: 50-52) es posible que su fecha
dedicatoria corresponda a la fecha 9.4.3.0.0, varios años después de la fecha inscrita en
Serie Inicial que presenta el monumento al inicio del texto, que es 9.3.9.13. 3 áak’b’al 11
mol. Su fecha estilística es 9.6.0.0.0+-4 k’atuunes, según Proskouriakoff.
Presenta una iconografía y diseño diferente a las anteriores estelas e inicia una
nueva forma escrituraria. Elaborada en sus cuatro lados, muestra al frente la imagen de una
gobernante y en los lados el perfil posiblemente de la misma mujer; en la espalda se escribe
el texto en tres columnas, forma inusual en la escritura maya, y narra con Serie Inicial el
nacimiento de la señora Mutu’l Ajaw. Grube y Martin (2000: 155) la llaman señora de
Tikal. Beliaev y De León Antillón (2013: 93) consideran que es Ix Yook’in, hija de Chak
Tok Ihch’aak III, que se entronizó en la fecha (calculada a partir de un Número de
Distancia de 6.13.1) 11 k’an 17 póop (9.3.16.8.4), es decir, a la muerte de su padre.
Sobre la señora de Tikal, los investigadores, han discutido sobre un fragmento
pintado, grabado, esgrafiado sobre una vasija tipo Pucté indeterminado, que conserva seis
pequeños jeroglíficos: es la cláusula nominal de una figura femenina con piel de jaguar,
semejante a la encontrada en la Estela 31 (H18), y en la Estela 26 (zA8); el glifo emblema
de Tikal presenta la sustitución del adjetivo k’uhul por un rostro femenino similar al de la
Estela 23 (C4), y al de la Estela 26 (Zb9) (García Campillo, et al, 1990: 39). Por ello, se
considera que se trata de la señora de Tikal y que la fecha de su nacimiento fue registrada
en la Estela 23. Pienso que así como se enviste a los gobernantes con los nombres de las
deidades, seguramente esta señora lleva el nombre de su ancestro femenino deificado.
109
2.3.25 ESTELA 14
El monumento, elaborado en piedra caliza, es un fragmento inferior localizado por Maler
en la Gran Plaza. Es muy similar a la Estela 25 al tener esculpidos los cuatro lados; el frente
y los laterales presentan imagen y la parte posterior un texto en cuatro columnas, todo muy
deteriorado. La fecha de estilo es 9.5.0.0.0 +-3 k’atuunes, según Proskouriakoff. Jones y
Satterthwaite (1982: 34-35) sugieren que se trata de la base de la Estela 25, lo que es muy
posible ya que los pies están ubicados en la misma dirección que los cuerpos de la Estela 25
y el texto coincide en el número de columnas. Beliaev y De León Antillón (2013: 81)
sugieren que el protagonista de la inscripción era Kalo’mte’ Bahlam, el consorte de Ix
Yook’iin, y que estaría dentro del fechamiento estilístico.
2.3.26 ESTELA 25
Localizada cerca de la Estructura 7F-85 por Edwin M. Shook en 1957, fue elaborada en
piedra caliza. Incompleta, fragmentada y erosionada fue esculpida de sus cuatro lados; el
frente y los laterales presentan imagen y texto en la parte superior; el posterior tiene texto
en cuatro columnas muy deteriorado. La fecha de su estilo es 9.7.0.0.0 +-4 k’atuunes, según
Proskouriakoff. Jones y Satterthwaite (1982: 55-57) señalan que la Estela 14 es la base de
este monumento que, como se comentó, podría ser muy posible, ya que coincide en el
número de columnas, el texto está labrado de forma similar y los pies de la Estela 14 están
ubicados en la misma dirección que los cuerpos de la de este monumento.
La iconografía, aunque muy borrosa, permite distinguir una de las imágenes
laterales como la silueta de una mujer joven. El texto se inicia con el Glifo Introductor de la
Serie Inicial, seguido por la fecha 9.4.3.0.0 1 ajaw (3 ya’ax), que corresponde al 30 de
110
septiembre de 517. El texto debió ser muy extenso, pues se considera que pudo tener por lo
menos 80 cartuchos jeroglíficos, los cuales son difíciles de leer, pues además de la fecha
inicial se han leído unos cartuchos de la parte alta del lado izquierdo: el nombre de la
señora es Ix K’ahk’, que se cree fue la primera esposa de Chak Tok Ihch’aak III y madre de
Ix Yook’in, originaria de Yokel (Aguacatal?) e hija de Ik’ij30
(“Dios Jaguar del
Inframundo”). Posiblemente corresponden a la imagen femenina labrada en ese lado, por lo
que la protagonista de la estela debe ser Ix Yook’in o su consorte, Kalo’mte’ B’ahlam
(Beliaev y De León Antillón, 2013: 96).
2.3.27 ESTELA 10
Fue localizada por Modesto Méndez Guerra en 1848 en la Gran Plaza, entre las estelas 9 y
11; se piensa que fue su sitio original. Labrada en sus cuatro lados con la imagen del
gobernante parado sobre un cautivo al frente, los lados y la parte posterior presentan texto
jeroglífico. Las condiciones del desgaste de la pieza hacen creer a los investigadores que se
reutilizaría para elaborar un altar. La fecha estilística, según Proskouriakoff, es 9.8.0.0.0+-
2 k’atuunes (Jones y Satterthwaite, 1982: 25-28).
El estilo en la imagen y orden del texto vuelven a modificarse y es similar a la
Estela 12, sin adornos en los pies y muñecas y con aspecto afeminado, pues la silueta
presenta un personaje con cintura pequeña y caderas más amplias.
El orden de lectura del texto propuesto por Jones y Satterthwaite es incorrecto,
como muestra el estudio de fotografías nocturnas de Beliaev y De León Antillón (2013: 69-
70), el cual tomo para este trabajo. El texto se inicia en el lateral derecho, continúa por el
30 Vid nota 28.
111
reverso y concluye en el lateral izquierdo. Al principio tenemos una fecha calendárica
inusual con un Glifo Introductor de la Serie Inicial que desemboca en una Rueda
Calendárica confusa, pues el día no es claro y la veintena es también confusa, la cual
posiblemente corresponde a 8 manik’ (10 ya’ax), 9.1.10.5.7?, según Jones y Satterthwaite
(1982: 25). O 9.2.11.4.7 8 manik’ 5 sootz’, 13 de junio de 486, o 9.2.10.9.7 8 manik’ 10
ch’e’en, 26 de septiembre de 485, según Beliaev y De León Antillón (2013: 72), fechas
posibles de la coronación de Chak Tok Ihch’aak III. Continúa con un antropónimo que a
primera vista corresponde a Chak Tok Ihch’aak III. Luego sigue una fecha de Cuenta Larga
que inicia en tres posiciones arriba del b’aak’tuun, es decir, inicia con el k’inchiltuun
1.11.19.9.3.11.2?, de año 506. Desafortunadamente, el último signo que corresponde al día
no se ve. Sigue con un tramo de texto ilegible que deja ver otra Cuenta Larga y narra
básicamente la victoria del señor de Mutu’l sobre el señor de Masu’l en 7 kib’ 14 ya’ax,
9.2.11.10.16, 20 de octubre de 486.
2.3.28 ESTELA 12
Elaborado en piedra caliza, este monumento fue localizado en la Plaza Mayor. El volumen
de la figura presenta un relieve más alto que resalta la imagen del gobernante. La estela fue
esculpida en sus cuatro lados, todos muy fragmentados y erosionados (Valdés Gómez,
Fahsen Ortega y Escobedo Ayala, 1994: 34). Se alcanza a reconstruir su fecha dedicatoria
9.4.13.0.0, 13 ajaw 13 yahxk’iin, pero ha sido catalogada en estilo para el Clásico Tardío,
en la Fase Formativa de la secuencia de Proskouriakoff, entre el 9.8.0.0.0 y 9.13.0.0.0
(Jones y Satterthwaite, 1982: 31-33).
112
Refleja un estilo similar a la Estela 10 en cuanto a su iconografía y caligrafía. Sin
embargo, registra una fecha posterior de casi 20 años. Cada lado presenta una columna de
texto, y dos en la parte posterior, que además de la fecha refieren que ‘hubo atadura de
piedra por orden de la nieta (del rey de Yokel31
) de la señora Yook’in, señora Kalo’mte’,
señora hija de Chak Tok Ihch’aak, cuando el decimotercer año fue completado, y fue
plantada la gran piedra de Kalo’mte’ K’ihnich B’ahlam, el decimonoveno de la sucesión’,
posiblemente su esposo.32
2.3.29 ESTELA 26
Localizada en 1958 dentro de la Estructura 5D-34, en la Acrópolis Norte, fue elaborada en
piedra caliza y labrada en tres de sus cuatro lados; bastante destruida en tiempos
prehispánicos,33
sólo se conserva el fragmento interior de la imagen y la inscripción del
lado derecho. Del lado izquierdo se conservaron casi 18 cartuchos de texto ordenados en
columnas dobles. A diferencia de la Estela 10, este monumento presenta una iconografía y
un texto más elaborados (Valdés Gómez, Fahsen Ortega y Escobedo Ayala, 1994: 35).
El fragmento inferior de la imagen conserva sólo los pies del gobernante en aspecto
similar a los del dignatario de la Estela 16. No sobrevivió la fecha dedicatoria y su fecha
estilística, según Proskouriakoff, es 9.7.10.0.0+-2 ½ k‘atuunes. El monumento fue llamado
Estela Roja (Jones y Satterthwaite, 1982: 57-58).
El texto relata que ‘fue hincada la gran piedra (estela)’ y refiere posibles
gobernantes, como Sihyaj Chan K’awiil, Chak Tok Ihch’aak, Naah B’ahlam y K’an
31 Según la lectura de Beliaev y De León Antillón (2013: 76). 32 Ibíd., 77. 33 Posiblemente en ceremonias de desacralización (O’Neil, 2009: 124).
113
Chitam, así como las deidades Unen B’ahlam, Itzamnaah? Kokaaj Mut y Ehb’ K’inich, que
son los dioses incensarios (patronos) de la señora de Yahx Mutu’l. Numerosos autores ven
al jeroglífico colocado en zA8 como el nombre de la señora Ix Unen B’ahlam, reina de
Tikal. Sin embargo, tenemos en zB7 la expresión uhxpuluut k’uh, frase introductoria de los
dioses patronos de un sitio. De acuerdo con David S. Stuart (2005: 160) son las deidades
tríadicas de Tikal: Unen B’ahlam, Itzamnaah? Kokaaj Mut y Ehb’ K’inich. Beliaev y De
León Antillón (2013: 69-70) expresan que la fecha de este monumento sigue en discusión,
ya que consideran muy tardía la propuesta estilística de Proskouriakoff; los epigrafistas han
hecho diversos análisis para descifrar o encontrar evidencias que permitan fecharla con más
precisión, sin llegar a ningún consenso.
Stuart (2004: 1-2) señala que la estela presenta una de las más hermosas
inscripciones del Clásico Temprano, pero que a pesar de su calidad en los signos, es difícil
de entender y que el texto incorpora un logograma único para el verbo tz’ap en zA2, el cual
combina una mazorca de maíz, NAL, que descansa en un logograma KAB’, ‘tierra’, que a
su vez precede a un elemento final “nudo” que guarda un gran parecido con el signo HUN,
‘papel, cinta para la cabeza’. A fin de cuentas, es un jeroglífico raro que posiblemente
apunta a un cambio en las prácticas de la morfología del verbo o de ortografía en el
transcurso del período Clásico. El signo nunca vuelve a hacer acto de presencia en las
inscripciones clásicas conocidas.
2.3.30 ESTELA 17
Corresponde a la fase temprana del Clásico Tardío. Fue localizada posiblemente en
posición erecta por Maler al norte de la Plaza Este. Tallada en sus cuatro lados, al frente
114
presenta la imagen del gobernante e inscripciones en los costados y el reverso en cuatro
columnas, y en cada segmento tiene entre 8 y 10 líneas. Contiene dos Cuentas Largas
9.5.3.9.15, 12 meen 18 k’ank’iin, y 9.6.3.9.15, 10 meen 18 ch’e’en, aunque Jones y
Satterthwaite (1982: 38-42) consideran que la fecha dedicatoria corresponde al 9.7.0.0.0.
Beliaev y De León Antillón (2013: 84-85) explican que el orden de lectura asignado
en principio es erróneo, y que lo correcto es iniciar en el lado derecho, siguiendo en el
reverso y terminando en el lado izquierdo. La iconografía es casi invisible debido a la
erosión. Sin embargo, es evidente un cambio de estilo en la imagen, pues se percibe un
individuo de perfil con traje borlado similar al de la Estela 30, y en la forma del texto por
las cuatro columnas de los lados y el reverso. El texto del lado derecho está prácticamente
borrado y sólo se alcanza a leer un cartucho completo. Las fechas corresponden a D7: i-
HUL-li ‘entonces ocurrió’ seguido de un Número Distancia del que se hacen diversas
propuestas, pero que sin embargo nunca habrá certeza de la fecha por tenerla incompleta. El
reverso se inicia con la fecha en Cuenta Larga 9.5.3.9.15, 12 meen 18 k’ank’iin, 29 de
diciembre de 537. Aunque el siguiente cartucho está destruido, se cree que se refiere al
verbo llegar, por lo que se piensa es la fecha en que llegó a Yahx Mutu’l en gobernante
K’awiil Ik’ij … [Wuk] Chapaaht Tz’ikiin … señor sagrado de Mutu’l, refiriendo al linaje
de sus ancestros. El texto del lado izquierdo está muy destruido y básicamente sólo
sobrevivió la Serie Inicial 9.6.3.9.15, 10 meen 18 ch’e’en, 15 de septiembre de 557, y el
nombre del gobernante, Wak Chan K’awiil, Wuk Chapaaht Tz’ikiin.
Después de este monumento encontramos un hiato de 562 a 692, donde no se han
identificado inscripciones: “éste es el último monumento erigido antes del periodo
silencioso de 130 años que ocurrió en la historia escrita de esta gran capital” (Schele y
115
Freidel, 2000: 206). La idea del “hiatos” de Tikal es cuestionada por Stanley P. Guenter,
entre otras cosas, porque en su tesis de Maestría,34
muestra que era una época donde sí se
construía y sí se esculpía (2002:93-96). Por otro lado encontramos en el estudio de la
presente investigación que, al final del hiato hay maestría en el delineado de su escritura e
innovación de signos.
2.3.31 TEMPLO V
Al oriente de la Acrópolis se ubica el majestuoso el Templo V. Si se comparan las
fotografías tomadas en 1882 por Maudslay de los templos I y V, es evidente el deterioro de
este último, Jorge Oswaldo Gómez Barillas y Asley Rafael Chang García (2013: 122-139)
consideran, a través de evidencias arqueológicas, que éste es el primer templo que se
construyó entre los años 570 y 63035
por Wak Chan K'awill?, el 22° gobernante, justo en el
momento previo al hiato, lo que hace comprender su abandono debido a los cambios
políticos sucedidos en la ciudad de Tikal. Han considerado los arqueólogos que desde la
época prehispánica el templo dejó de funcionar por unos 300 años. La crestería fue
decorada con grandes mascarones de la deidad de la lluvia, Chaahk. Fue el segundo edificio
más grande de la ciudad, con 55 m de altura, 54 m de largo y 36 m de ancho. De estilo
Petén, su forma es de pirámide escalonada truncada sobre la cual hay un recinto. La cámara
es rectangular y de dimensiones muy pequeñas: 3.95 m de largo por 9.90 m de ancho y 4.40
34 De acuerdo al análisis de la fase arqueológica IK encuentra que hay evidencias constructivas modestas y con evidencias en el entierro 195 el sucesor directo de Wak Chan K’awiil fue K’inich Waaw (Guenter
2002:93-96). 35 Incluso los “resultado de los estudios cerámicos revelan que el Templo V fue construido alrededor del año
600 d. C. +- 50 años (Gómez Barillas y Chang García, 2013: 145).
116
m de alto, única en su tipo en la ciudad de Tikal. Es difícil entender la razón por la cual no
se encuentra escritura en este templo.
2.3.32 ESTELA 30
Localizada en el complejo M en las Pirámides Gemelas,36
junto a la estructura del Grupo
3D-I. Desafortunadamente, la estela, elaborada en piedra caliza, está prácticamente lisa. En
el frente se aprecia tenuemente una silueta de perfil con traje borlado similar al de la Estela
17. Su texto no sobrevive, sólo se relaciona con el Altar 14, por lo que se fecha en
9.13.0.0.0 8 ajaw 8 wo’. Según Proskouriakoff, su fecha estilística se ubica en 9.16.0.0.0+-
5 k’atuunes. (Jones y Satterthwaite, 1982: 62-63). La Estela 30 y su altar fueron erigidos
para conmemorar el fin del k’aatuun 13. De acuerdo con Schele y Freidel (2000: 247) fue
primer monumento de Jasaw Chan K’awiil.
2.3.33 ALTAR 14
Localizado en 1959 junto a la estructura del Grupo 3D-I, en el complejo M, en las
Pirámides Gemelas, y frente a la Estela 30. Desafortunadamente, la estela está
prácticamente lisa. En el frente se aprecia tenuemente una silueta de perfil con traje borlado
similar al de la Estela 17. El texto se inicia con una fecha de Cuenta Larga 9.13.0.0.0, 8
ajaw 8 wo’, y menciona al gobernante Jasaw Chan K’awiil, el señor sagrado de Mutu’l que
ató la piedra (Jones y Satterthwaite, 1982: 62-63).
36 Complejo conformado por dos pirámides idénticas esencialmente. Existen siete de estos complejos en Tikal
(Coe, 1988: 77).
117
2.3.34 ESTELA 34
Es un pequeño fragmento de estela sin texto, elaborada en roca tipo esquisto, material
inusual y diferente a la piedra caliza. La utilización de este tipo de piedra sugiere que Tikal
tuvo influencia del este o sobre este, pues en Caracol, Belice, era común el uso de este tipo
de material. La fecha estilística la ubica en 9.16.0.0.0+-5 k’atuunes, según Proskouriakoff
(Jones y Satterthwaite, 1982: 75).
2.3.35 DINTEL 2 DEL TEMPLO I37
Elaborado en madera de chicozapote, este monumento mide 2.37 m. de alto y 1.05 m. de
ancho. El dintel se fechó estilísticamente en 9.17.10.0.0 +-2 k’atuunes, según
Proskouriakoff (Jones y Satterthwaite, 1982: 97). Fue colocado en la parte superior del
Templo I, el cual tiene una altura total de 47.2 m. (Berlín, 1951: 35). Este monumento
majestuoso presenta al gobernante de perfil, sentado en su trono y con una especie de
sombra38
junto a él, que dibuja una cabeza deificada. La iconografía, incompleta
desafortunadamente, deja ver diversos elementos que simbolizan su poder terrestre y
celeste. En la parte superior vemos la cabeza de Waxaklaju´n Ubáah Chan o Serpiente de
Guerra39
; de estilo teotihuacano, con grandes fauces descarnadas, que se repite en diversos
37 El Templo I también es conocido como el Templo del Gran Jaguar debido al motivo iconográfico del Dintel
3 (Coe, 1988: 28-36). Construido durante el Clásico Tardío por Jasaw Chan K'awiil, el Templo I refleja una
gran maestría en su arquitectura. Distribuida en nueve terrazas escalonadas, cuenta con tres aposentos en los
que se encuentran los dinteles de madera de chicozapote café rojizo, con una dureza y resistencia a la
humedad que ha permitido que sobrevivan 1300 años, aproximadamente. 38 Quizá es poco común este concepto y necesite una mayor investigación que despeje las incógnitas de
¿Cómo podrían los artistas mayas representar una sombra tan sólo grabando un bajo relieve?, y ¿Cuáles serían
las estrategias que usaban para alcanzar ese efecto? 39 Es su tesis doctoral Erik Velásquez García (2009: 224) explica que “sólo se conoce su nombre maya:
Waxaklaju’n ’Ub’aah Chan, ‘Dieciocho son las Cabezas de Serpiente’, probablemente una alusión a las 18
representaciones de ese ser que se ubicaban a cada lado de la escalinata oeste del Templo de la Serpiente
Emplumada de Teotihuacan”, expresa que durante “el periodo Clásico constituía un poderoso símbolo de la
118
espacios del dintel, como en la parte inferior de su trono, y que semeja ir devorando. Frente
del saurio se pueden ver el signo o grafema HIX, hiix y el famoso grafema que se ha
llamado teotihuacano,40
que en la escritura maya representa el sonido silábico pu, mismo
que se encuentra en las diversas regiones de Mesoamérica (vid figura II-20). En el texto
sólo se puede leer el nombre de Jasaw Chan K’awiil.
Tikal Dintel 2 Templo I
Figura II-20. Jeroglíficos mesoamericano conocido como con ojo de reptil:
a) Monumento J-41, Monte Albán (Urcid 2005: fig.2.9); b) Catálogo de jeroglíficos de
Teotihuacan (Langley, 2002: 299-301); c) Estela de Xochicalco; d) Edificio de las Pinturas,
1983: 106-107); f) Mixteca Ñuiñe, del tunel de Ndaxagua (Urcid, 2004); g) Catálogo de
jeroglíficos de Cotzumalguapa (Chinchilla Mazariegos, 2011: 69).
guerra y la realeza”, que podría ser el antecesor “de la serpiente de fuego (xiwkōātl) del Posclásico”;
representación iconográfica que se constituye combinando “rasgos anatómicos de la serpiente y la mariposa,
aunque en menor medida también de oruga, quetzal y jaguar”. 40 Se encuentra representado en diversas escrituras mesoamericanas.
119
Los dinteles fueron descubiertos por Ambrosio Tút, gobernador del Petén, y por
Modesto Méndez Guerra, corregidor del Petén. En 1848, Tút, acompañado por el dibujante
Eusebio Lara, fue enviado ocho días antes del viaje de Méndez Guerra para inspeccionar la
zona. El Corregidor refiere los comentarios de Tút en su informe de 1848 acerca de la vista
que se encontraría al subir al primer palacio. Ya desde esa altura se podían ver otros
palacios. De los dinteles dijo que “[...] no faltó quien observara el techo de la entrada
principal, y reconocimos, con sorpresa, que estaba cubierta de vigas de chico-zapote, en las
cuales se ven labradas figuras con admirable delicadeza, y muchos caracteres41
iguales a las
copias que mandé sacar y [que] aparecen en la colección” (Méndez Guerra, 1963: 40).
Pasarían treinta años para tener noticias de los dinteles. En 1877, el médico botánico
suizo Gustavo Bernoulli solicitó permiso al gobierno guatemalteco para desmontar los
dinteles y enviarlos a Europa. Así extrajo de los templos I y IV los dinteles y los envió al
Museo Etnológico de Basilea (Morley, 1933: 78; Coe, 1988: 12). Sin embargo, debido a su
debilitada salud murió antes de recibir el preciado cargamento, lo que provocó cierta
desinformación de los monumentos, considerando que posiblemente procedían de la
península de Yucatán, en México (Maler, 1911: 42-44).
2.3.36 DINTEL 3 DEL TEMPLO I
Elaborado en madera de chicozapote, mide 1.83 m. de alto por 1.26 m. Ha sido fechado
estilísticamente en 9.16.10.0.0+-2 k’atuunes. (Jones y Satterthwaite, 1982: 97).
41 Interesante la reflexión del Corregidor al reconocer como escritura los caracteres esculpidos por los mayas,
pues el primero de mayo le pide al dibujante Eusebio Lara que copie “con el posible esmero las letras que
contienen, cuyas inscripciones algo de importancia deben revelar” (Méndez Guerra, 1963: 41).
120
Al igual que el Dintel 2 del Templo I, el gobernante está sentado y de perfil. Porta
un elaborado tocado con cabeza de deidad solar similar al que lleva en la Estela 16. En la
parte superior del dintel se distingue una especie de espíritu protector con grandes garras y
cabeza de jaguar. Frente al dignatario, en la parte inferior, se aprecia la imagen de un
infante.
El texto está muy bien conservado y se inicia con una Rueda Calendárica 9 ajaw 18
póop que corresponde al 9.13.3.0.0, 28 de febrero de 695. Continúa con un Número de
Distancia de 18 días y 7 meses después, para llegar a 11 etz’nab’ 11 …ch’e’en, cuando ‘las
armas de Yihch’aak K’ahk’, señor sagrado de Kanu’l, se abatieron’. Más adelante refiere
otra fecha en Rueda Calendárica 12 etz’nab’ 11 sak, 9.13.3.7.18, 5 de agosto de 695,
cuando ‘[el palanquín del dios] Tunu’n B’ahlamnal fue transportado; [y] Jasaw Chan
K’awiil, señor sagrado de Mutu’l conjuró al dios por su creación por su oscuridad; le
construyó en el centro de la ciudad de Mutu’l. Él es la cosa querida [hijo] de la señora
sagrada Chanal, señora Nal Saak, señora Chan Pet; él es la creación del ch’aho’m …
K’awiil Nu’n Jol Chaahk, señor sagrado de Mutu’l’. Finalmente, el texto presenta otro
Número de Distancia de 2 días, 10 meses y 13 años después, para llegar a 5 kib’ 14 sootz’,
cuando ‘Jasaw Chan K’awiil, … Sak Nu’n B’ahlam, señor sagrado de Mutu’l, se sentó en
el kalu’mtelado’.’ Seguido en la parte final (E12-F12) por otra referencia a la carga o
transporte del dios Tunu’n B’ahlamnal, cuya efigie de jaguar se encuentra sobre el
palanquín.
121
2.3.37 ESTELA 16
Fue descubierta por Maler en 1904 en el Complejo N de las Pirámides Gemelas, cerca del
Templo IV, en el Grupo 5C-1. Ha sido fechada estilísticamente en 9.15.0.0.0+-2 k’atuunes
(Jones y Satterthwaite, 1982: 37).
En el frente tenemos la imagen del gobernante con un gran tocado42
con deidad
solar descarnada y de gran plumaje con signos AK’AB’ que representan espejos de
obsidiana y cráneo estrella. Parado con el cuerpo de frente y la cara y los pies de perfil,
porta una especie de barra ceremonial diferente a las tradicionales, pues no presenta
serpientes bicéfalas o deidades remeras, pero similar a las que portan los gobernantes de las
estelas 30, 21, 22, 19, 24 y 11. El texto se inicia con una Rueda Calendárica 6 ajaw 13
muwaan, 9.14.0.0.0, 1 de diciembre de 711, cuando ‘el décimo cuarto k’atuun se terminó y
hubo de piedra por parte de Jasaw Chan K’awiil, señor sagrado de Mutu’l, el del Lugar del
lago del dios Solar, el kalo’mte’ de tres k’atuunes’.
2.3.38 ALTAR 5
Fue descubierto por Maler en 1904 en el Complejo N de las Pirámides Gemelas, cerca del
Templo IV, en el Grupo 5C-1, frente a la Estela 16 (Jones y Satterthwaite, 1982: 37-38).
Se inicia el texto con una fecha de Rueda Calendárica 1 muluk 2 muwaan,
9.12.19.12.9, 25 de noviembre de 691, cuando Ch’ok Wahyis y la señora Tuun Kaywak
42 El tocado es atributo de liderazgo, dominio y sacralidad que dibuja una imagen de jefe supremo y hombre-dios, los cuales lucían en ceremonias públicas para ostentar su poder. Además, el tocado transmitía mensajes
en los símbolos incrustados, tanto en el aspecto terrenal como celestial, de acuerdo a la “cosmovisión de los
antiguos mayas, y refleja un sistema y una organización social cuya compleja representación se comunicaba
mediante la metáfora visual” (Morselli, 2004: 766).
122
llegaron a Chak…nal (Topoxté).43
Continúa un Número de Distancia de 18 días, 11 meses
y 11 años después para llegar a 13 manik’ inicio de xul, 9.13.11.6.7, 24 de mayo de 703,
fecha en que ‘murió la señora Tuun Kaywak y fue enterrada en la Casa de los Nueve
Señores. Esto ocurrió por orden de Chan Kuy Wahyis, señor de Masu’l. Diecinueve días,
nueve meses [y] ocho años [después], en el día 11 kíimi’ 19 máak [9.13.19.16.6, 28 de
octubre de 711], los huesos y el cráneo de la señora sagrada Yahxb’el Wahyis fueron
desenterrados, por orden de Chan Kuy Wahyis. En el día 1 muluk 2 k’ank’iin [9.13.19.16.9,
31 de octubre de 711] llegó a la presencia del kalo’mte’.’ Beliaev y De León Antillón
(2013: 122-123) consideran que la frase Ch’ok Wahyis Ix Tuun Kaywak se refiere no a un
individuo, sino a dos: uno masculino y otro femenino. Probablemente, Ch’ok Wahyis era el
mismo Chan Kuy Wahyis que es mencionado más abajo. Y es muy posible que el rey de
Masu’l, preocupado por el destino de los restos de su pariente, ordenará desenterrarlos de
Topoxté, y que la frase ‘él llegó ante el kalo’mte’’ describa la escena donde los
protagonistas Chan Kuy Wahyis y el kalo’mte’ de Tikal, Jasaw Chan K’awiil, gobernaran
sobre los huesos de Ix Tuun Kaywak llevados desde Topoxté a Tikal.
2.3.39 DINTEL 2 DEL TEMPLO II44
Se ha conservado sólo un fragmento sin texto, con la imagen de una señora, posiblemente
la esposa del gobernante. Se piensa que el templo pudo ser su tumba, pero ésta no ha sido
43 La lectura del Altar 5, fue trabajada en 1994 con mucho detalle por Nikolai Grube y Linda Schele (1994:1-
6). 44 El Templo II, conocido también como el Templo de las Máscaras por el rostro dotado de orejeras y
ornamentos circulares que presenta la crestería. Construido en el Clásico Tardío por Jasaw Chan K'awiil, con una espléndida arquitectura, provista en la estructura de tres terrazas escalonadas. Igual que el templo I
cuenta con tres aposentos en el que se encuentras los dinteles. Elaborados en madera chicozapote, una de las
vigas originales existe en el Museo de Historia Natural Americana de Nueva York (Coe, 1988: 36-37).
123
encontrada. Probablemente el dintel es cercano a la fecha 9.14.0.0.0 (Jones y Satterthwaite,
1982: 100). Los análisis arqueológicos y de carbono 14 fechan el monumento en la época
de Jasaw Chan K’awiil I. La mujer porta un hermoso tocado similar al usado por los
gobernantes del Dintel 3 del Templo I y la Estela 16, así como una espléndida túnica vid
figura II-21.
Dintel 2 Templo II
Dintel 3 Templo I
Estela 16 Figura II-21. Detalle Dintel 2 Templo II, Dintel 3 del Templo I y la Estela 16 de Tikal. (Tomado de Jones y
Satterthwaite, 1982: figs. 71, 70 y 22).
2.3.40 DINTEL 2 DEL TEMPLO IV45
El Dintel 2 del Templo IV tiene una altura de 2.16 m. y un ancho de 1.86 m. Tallado en
madera de chicozapote presenta incisiones en bajo relieve del gobernante Yihk’iniiy Chan
K’awiil. Su fecha dedicatoria es 9.15.10.0.0, 3 ajaw 3 mol, mientras que su fecha estilística,
según Proskouriakoff, es 9.15.10.0.0+-2 k’atuunes. El dintel tiene dos paneles con un total
de 58 jeroglíficos distribuidos en 42 cartuchos. Se encuentra actualmente en el Museo de
las Culturas de Basilea, en Suiza (Jones y Satterthwaite, 1982: 102-103). Los dinteles 2 y 3
abren el texto con la misma Rueda Calendárica, la cual conmemora la mitad del k’atuun.
45 El Templo IV se conoce también como el Templo de la Serpiente Bicéfala. Es el más alto de todos los
templos, pues su base mide 59.53 m de altura, la pirámide 45 m de alto y el templo de 24.7 m con un total
69.70 metros. Desde la cima del templo se domina todo el parque. Es el templo precolombino de mayor altura
que existen en América (Coe, 1988: 80-81).
124
La iconografía del Dintel 2 del Templo IV es compleja: aparenta una especie de nicho
donde se posan un pequeño gobernante que podría ser un infante, ya que en la escena es el
individuo más pequeño, incluso se aprecia que no puede pisar completamente porque no
alcanza bien el piso; posee un gran tocado con diversidad de plumas con la imagen de
Venus o signo de estrella y una deidad K’awiil con cabeza de witz. En la mano derecha
carga un cetro de k’awiil y en la izquierda un escudo con la deidad solar. Este pequeño
personaje está sentado en un trono, y frente a él hay una especie de columna labrada con
diversas imágenes de la deidad solar. Detrás se posa el segundo personaje, un individuo
corpulento, parado de perfil con los brazos extendidos, que al parecer está ofreciendo una
deidad solar con garras de jaguar. Tiene manchas de jaguar en la pierna y en el brazo, y en
la cara presenta el número 7 y una gran orejera de jaguar.
El texto se inicia con la fecha 3 ajaw 3 mol ‘en la mitad de la expiración del
b’aak’tuun [9.15.10.0.0, 26 de junio de741]. Doce días, once meses y dos años después, en
el día 6 ehb’ asiento de póop [9.15.12.11.12, 3 de febrero de 744] descendió … … Uwuk
… K’inich, Yik’iniiy Chan K’awiil, el señor sagrado de Mutu’l y llegó a Tub’al; un día
después, en el día 7 b’en 1 póop [9.15.12.11.13, 4 de febrero de 744] [hubo guerra-estrella
sobre] Wak Kab’nal , sobre la ciudad de la Serpiente de Nariz Cuadrada [Naranjo]; el
palanquín fue cautivado. Transportó a Saak(?) Pilip K’ihn Hiix Ihk’ Hu’n, el dios de Yahx
Mayuy Chan Chaahk. Sakhu’n, Yete’ Naah, primer kalo’mte’. Doce días, dos meses y tres
años después, en el día 3 ajaw 13 wo’ … [9.15.15.14.0, 7 de marzo de 747] con/en …
Yik’iniiy Chan K’awiil, señor sagrado de Mutu’l, el kalo’mte’ de cuatro k’atuunes … …
…’ Que en síntesis dice que el señor de Tikal descendió de su ciudad y al otro día ya estaba
125
en Tub’al. El 4 de febrero venció a Naranjo, capturó al palanquín del dios de la ciudad
derrotada y se lo llevó en esa misma camilla.
2.3.41 DINTEL 3 DEL TEMPLO IV
El Dintel 3 del Templo IV tiene una altura de 1.76 m. y 2.05 m. de ancho. Tallado en
madera de chicozapote presenta incisiones en bajo relieve del gobernante Yihk’iniiy Chan
K’awiil (Rubio Cifuentes, 1992: 189). El dintel tiene dos paneles con un total de 64
jeroglíficos. Se encuentra actualmente en el Museo de las Culturas de Basilea. Existe una
reproducción en el Museo de Antropología y Etnología de la Ciudad de Guatemala (Coe,
1988: 80-81; Morselli, 2004: 106). Los dinteles 3 y 2 abren el texto con la misma Rueda
Calendárica, la cual conmemora la mitad del k’atuun (Jones y Satterthwaite, 1982: 103).
En la iconografía se presenta la imagen del gobernante sentado en un gran trono
rodeado por una enorme serpiente bicéfala cubierta de plumas y con el grafema Yahx de la
que salen dos imágenes, del lado derecho es k’awiil de cuerpo completo con su mano
izquierda abierta como si estuviera ofreciendo algo. De la izquierda brota una gran cabeza
descarnada de una deidad, es posiblemente que sea el monstruo narigudo46
procedente del
inframundo. Las cabezas de la gran serpiente presentan atributos de muerte. El dignatario
se ubica en medio del trono y en la mano derecha sostiene su bastón de mando, mientras
que en la izquierda un escudo con el signo de muerte. En su cabeza porta un gran tocado de
Waxaklaju´n Ubáah Chan47
o Serpiente de Guerra y orejera con forma de estrella o signo
de Venus, muy al estilo teotihuacano, del que pareciera emerger el rostro del gobernante
46Que Linda Schele y Mary E. Miller (1986:48) creían personificaba la sangre. 47 Vid nota 39.
126
por entre las fauces. En la parte superior se aprecia un ave, posiblemente el ave celeste o
Itzamnah Kokaaj Muut, con las alas extendidas y posada sobre un gran adorno de plumas
sobre el contorno de la serpiente bicéfala. En la parte inferior del trono se encuentran dos
imágenes cefálicas femeninas: del lado izquierdo que están sobre en una especie de quijada
desdentada con rostro solar, y del lado derecho hay dos imágenes masculinas con las
mismas características en cabezas que presentan una especie de quijada descarnada con
forma de deidad solar. Sin duda, es un trono majestuoso y dedicado al inframundo, a sus
númenes y ancestros.
Sin Cuenta Larga, el texto se inicia con una Rueda Calendárica 3 ajaw 3 mol,
9.15.10.0.0, 26 de junio de 741, señala la mitad de la expiración del b’aak’tuun. Hay un
Número de Distancia de 13.2.2 para llegar a la fecha 11 iik’ 15 ch’e’en, 9.15.12.2.2, 28 de
julio de 743, donde hubo un evento de guerra contra Yaxhá y fue hecho prisionero el
Ya’x[j]a[‘] Elk’in Waka’. Lem… Ahkan Chapaht Ya’xja[‘]el dios del trono de jaguar del
señor sagrado de El Perú por orden de Yik’iniiy Chan K’awiil, señor sagrado de Mutu’l, el
kalo’mte’ de cuatro k’atuunes’. Así, un día después, en 12 áak’b’al 16 ch’e’en 9.15.12.2.2,
28 de julio de 743 ‘… … … … … se completaron los pies de los pies de B’alun … Ahkan;
… entonces llegó a Mutu’l. Tres años después, en el día 13 áak’b’al 1 ch’e’en, es el primer
… Sak Chan … … … Chan Lem, mano izquierda del señor, el primer varón. Es la
personificación de Lem Ixiim Ahkan Chahpaat Ya’xja[’], la ciudad sagrada del kalo’mte’,
el primero … … Yihk’in[iiy] Chan K’awiil, señor sagrado de Mutu’l, el del Lugar del Lago
del dios Solar, el señor de cuatro k’atuunes, fue transportado en palanquín … con la
serpiente de la casa … de Ahkan Chahapaat. El lugar del tiempo de Ahkan, la ciudad de
Yahx Mutu’l, fue formada la serpiente … [por] la cosa querida de la señora [hijo] We’lnal
127
[K’awiil] de Yokman, Lajcha’ Une[’] Mo’ Sih la creación [hijo] de Jasaw Chan K’awiil,
señor sagrado de Mutu’l, kalo’mte’ de cuatro k’atuunes.’
2.3.42 DINTEL DE LA ESTRUCTURA 10
Ubicado actualmente en el Museo Americano de Historia Natural de Nueva York, este
dintel se encontró en un imponente palacio con gradas, a menudo llamado “el palacio de los
cinco pisos”. Esta estructura forma parte del edificio sur de la Acrópolis Central y fue
construido como dos edificios separados en diferentes períodos. El dintel es el único texto
asociado a este complejo arquitectónico; proviene de la puerta de en medio y se relaciona
con la primera sección de construcción superior más pequeña (Harris, 1999: 149). Tiene
una altura de 1.76 m. y 1.25 m. de ancho. Fue tallado en madera de chicozapote y presenta
incisiones en bajo relieve, fuera de los templos es el único ejemplar de este tipo. Se ha
considerado que la fecha jeroglífica coincide con la fecha de los dinteles del Templo IV, es
decir, 9.15.10.0.0, 3 ajaw 3 mol, conmemorando el medio k’atuun, por lo tanto debe ser
atribuido a Yihk’iniiy Chan K’awiil. Fechado estilísticamente hacia el 9.16.10.0.0 +-3
k’atuunes (Jones y Satterthwaite, 1982: 103-104). La fecha inicial del texto es la misma
Rueda Calendárica de los dinteles del Templo IV.
La imagen del gobernante de la Estructura 1048
está incompleta, pero se encuentra
posiblemente parado. Porta un cetro maniquí del dios k’awiil en su mano derecha y en la
izquierda un escudo con la imagen de una deidad solar y una bolsa, posiblemente de copal
y ornamentada con una serpiente-mariposa de la guerra en estilo teotihuacano. Frente a él
48 Similar en aspecto al Dintel 3 del Templo I (Harrison, 1999: 149).
128
hay un enano flanqueado por dos aves49
que comen peces, mientras que en la parte inferior
hay una cornisa adornada. El texto se ubica en la parte superior de la esquina derecha,
donde se pueden identificar 10 cartuchos erosionados, de los cuales sólo se alcanza a ver la
referencia de las expresiones para ajaw, mol y medio k’atuun, así como el nombre de una
señora K’uk’ Mo’.
2.3.43 ESTELA 5
Localizada en la Terraza Norte frente a la Estructura 5D-33, en posición original, se
relaciona con el Altar 2. Fue fotografiada entre 1881 y 1882 por Maudslay (Jones y
Satterthwaite, 1982: 16-17). Esculpida al frente con una imagen y en los dos laterales dos
columnas de jeroglíficos.
El gobernante se presenta parado completamente de perfil mirando hacia el lado
derecho y carga un cetro maniquí en la mano derecha y bolsa de copal en la izquierda. El
texto se inicia con una Rueda Calendárica reconstruida como 3 laamat 6 paax, 9.15.3.6.8, 8
de diciembre de 734, gracias al Número de Distancia 9.11.12 y la Rueda Calendárica 4
ajaw 8 yahxk’iin, 9.15.13.0.0, 10 de junio de 744, que además refiere la conmemoración
del fin del 13º k’atuun con la entronización de ‘Yokman, Yihk’iniiy Chan K’awiil, el
vigésimo séptimo de la sucesión desde Yahx Ehb’ Xook, señor sagrado de Mutu’l, el del
Lugar del Lago del Dios Solar, se estableció en la Casa de Kuhkay Ek’, en la ciudad del
señor Uhxlaju’n Tuun … Sobre su genealogía señala que él es ‘hijo de la señora We’lnal
K’awiil de Yokman, Lajcha’ Une’ Mo’, k’uhul ajaw, hijo de Jasaw Chan K’awiil, el
kalo’mte’ de cuatro k’atuunes, señor sagrado de Mutu’l.’ En el texto se presentan tres
49 Posiblemente cormoranes, un motivo usado habitualmente en el Clásico Temprano.
129
diferentes formas de escribir ‘señor sagrado de Mutu’l’ y dos de la expresión k’uhul ajaw
que, desde mi punto de vista, refleja libertad artística.
2.3.44 ESTELA 20
Fue descubierta por Edwin M. Shook en 1937 en el Grupo 3D-2 de las Pirámides Gemelas,
junto a la Estructura 3D-47, y fue elaborada en piedra caliza (Jones y Satterthwaite, 1982:
45-46).
Labrada sólo del frente con imagen y texto. Se presenta al gobernante de pie
completamente de perfil mirando hacia el lado derecho sosteniendo su cetro en la mano
derecha y en la izquierda su bolsa de copal. Su atuendo es muy elegante y elaborado y tiene
un trono en forma de jaguar con ojos del felino hiix. El texto es muy corto y está
erosionado. Presenta una Rueda Calendárica de 2 ajaw 13 sek, 9.16.0.0.0, 5 de mayo de
751, y hace referencia a que en el 16 k’atuun ‘es la atadura de piedra del señor sagrado de
Mutu’l.’ La erosión hizo perder el nombre del gobernante, sin embargo, por la fecha debe
ser Yihk’iniiy Chan K’awiil.
2.3.45 TEMPLO VI
Descubierto en marzo 1951 por tres soldados “estacionados en el pequeño campamento
para la construcción de la pista de aterrizaje…Siguiendo un tepezcuinte se vieron de pronto
con un gran edificio que escalonaron. Comunicaron la noticia al señor Antonio Ortiz”,
guardián de las ruinas de Uaxactún. Este templo presenta marcadas diferencias con los
otros cinco, pues tiene tres puertas en lugar de una, las cuales llevan a un aposento de 14.97
m. de largo por 1.86 de ancho, siendo el más largo de todos los cuartos de los templos. Otra
130
notable diferencia es la ausencia de inscripciones en dinteles de madera, y presenta el texto
más largo del sitio, tallado en la crestería, por ello se conoce como Templo de las
Inscripciones, donde también se han encontrado grafitti. La inscripción monumental se
ubica en el panel superior50
, “en la parte posterior de la crestería y en ambos lados de su
base, así como sobre partes de la gran moldura del templo.” Se encontraron cinco pares de
estelas con sus altares, cuatro lisos, pero la Estela 21 y el Altar 9 están labrados (Berlin,
1951: 33-37).
Heinrich Berlin realizó un trabajo muy completo del monumento dando cuenta de
las fechas que en él se inscribieron, los monumentos asociados y una descripción de la
arquitectura, señaló que, aunque no se sabe con certeza cuantos jeroglíficos tuvo el
monumento, se conservan 186 cartuchos (Berlin, 1951: 47-48) distribuidos de la siguiente
forma:
BLOQUES JEROGLÍFICOS ENCONTRADOS EN LA CRESTERÍA DEL TEMPLO VI
Lado Ubicación Total de cartuchos
Este Crestería 96
Molduras 18
Norte Crestería 12
Molduras 24
Sur Crestería 12
Molduras 24
Cuadro‘C’ elaborado por Ana María Guerrero Orozco, tomado de Heirich Berlin (1951: 48).
El texto es muy complicado de leer, pues los bloques se esculpieron en piedra y
luego se les aplicó una capa de estuco para escribir los detalles. Al cabo del tiempo se ha
caído el estuco y la lectura se vuelve imprecisa. Se cree que toda la inscripción estuvo
pintada de color rojo, Son seis los paneles con inscripciones a los que se les asigno una 50 Con bloques epigráficos de hasta 85 cm de ancho, lo que representa la evidencia de jeroglíficos más
grandes del mundo maya (Martin, 2015:1).
131
letra, en el lado sur se ubican los paneles U y V, mirando al este los paneles W y X y hacia
el norte los paneles Y y Z (Martin, 2015:1).
Dedicado por Yihk’iniiy Chan K’awiil51
, gran constructor, al igual que su padre, el
legendario Jasaw Chan K’awiil, pero superándolo tanto en cantidad como en calidad, pues
la construcción del Templo VI al este y el Templo IV en el oeste de la ciudad,
construyeron un nuevo y más grande espacio para la ciudad. Los templos VI y IV están
opuestos de una manera similar a los templos I y II.
Peter D. Harrison (2000: 160-161) considera que en el mundo de fechas que tiene el
Templo de las Inscripciones se viaja al pasado por hasta 1905 años, pues la fecha más
antigua es 1139 a. C. El texto narra básicamente la vida del gobernante y de sus ancestros,
así como de su pareja, la señora “Veinte Guacamaya(?)”.
Simon Martin (2015:1) considera que se debe realizar un nuevo estudio de los
registros fotográfico y de los dibujos antiguos como un esfuerzo para integrar evidencias
epigráficas y arqueológicas ya que solo han sido cuatro los estudios significativos.
El texto, aunque muy erosionado, parece ser se iniciaba con una Cuenta Larga52
(A1-A8) de la que se alcanza a leer el día y la veintena 12 ajaw 3 sak, 5.0.0.0.0, 9 de
diciembre de 1143 a. C. En A13-B15 se pueden apreciar elementos que dan certeza de que
se trata de un Número de Distancia 1.14.16.9.16, que desembocan en la fecha 11 kib’ 4 sak,
6.14.16.9.16, 21 de julio de 456. Otro Número de Distancia refiere la conmemoración del
k’atuun10, 15.3.(8.4), 3 ajaw 13 paax, 7.10.0.0.0, 25 de julio de 157; otro Número de
51 Conocido también como gobernante B. Sin embargo menciona Simon Martin (2015:1-2) que se complica la información al descubrirse “títulos de sucesores”, que apuntan a un monarca desconocido, que se coloca en la
línea gobernante entre el gobernante B “Yihk’iniiy Chan K’awiil” y el gobernante C “Yax Nuun Auiin II” su
hijo. 52 Cronología establecida por Satterthwaite y Jones (Jones, 1977:55).
132
Distancia de 1.14.0.0.0 lleva a la fecha 13 ajaw 18 ya’ax, 9.4.0.0.0, 16 de octubre de 514.
Hay una fecha que se pierde completamente, pero se supone que uniendo un Número de
Distancia de 4.16 (5 kib’ 9 kéej, 9.4.13.4.16, 13 de noviembre de 527) y el Número de
Distancia 1.18, 4 hiix 7 k’ank’iin, 9.4.13.6.14, 21 de diciembre de 527, y 13 días más dan 4
manik’ 0 muwaan(?), 9.4.13.7.7?, 3 de enero de 528, donde se narran sucesos que no se
entienden, pero que son contemporáneos en días. Finalmente, menciona dos fechas en
Rueda Calendárica que corresponden a eventos ocurridos en la recta final del gobierno de
Yihk’iniiy Chan K’awiil (en I’2-J’2), 4 kaab’an 15 póop, 9.16.14.17.17?, 12 de febrero de
766, y en H3-H4, 7 ajaw 18 póop, 9.16.15.0.0, 15 de febrero de 766.
2.3.46 ESTELA 21
Fue localizada en 1951 en un estado muy fragmentado, frente a la Estructura 6F-27 en el
Templo VI o Templo de las Inscripciones, y se realizó en piedra caliza (Jones y
Satterthwaite, 1982: 46-47).
Esculpida sólo del frente, presenta a un dignatario parado completamente de perfil
mirando a la derecha, descalzo con tobilleras provistas con la cabeza de un ser narigudo con
tres nudos sobre él, probablemente asociado con el símbolo del sacrificio. El mandatario
porta un cetro en la mano izquierda, mientras que con la derecha esparce incienso (choko’w
ch’aaj) y presenta integrada a la imagen dos fragmentos de texto. Antes de esta estela el
estilo era similar al de la Estela 30, sin texto. Pero aquí se retomará el estilo de las estelas 5,
19, 20, 22 y 19, integrando texto, incluso el cetro es muy similar al que aparece en las
estelas 22 y 19. El primer fragmento del texto es ilegible y sólo se ve un cartucho con la
imagen de K’awiil; en el segundo fragmento tenemos la frase ‘señor sagrado de Mutu’l’
133
personificando el signo con un aspecto zoomorfo y reconociéndolo como el kalo’mte’ de
cuatro k’atuunes. Continúa un Número de Distancia de 1.11.12, que lleva a la fecha 3
laamat 6 paax, 9.15.3.6.8, 8 de diciembre de 735, es decir, 12 días, 11 meses y 1 año
después, ‘en el día 3 laamat 6 paax se sentó en el kalo’mte’lado?. Entonces él tiró
incienso’. La fecha dedicatoria correspondería al 9.15.5.0.0, 10 ajaw 8 ch’e’en, 22 de julio
de 736.
2.3.47 ESTELA 22
Fue localizada en 1956 durante los trabajos del Proyecto Tikal de la Universidad de
Pennsylvania, en el Grupo 4E-4 de las Pirámides Gemelas (Jones y Satterthwaite, 1982: 48-
49).
El gobernante se ubica al centro completamente de perfil, parado y mirando hacia el
lado derecho con un atuendo bien elaborado pero descalzo. Con la mano derecha realiza la
acción de esparcir incienso (choko’w ch’aaj) y con la izquierda carga una barra ceremonial
y una bolsa de copal. La iconografía es similar a las estelas 21, 5, 20 y 19. Las inscripciones
se encuentran en buen estado, ubicadas en dos secciones. Se inician con una Rueda
Calendárica de 13 ajaw 18 kumk’u’, 9.17.0.0.0, 20 de enero de 771, ‘décimo séptimo
k’atuun, es la atadura de piedra [de] Saak(?) Witz Yahx Nu’n Ahiin [II], vigésimo noveno
de la sucesión, el señor sagrado de Mutu’l, desde Yahx Ehb’ Xook?’ Refiere que es hijo de
‘Yihk’iniiy Chan K’awiil, el del Lugar del Lago del Dios Solar, señor sagrado de Mutu’l,
kalo’mte’ de cuatro k’atuunes. Dieciséis días, un mes y dos años antes, en el día 11 k’an 12
k’ayab’, 9.16.17.16.4, 25 de diciembre de 768, ya se había sentado en el kalo’mte’lado;
134
entonces tiró incienso’. Beliaev y De León Antillón (2013: 135) refieren que es la fecha de
entronización de Yahx Nu'n Ahiin II.
2.3.48 ESTELA 19
Inicialmente, Maler encontró el Altar 6 en 1904, y en 1937 fue descubierta la estela por
Edwin M.Shook, ubicada en el Grupo 4E-43 del Complejo R de las Pirámides Gemelas. La
estela fue elaborada en piedra caliza (Jones y Satterthwaite, 1982: 43-45).
El monumento está muy erosionado, pero se alcanza a distinguir la sección inferior
del texto y algunos elementos del atuendo, por ello se puede identificar su similitud con la
iconografía de las estelas 21, 5, 20 y 22, y con este monumento se cierra el estilo
característico de este grupo. El gobernante se presenta parado completamente de perfil,
mirando hacia el lado derecho y carga una barra ceremonial.
El texto visible se ubica en la sección inferior y se inicia con el nombre de Yahx
Nu’n Ahiin II, señor sagrado de Mutu’l. Refiere que es ‘hijo de Yihk’iniiy Chan K’awiil,
señor sagrado de Mutu’l, señor de los cuatro k’atuunes’. Luego presenta un Número de
Distancia con Rueda Calendárica 1 imix 9 k’ayab’, 9.18.0.0.0, 7 de octubre de 790, cuando
‘ya había completado su primer k’atuun en el kalo’mte’lado’. Finalmente, él tiró incienso
en 11 ajaw 18 máak [9.18.0.0.0, 7 de octubre de 790]’. Beliaev y De León Antillón (2013:
125-126) explican que las fotografías nocturnas que tomaron para su proyecto dejan ver
que la fecha del primer segmento de texto es la terminación del k’atuun 18 en el año 790
(9.18.0.0.0 11 ajaw 18 máak), seguida por la frase uk’alaw tuun53
, ‘él erigió la estela’.
Además advierten que desde los tiempos de Jasaw Chan K’awiil, los reyes de Tikal
acceden no al “reinado” (ajawil/ajawlel) como era en el Clásico Temprano y Medio, sino al
“kalomteazgo” (kalo’mte’il/ kalo’mte’lel), subrayando su supremacía en el mundo maya.
2.3.49 DINTEL 2 DEL TEMPLO III54
Esta majestuosa obra de arte tiene prácticamente borrado el texto. Afortunadamente se
rescata el nombre del gobernante, el ‘varón’ (ch’aho’m) Nu'n Ujol K’inich, señor sagrado
de Mutu’l. Así que se fecha en 9.19.0.0.0, 24 de junio de 810, en relación a la Estela 24.
Proskouriakoff lo fecha estilísticamente 9.19.0.0.0+-21/2 k’atuunes. Las dimensiones del
dintel son 2.03 m. de altura y 2.07 m. de ancho. Cuenta con dos columnas de texto que no
sobrevivieron, una en cada extremo de la imagen. En la parte inferior se encuentra
horizontalmente una banda jeroglífica con el topónimo de Tikal, escrito como Yahx Mutu'l
Chan [Ch’e’en]. La imagen principal presenta a un personaje con un rostro muy juvenil y
delgado, pero con un cuerpo muy ostentoso. Su atuendo es un traje de jaguar con una gran
máscara; luce ricamente ataviado con grandes plumas y diversos monstruos narigudos;55
y
cabezas de jaguares. Detrás se encuentra su hermoso trono y un personaje de menor
estatura con cabello muy largo y amarrado, portando una vara. Frente a él se encuentra otro
personaje muy similar en su vestimenta y arreos, así como el estilo del cabello largo y atado
hacia arriba. Los tres individuos portan un tridente (cuchillo excéntrico) y un bastón.
54 Conocido también como el Templo del Sacerdote Jaguar, fue construido en el Clásico Tardío, hacia el año
810, y se tomó como referencia la Estela 24. Su altura es de 55 m. Sólo posee dos cuartos, a diferencia de los
Templos I, II y IV, que poseen tres. El dintel se encuentra in situ, igual que el Dintel 2 del Templo I. 55Que como se comentó en la nota45; Linda Schele y Mary E. Miller (1986:48) creían personificaba la sangre.
136
2.3.50 ESTELA 24
En 1957, Edwin M. Shook notó unos jeroglíficos en los laterales de una pieza considerada
lisa, de la que ya se había encontrado su altar, el número 7, desde 1928 por la Institución
Carnegie de Washington, frente a los escalones del Templo III. Además se hallaron otros
segmentos de jeroglíficos en 1962. Su fechamiento por estilo según, Proskouriakoff, es
9.19.0.0.0+-6 k’atuunes. Elaborada en piedra caliza, fue esculpida en sus cuatro lados, pero
está muy erosionada. En la parte frontal sólo se alcanza a ver uno de los pies, mientras que
en los textos laterales y posterior sólo algunos jeroglíficos, circunstancia desafortunada
pues fue una de las estelas con texto más largo de Tikal. Por suerte se pudo recuperar del
panel frontal superior la fecha 9 ajaw 18 mol, correspondiente al 9.19.0.0.0, 24 de junio de
810. El texto se inicia en el lado izquierdo con una fecha de Serie Inicial que comienza con
9.17. De allí en fuera todo el texto esta erosionado (Jones y Satterthwaite. 1982: 52-53).
El estilo es similar a la Estela 11. Aunque erosionada, se puede apreciar que el
gobernante se presenta parado de frente. Con la mano derecha realiza la acción de esparcir
incienso (choko’w ch’aaj) y con la izquierda carga una barra ceremonial. El otro fragmento
de texto visible es de la sección inferior de lado derecho: ‘en el día… 18 ya’ax … … … …
… … … sucesión … K’ahk’ Chaahk … … … once meses y … años después de que había
nacido ya, entonces ocurrió … … … … … … … … … B’ahlam? …’ El panel inferior
frontal menciona que el ‘señor sagrado de Mutu’l … Yahx … señor?... ch’e’n… … …,
señor sagrado de Mutu’l … los “Dioses Remeros56
se había bañado ya”.’ Básicamente, el
56 Para mayor información vid “Los Dioses Remeros mayas y sus posibles contrapartes nahuas” de Velásquez
García (2010: 116-131).
137
dato recuperable importante es la fecha del k’atuun 19, debido a que nos da certeza en la
cronología.
2.3.51 ESTELA 11
Es hasta hoy la estela más tardía que se ha encontrado. Fue dibujada por el equipo de
Modesto Méndez Guerra en 1848 y encontrada en la Gran Plaza, al noreste de la Estela 10.
Fue elaborada en piedra caliza compacta y presenta una fecha dedicatoria de 10.2.0.0.0, 3
ajaw 3 kéej, 13 de agosto de 869, fechada estilísticamente para 10.1.0.0.0+-2 k’atuunes
(Jones y Satterthwaite, 1982: 29-30).
Similar en estilo a la Estela 24, se puede observar en ella al gobernante parado de
frente y con el rostro de perfil, con los pies hacia los lados. Con la mano derecha realiza la
acción de esparcir incienso (choko’w ch’aaj) y en la izquierda carga una barra ceremonial.
Cuenta con dos áreas de texto al frente. Los fragmentos de texto visible son muy escasos y
confusos. Tenuemente se alcanza a distinguir al inicio del texto una Serie Inicial que hace
referencia al b’aak’tuun 10. Definitivamente, no se puede identificar con claridad el texto,
pero Beliaev y De León Antillón (2013: 115-117) alcanzan a leer, entre A13 y D17, ‘se
paró en el norte Sak Sip Sihm K’awilnal, el joven único. ... [texto destruido] el 34º sucesor
del señor de Witenah Yahx Eb Xok, ... Jasaw Chan K’awiil II, el divino rey de Tikal,
kalo’mte’.’ El estilo se mantiene entre las estelas 24 y 11, a pesar de que han pasado casi 50
años entre la conmemoración de una y otra.
138
139
CAPÍTULO 3
TRABAJO EPIGRÁFICO DE LOS MONUMENTOS EN TIKAL:
TRANSLITERACIÓN, TRANSCRIPCIÓN Y TRADUCCIÓN.
140
141
3.1 ESTELA 1
Figura III-1. Fotografía de Edwin Shook de la Estela 1 en 1959.
‘En el día 9 ajaw 13 póop… Dieciocho días y siete meses después, en el día 11 etz’nab’ 11
…ch’e’en, las armas de Yihch’aak K’ahk’, señor sagrado de Kanul, se abatieron … su
señor fue cautivado… En el día 12 etz’nab’ 11 sak Sak Nu’n B’ahlamnal. Jasaw Chan
K’awiil, señor sagrado de Mutu’l, conjuró al dios en la creación, en la oscuridad. El centro
de la ciudad de Mutu’l se formó. Él es hijo de lo alto, de la señora sagrada vertedora (?) de
calor, señora Jus… … Nal Saak(?), señora del trono de Chan Pet… Él es hijo del ch’aho’m
… K’ahk’ K’awiil Nu’n Jol Chaahk, señor sagrado de Mutu’l. Dos días, diez meses y trece
años después, en el día 5 kib’ 14 sootz’, Jasaw Chan K’awiil, … Sak Nu’n B’ahlamnal fue
cargado, señor sagrado de Mutu’l, se sentó en el kalo’mte’lado.’
1 Verbo de cargar o trasportar palanquines. El fonograma chi -según Albert Davletshin y Dmitri Believ-, es parte del mismologograma PUT. (Erik Velasquéz García, comunicación personal) 2 Nombre del dios portado en el palanquín. Ibíd.
279
3.46 DINTEL 2, TEMPLO II
Figura III-93. Dibujos del Dintel 2 del Templo II. Tomado de Christopher Jones y
Linton Satterthwaite, 1985, fig. 71.
Sin texto.
280
3.47 DINTEL 2, TEMPLO III
Figura III-94. Dibujos del Dintel 2 del Templo III. Tomado de Christopher Jones y
Debido a su estructura incompleta es difícil realizar una lectura confiable.
308
309
CAPÍTULO 4
ANÁLISIS DE LA POSIBLE EVOLUCIÓN DE SIGNOS EN TIKAL: EL
INVENTARIO
310
El proceso de los cambios gráficos es consecuencia de modificaciones en el
ámbito lingüístico,1 a partir de las innovaciones fonéticas generadas en la
sociedad que pueden provocar modificaciones o signos nuevos de escritura. De
ahí que el escriba se vea forzado a introducir un nuevo signo para representar un
nuevo sonido, si es aceptado en la comunidad tendrá eco al reproducirse entre los
escribas, si no, quedará olvidado. Sin embargo, el acto mismo de escribir a partir
de las convenciones y reglas establecidas no es una limitante para que el gremio
de los escribas trascienda los límites en momentos en que está escribiendo y sólo
por el acto de escribir. Como expresa Lacadena García-Gallo (1995: 181):
El acto de escribir es instantáneo, y se termina en el momento mismo de la realización del texto escrito. Como los cambios incorporados a la lengua producidos primero en el habla, todas las transformaciones que posteriormente se integrarán como nuevas normas del sistema de escritura tienen lugar en el acto de escribir. Las innovaciones gráficas de los signos …tienen su origen en el acto de escribir.
Este inventario permite identificar innovaciones gráficas en el caso de la
escritura en Tikal. Evidencia tendencias, y de acuerdo con la tesis doctoral “La
evolución formal de las grafías escriturarias mayas: implicaciones históricas y
culturales” de Lacadena García-Gallo (1995:191) podemos agrupar los cambios en
siete categoría generales que aplican perfectamente para la presente tesis y que
son: 1) modificación de motivos gráficos; 2) combinación de motivos gráficos; 3)
reubicación de motivos gráficos; 4) giro de elementos y signos; 5) introducción de
1 No todos los investigadores no todos coinciden con esta idea, Erik Velásquez García considera “que las
innovaciones lingüísticas tienen que ver muy poco con los cambios gráficos en un nivel estilístico o formal”
(comunicación personal 2015).
311
nuevos motivos gráficos; 6) supresión de motivos gráficos y 7) sustitución de
motivos gráficos. Categorías que podemos ir identificando los lectores en cada
cuadro del inventario, ya que solo contiene un comentario no muy extenso por ser
una gran cantidad de signos a analizar, quedando en el lector su propia reflexión.
312
4.1 Glifo Introductorio de la Serie Inicial
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11 12
13
14
15
1) Estela 29 A1: GISI
2) Placa de Leiden 40ª1-B2:GISI
3) Estela 4 A1-B2:GISI
4) Estela 18 A1-B2: GISI
5) Marcador del Juego de PelotaA1: GISI
6) Estela 31 A1-H4: GISI
Estela 31 G10: GISI
7) Estela 40 A1-B2: GISI
8) Estela 3 A1: GISI
9) Estela 15 A1: GISI
10) Estela 27 A1: GISI
11) Estela 23 A1: GISI
12) Estela 25 A1: GISI
13) Estela 10 A1: GISI
Estela 10 A6: GISI
14) Estela 17 F1: GISI
Estela 17 I1: GISI
15) Altar 14 1:GISI
Es desafortunado que los jeroglíficos introductorios de la Serie Inicial sean pocos y algunos ilegibles. En ellos
encontramos constantes en la forma pero también innovaciones o modificaciones en cada uno de los signos.
Por ejemplo, desde la Estela 29, del año 292, a la Estela 18, del año 396, podemos observar una ausencia del
adorno base en la parte baja del signo o posible signo similar al ma, que sí encontramos a partir del Marcador
del Juego de Pelota del año 416. Sin embargo, el diseño en general de este monumento y el de la Placa de
Leyden, del año 320 son, en general, dos de los signos más similares que encontramos, con diferencias
particulares como que el de la Placa, que tiene un patrono con el signo k’in y el del Marcador con el dios H o
Iik’ K’uh y que tiene el signo distintivo que indica femineidad en la mejilla como lo ha planteado Alfonso
Lacadena García-Gallo (2006), adicionalmente porta un signo iik’, ‘viento’.
Otra característica importante que podemos detectar es el uso de la Cuenta Larga desde los primeros registros
hasta la Estela 17, del año 557 previo al hiato, ya que en todo el Clásico Tardío, a partir del año 692, cuando se
reinicia la escritura, encontramos el manejo de la Cuenta Larga solamente en el Altar 14, del año 692, y
posiblemente en el último monumento del que tenemos registro, la Estela 11, que corresponde al año 869.
Posterior al hiato, básicamente se fecha con Rueda Calendárica y la representación de la completitud tanto del
En el caso del signo b’aak’tuun encontramos que el manejo de éste lo identificamos con frecuencia en
variantes de cabezas y con excepción en las estelas 18 y 31, así como en el Altar 14. Las variantes de cabeza
tienen diseños con características particulares en cada signo, lo que revela la libertad en el diseño, aunque con
un marco de convención establecida y aceptada por los escribas.
314
4.3 WINIKHAB’ (posición calendárica k’atuun)
1
2
3
4
5
6
6
7
8
9
10
11 12
13
14
15
16 17
18
19
1) Estela 29 A3: 12-WINIKHAB’
2) Placa de Leiden A3-B3: 14-WINIKHAB’
3) Estela 39 pA7: 17-WINIKHAB’
4) Estela 18 B3: 18-WINIKHAB’
5) Marcador del Juego de Pelota A2: 5-
WINIKHAB’ 6) Estela 31 B5: 0-WINIKHAB’
Estela 31 D10 : 14-WINIKHAB’
Estela 31 F18: 18-WINIKHAB’
Estela 31 E21: 1-WINIKHAB’-ya
Estela 31 G11: 0-WINIKHAB’
Estela 31 I2: WINIKHAB’
7) Estela 40 B3: 1-WINIKHAB’
Estela 40 E4: 2-WINIKHAB’-ya
8) Estela 9 A2: 2-WINIKHAB’
9) Estela 3 A2: 2-WINIKHAB’
10) Estela 15 A3: ?-WINIKHAB’
11) Estela 27 A2: 3-WINIKHAB’
12) Estela 23 C1: 3-WINIKHAB’
13) Estela 6 A3: 4-WINIKHAB’
14) Estela 25 A2: 4-WINIKHAB’
15) Estela 10 A11: 3-WINIKHAB’
16) Estela 12 A3: [4]-WINIKHAB’
17) Estela 17 E2: 5-WINIKHAB’
Estela 17 I2: 6-WINIKHAB’
18) Altar 14 3: 13-WINIKHAB’
19) Estela 24 yA2: 19-WINIKHAB’
Estela 24 A2: ?-WINIKHAB’
A simple vista podemos observar que este signo es similar en el diseño convencional ya establecido y aceptado
por los tallistas-escribas del signo k’atuun o WINIKHAB’. En el registro de la Cuenta Larga, es evidente su
presencia con mayor representación en los signos con variantes de cabeza. Igual que en el signo de la posición
anterior tenemos excepción en las estelas 18, 31 y 10, así como en el Altar 14. Las características de las
imágenes en variante de cabeza tienen particularidades en cada una de ellas. La Estela 10, particularmente,
mezcla en la escritura de la Cuenta Larga variantes de cabeza y signos gemetrizantes, innovando, sustituyendo
y combinando jeroglíficos.
315
4.4 WINIKHAB’ (posición del completamiento del k’atuun)
1
2
3
4
1) Estela 1 Az6: u-2-WINIKHAB’
2) Estela 16 A4: u-14-WINIKHAB’
3) Estela 22 A2: u-17-WINIKHAB’
4) Estela 19 B12: u-1-WINIKHAB’
Encontramos la completitud del k’atuun para identificar este periodo sin utilizar el
calendario de Cuenta Larga, tanto en el Clásico Temprano como el Clásico Tardío
aunque raramente.
4.5 WINIKHAB’ (título relacionado con años de vida “k’atuun”)
1 2
3
4
5
6
7
1) Estela 16 C3: 3-WINIKHAB’
TÍTULO
2) Estela 21 B7: 4-WINIKHAB’
TÍTULO
3) Estela 5 D11: 4-WINIKHAB’
TÍTULO
4) Dintel 2, Templo IV C3: 4-
WINIKHAB’-KAL-ma-TE’
5) Dintel 3, Templo IV D3: 4-
WINIKHAB’-KAL-ma-TE’
Dintel 3, Templo IV H1: 4-
WINIKHAB’-KAL-ma-TE’
Dintel 3, Templo IV H9: 4-
WINIKHAB’-KAL-ma-TE’
6) Estela 22 B8: 4-WINIKHAB’
7) Estela 19 A9: 4?-WINIKHAB’-
AJAW?
Otra característica que encontramos hacia el Clásico Tardío es la utilización del k’atuun
como título relacionado con los años de vida de señoras y señores gobernantes o de los
dignatarios. La primera identificación del signo la encontramos en la Estela 16 hacia el
año 711, así como en las estelas 21, 5, 22, 19 y en el Templo IV, en los dinteles 2 y 3.
Siempre en variante de cabeza. En el caso de los textos del Templo IV y la Estela 19
encontramos adicionado a este título el de kalo’mte’ innovando y combinando
jeroglíficos.
316
4.6 WINIKHAB’ (título de señorío k’atuun ajaw)
1
2
1) Estela 31 F19: WINIKHAB’-AJAW
2) Estela 2 Az7: WINIKHAB’-AJAW-wa
Este signo lo identificamos en una variante de título k’atuun ajaw en las estelas 31y 2,
básicamente sólo lo encontramos en el Clásico Temprano.
317
4.7 HAB’ (posición calendárica tuun)
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
318
1) Estela 29 A4: 14-HAB’
2) Placa de Leiden A4-B4: 3-HAB’
3) Estela 4 A7: SIH-ya-ja-K’AK’-18-
HAB’
4) Estela 18 A4: ?-HAB’
5) Hombre de Tikal D6: 3-HAB’
6) Marcador del Juego de Pelota B2: 1-
HAB’ Marcador del Juego de Pelota H1:
12-
he-wa-13 -WINAL-3-HAB’
Marcador del Juego de Pelota G7: 11-
he-wa-3-WINAL-ji-ya-2-HAB’-
K’AL-ja-TUN-ni
7) Estela 31 A6: 10-HAB’
Estela 31 C16: u-17-HAB’
Estela 31 C18: 1-HAB’
Estela 31 C25 : 17-HAB’
Estela 31 F20:5-
HAB’-ya
Estela 31 F28: 5-HAB’-ya
Estela 31 H11: 0-HAB’
Estela 31 G26: 3-HAB’-ya
8) Estela 40 A4: 13-HAB’
Estela 40 B10: u-13-HAB’
Estela 40 F3: 4-HAB’-ya
9) Estela 3 B2: 13-HAB’
Estela 3 B8: u-13-HAB’
10) Estela 15 A4: ?-HAB’
11) Estela 27 B2: 0-HAB’
12) Estela23 A2: 9-HAB’
Estela 23 B5: 6-HAB’
13) Estela 6 A4: 0-HAB’
14) Estela 25 B2: 3-HAB’
15) Estela 10 A12: 11-HAB’
Estela 10 E7: u-8-HAB’
16) Estela 12 A4: [13]-HAB’
Estela12 C3: TZUTZ-yi-13-HAB’
17) Estela 17 F2: 3-HAB’
Estela 17 J2: 3-HAB’
18) Altar 14 4: 0-HAB’
19) Dintel 3, Templo 1 E8: 13-HAB’-
ya
20) Altar 5 9: 11-HAB’
Altar 5 23: 8-HAB’-ya
21) Estela 21 A9: 1-HAB’-ya
22) Estela 5 C2: 9-HAB’-ya
Estela 5 C4: u-13-HAB’
23) Dintel 2, Templo IV A3: 2-HAB’-
ta-la
Dintel 2, Templo IV B16: 3-HAB’-
ta-la
24) Dintel 3, Templo IV A3: 2-HAB’
Dintel 3, Templo IV F1: 3-HAB’-
ta?
25) Estela 22 A10: 2-HAB’-ya
26) Estela 19 B10: 1?-HAB’
27) Estela 24 F15: ?-HAB’-ya
Estela 24 zA3: u?-?-HAB’
El signo de año tuun o haab’ en el caso de la Cuenta Larga lo encontramos mayormente en
variante de cabeza, a excepción de las estelas 182 y 31, así como en el Altar 14. Este signo
lo vamos a encontrar tanto en el Clásico Temprano como en el Tardío en el uso de Rueda
Calendárica y en su forma gráfica. Encontramos algunos casos que registran sufijos que
representan los silabogramas ya, la o ta.
2 Aunque el registro ya es incomprensible por el deterioro de la Estela 18 y el Altar 14, es evidente por el aspecto de los demás signos de la Cuenta Larga, que no manejan variante de cabeza.
319
4.8 HAB’ (personificado y como título)
1
2
1) Estela 31 B25: HAB’-?-AJAW
Estela 31 G10: tzi-to-?-HAB’
Estela 31 E: i-CHAM?
Estela 31 F22: ?
Estela 31 P1: ?-na-wi
Iconográfica Estela 31.
2) Dintel 3, Templo IV G4: 16-HAB’?-NAL ¿Titulo?
En la Estela 31 localizamos al signo haab’ en diversas formas; personificado, como título,
como un ente que al parecer tuviera vida propia. Es significativo ubicar este signo como
parte de un título en el Templo IV, a una distancia de 300 años entre la Estela 31 y el
Templo IV. Esta especie de personificación solamente la encontramos en estos dos
monumentos. Vemos la constante innovación, combinación y sustitución de elementos
jeroglíficos.
320
4.9 WINAL (posición calendárica winal)
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
1) Estela 29 A5: 8- WINAL
2) Placa de Leiden A5-B5: 1- WINAL
3) Estela 18 B4: ?- WINAL
4) Hombre de Tikal C6: 5- WINAL -ya,
Hombre de Tikal E3: 7-11- WINAL
5) Marcador del Juego de Pelota A3: 4-
WINAL 6) Estela 31 B6: 0- WINAL
Estela 31 D17: 12-4- WINAL -ji
Estela 31 D24 : 10-12- WINAL -ta
Estela 31 F20: 5-2- WINAL -ya?
Estela 31 E28: 0-11- WINAL -ya?
Estela 31 G12: 0- WINAL
Estela 31 H25: 9- WINAL -ya
7) Estela 40 B4: 0- WINAL
8) Estela 9 A4: 5-5-WINIK-wa?
9) Estela 3 A3: 0- WINAL
10) Estela 15 A5: ?- WINAL
11) Estela 27 A3: 0- WINAL
12) Estela 23 B2: 13- WINAL
13) Estela 25 A3: 0- WINAL
14) Estela 10 A13: 2- WINAL
Estela 10 G8: 8-3- WINAL -ji-ya
15) Estela 12 A5: 0- WINAL
16) Estela 17 E3: ?- WINAL
Estela 17 I3: 9- WINAL
17) Altar 14 5: 0- WINAL
18) Altar 5 8: 18-11- WINAL -ji-ya
Altar 5 22: 19-9- WINAL -ji-ya
19) Dintel 2, Templo IV B2: 12-11- WINAL
-la
Dintel 2, Templo IV A16: 7-2- WINAL -
la
321
El signo winal 3 básicamente está representado en variantes de cabeza, tanto de Cuenta Larga como
en Rueda Calendárica. Excepcionalmente lo encontramos en su forma geometrizante en el Hombre
de Tikal, en la Estela 31 en el Clásico Temprano, y en los altares 14 y 5 en el Clásico Tardío. En el
caso de las variantes de cabeza, cada signo tiene un sello particular, no así en el caso de los signos
representados gráficamente similares al jeroglífico de día chuwe’n, ya que en general tienen el
mismo diseño en cada una de sus representaciones.
3 Erik Velásquez García expresa que en Tikal, nunca o casi nunca este signo es WINIK, sino WINAL, pues pertenece a la zona cholana oriental (comunicación personal).
322
4.10 K’IN (día, posición de la Cuenta Larga)
1
2
3
4
5
6
7 8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
1) Estela 29 A6: 15-[K’IN]
2) Placa de Leiden A6-B6: 12-K’IN
3) Estela 18 A5: ?-K’IN
4) Hombre de Tikal D2: u-K’IN-li
5) Marcador del Juego de Pelota B3:
12-K’IN
6) Estela 31 A7: 0-K’IN
Estela 31 H12: 0-K’IN
7) Estela 40 A5: 0-K’IN
8) Estela 3 B3: 0-K’IN
9) Estela15 A6: 0-K’IN
10) Estela 27 B3: 0-K’IN
11) Estela 8 A2: 12-K’IN
12) Estela 23 C2: 3-K’IN
13) Estela 25 B3: 0-K’IN
14) Estela 12 A6: 0-K’IN
15) Estela 17 F3: 15-K’IN
Estela 17 J3: 15-K’IN
16) Altar 14 5: 6: 0-K’IN
17) Estela19 A1: ?-?-K’IN
En el caso de la posición en Cuenta Larga del K’IN, el número con el signo de la posición
del día k’in lo encontramos básicamente representado en variante de cabeza. Con
características muy particulares en cada uno de los diseños, en el caso de la Estela 12 del
año 527 se presenta un signo de día muy elegante con su pixón (manta que envuelve su
cabeza), ojo solar y un signo ahk’ab’ arriba de su orejera. Sólo en la Estela 31 y el Altar 14
se presenta el signo en su forma de flor de cuatro pétalos, y posiblemente también en la
Estela 19. Constante innovación y sustitución de elementos jeroglíficos.
323
4.11 AJAW K’IN (día ajaw del calendario de 260 días Tzolk’iin)
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
1) Marcador del Juego de Pelota G1:
ta-11-AJAW-K’IN?
Marcador del Juego de Pelota H7: ti-
10-AJAW-K’IN?-?
2) Estela 31 B7: 7-AJAW-K’IN?
Estela 31 C9: 7-AJAW-K’IN?
Estela 31 E16: 12-JAW-K’IN?
Estela 31 E24: 11-AJAW-K’IN?
Estela 31 G7: 9-AJAW-K’IN?
Estela 31 G13: 8-AJAW-K’IN?
9) Estela 8 A7: ta-12-AJAW-K’IN?
10) Estela 6A7: 13-AJAW-K’IN?
11) Estela 25 A4: ta-1-AJAW-K’IN?
12) Altar 14 Jeroglífico al centro
8-AJAW-K’IN?
13) Dintel 3, Templo I A1: 9-AJAW-
K’IN?
14) Estela 16 A1: 8-AJAW-K’IN?
15) Estela 5 C3: 4-AJAW-K’IN?
16) Dintel 2, Templo IV A1: 3-AJAW-
324
Estela 31 D14: ta-1-AJAW-K’IN?
3) Estela 40 B5: 6-AJAW-K’IN?
4) Estela 9 A3: ta-4-AJAW-K’IN?
5) Estela 3 A4: 4-AJAW-K’IN?
6) Estela 15 A7: ta-2-AJAW-K’IN?
7) Estela 7 A7: ta-2-AJAW-K’IN?
8) Estela 27 C1: 2-AJAW-K’IN?
K’IN?
Dintel 2, Templo IV A17: 3-AJAW-
K’IN?
17) Dintel 3, Templo IV A1: 3-AJAW-
K’IN?
18) Estela 20 A1: 2-AJAW-K’IN?
19) Estela 22 A1: 13-AJAW-K’IN?
20) Templo VI A4: 12-AJAW, 3-
AJAW , 13-AJAW
AJAW K’IN (Día ajaw del calendario de 260 días Tzolk’iin)
Para el calendario de 260 días se representan los diferentes signos de días y las veintenas en
frecuencias diferentes, por ello presento dos gráficas que nos permiten identificar la
recurrencia de los días y las veintenas. El signo que es evidente en su manejo frecuente es
el día ajaw con un promedio de 30 representaciones, contra 6, 3, 2 y ninguna en algunos
casos de los demás signos de día. Hay un periodo entre la Estela 40 y posiblemente la
Estela 25 de alrededor de 40 años, donde el rostro del singo ajaw se presenta de perfil.
Es evidente la importancia del día ajaw en representaciones conmemorativas regulares de
diversos homenajes, y su frecuencia es superior en mucho a la recurrencia de los otros días.
325
4.12 Nombre de los días (en el calendario de 260 días Tzolk’iin)
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
1) Placa de Leiden A7-B7: 1-EB’-K’IN?
2) Estela 4 A3: 5-[*KAB’]-K’IN?
3) Estela 18 B5: 12-?-K’IN?
4) Hombre de TikalA1: ta-1-EB’-K’IN?
Hombre de Tikal D7: ta-10-
CHAN
Hombre de Tikal E8: 2-OK-K’IN?
Hombre de Tikal F3: 6-IMOX-K’IN?
5) Marcador del Juego de Pelota B4: 1-
EB’-K’IN?
Marcador del Juego de Pelota F5: 12-
T-513 [MULUK-K’IN?]
6) Estela 31 D19: 11-EB’-K’IN?
10) Estela 10 A2: 8-“MANIK´”-?
Estela 10 E2: ta-1-?-K’IN?
Estela 10 G10: 7-T535-“KIB´”-K’IN?
11) Estela 17 E4: ?- TZ’IKIN-K’IN?
Estela 17 I4: 10- TZ’IKIN-K’IN?
12) Dintel 3, Templo I A3: 11-TOK’-
K’IN?
Dintel 3, Templo I C1: 12-
TOK’-K’IN?
Dintel 3, Templo I F8: 5- T525
[“KIB’”-K’IN?
13) Altar 5 1: 1-T513-K’IN?
Altar 5 10: 13-chi-K’IN?
326
Estela 31 E7: 8-EB’?-K’IN?
Estela 31 F8: 10-KAB’-K’IN?
Estela 31 H27: 12-TOK’-K’IN?
7) Estela 40 E7: 4-?-K’IN?
8) Estela 9 A7: ta?-1-CHAN-K’IN?
9) Estela 23 A3: 8- AK’AB’-K’IN?
Estela 23 C5: 11-K’AN-K’IN?
Altar 5 24: 6- CHAMIY -K’IN?
Altar 5 27: 1- T-513-K’IN?
14) Estela 21 B9: 3-T513-K’IN?
15) Dintel 2, Templo IV B3: 6-EB’-
K’IN?
Dintel 2, Templo IV B7: 7- T584-
K’IN?
16) Dintel 3, Templo IV B3: 11-IK’-
K’IN?
Dintel 3, Templo IV D4: 12-
AK’AB’- K’IN?
Dintel 3, Templo IV E2: 13- AK’AB’-
K’IN?
Nombres de los días que no son ajaw del calendario civil de 365 días haab’, ubicando su
frecuencia a partir de una gráfica, señala que en el caso de estos signos encontramos que hay
baja recurrencia: el signo éeb’ con 6 recurrencias, el kib’ con 4, muluk, etz'nab’ kaab’an, y
manik' con 3, chikchan, meen, áak'b’al, con 2 ook, imix, k’an, kíimi', laamat, b’en, hiix, iik’, y
chuwe’en no encontramos su uso en ninguno de los jeroglíficos identificables.
0
5
10
15
20
25
30
35
4.13 Frecuencia de los días en fechas de Tikal
327
4.14 Nombres de veintenas (en el calendario civil de 365 días haab’)
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
328
24
25
26
1) Placa de Leiden A8c: YAX-K’IN
2) Estela 4 A4: 10-YAX-K’IN
3) Hombre de Tikal B2: 10-YAX-SIJOM
4) Marcador del Juego de Pelota A5: 10-
ma-ka
Marcador del Juego de Pelota E6: 9-
CH’AM-K’UH-TI’-HUN-na-12-UN-
wa 5) Estela 31 A9: 3-YAX-SIJOM
Estela 31 F9: 10-YAX-K’IN
Estela 31 H14: 13-CHAK-SIJOM-ma
6) Estela 40 A9: 8- SUTZ’
Estela 40 E8: 15- CHIK
7) Estela 3 A7: 13-K’AN-a-si-ya
8) Estela 15 B1: 18-MUWAN
9) Estela 7 B1: 18-MUWAN
10) Estela 27 C2: 18-MUWAN
11) Estela 6 A10: 8-10-YAX-SIJOM-ma
12) Estela 10 C7: ?-SIHOM
Estela 10 F2: ?-YAX-K’IN
Estela10 F11: 14-YAX-SIJOM
13) Estela 12 B3: 13-YAX-K’IN
14) Altar 14 7: 8-?-AT
15) Dintel 3, Templo I 3 B1: 13-K’AN-
JAL-wa
Dintel 3, Templo I B3: 11-SIJOM-
Dintel 3, Templo I E9: 14- SUTZ’
16) Estela 16 A2: 13-MUWAN
17) Altar 5 2: 2-MUWAN
Altar 5 25: 19-ma-ka
Altar 5 28: 2-UN-wa
18) Estela 21 A10: 6-PAX
19) Estela 5 D3: 8-YAX-K’IN
20) Dintel 2, Templo IV B1: 3-
mo[lo]
Dintel 2, Templo IV A4:
CHUM-K’AN-JAL-wa
Dintel 2, Templo IV A8: 1-
K’AN-JAL-wa
Dintel 2, Templo IV B17: 13-?
21) Dintel 3, Templo IV B1: 3-
mo[lo]
Dintel 3, Templo IV C5: 16-IK’-
SIJOM-ma
Dintel 3, Templo IV A4: 15-IK’-
SIJOM-ma
Dintel 3, Templo IV F2: 1-IK’-
SIJOM-ma
22) Estela 20 A2: 13-UN-wa
23) Templo VI B15: 15-IK’-
SIJOM-ma
24) Templo VI J’2: 15- K’AN-JAL-
wa 25) Estela 22 B1: 18-OL-la
Estela 22 A11: 12-K’AN-a-si-ya
26) Estela19 B11: 9-K’AN-a-si-ya
27) Estela 24 F1: 18-YAX-SIJOM-
ma Estela 24 yB1: 18?- mo[lo]
En el caso de los nombres de veintenas del calendario civil de 365 días haab’ no hay gran
preferencia por alguna veintena en particular. A diferencia de la recurrencia del día ajaw en
la primer gráfica, sólo encontramos los meses yáaxk'iin, ya'ax [ya’xsijo’m] y muwaan con
mayor recurrencia, y no el uso en este corpus de las veintenas wo’ [ik’at], wayeb’
[wayhaab’], sip? [chakat] y sek/tzek [kase’w]. En estilo podemos identificar que en el caso
de la veintena yáaxk'iin, en la Placa de Leiden, estelas 4 y 31 del Clásico Temprano se
delinea el logograma K’IN con la flor de cuatro pétalos. En las representaciones del
Clásico Tardío, la flor de cuatro pétalos es sustituida por la cabeza de la deidad solar K’IN,
como se observa en las estelas 12 y 5. Otros logogramas que se modifican son el YAX en
la Placa de Leiden, mientras que en las estelas 4, 31 y el Hombre de Tikal se modifica
329
como por una especie de concha que también podemos observar en las estelas 6, 10 y 12
hasta antes del hiato. Posterior al hiato no encontramos este logograma en las veintenas.
Otro logograma que evoluciona entre el Clásico Temprano y el Clásico Tardío es el
SIJOM. Pasa de un signo grafico a un signo cefalomorfo. Los demás signos similares
tienen particularidades individuales. Evidente es la constante innovación, modificación y
sustitución de elementos jeroglíficos.
0
1
2
3
4
5
6
yáax
k'iin
ya'a
x
mu
waa
n
pó
op
k'an
k'iin sa
k
mo
l
k'ay
ab'
ch'e
'en
soo
tz'
paa
x
máa
k
kéej xu
l
k'u
mk'
u'
wo
'
way
eb'
sip
sek
4.15 Frecuencia de las veintenas en fechas de Tikal
330
4.16 YAX-EB’-XOK (primer gobernante)
1
2
3
4
5
6
7
8
1) Estela 39 pB2: EB’-XOK
2) Estela 31 Iconografía
3) Estela 3 D8: EB’-XOK
4) Estela 8 B8: YAX?-EB’-XOK
5) Estela 26 zA9: EB’-K’INICH
6) Estela 17 H2: YAX-EB’-XOK
7) Estela 5 A6: YAX-EB’-XOK
8) Estela 22 B4: YAX?-EB’-XOK-ki
El fundador de la dinastía de Tikal, YAX-EB’-XOK, se menciona en las estelas 39, 31, 3,
8, 26, 17, 5 y 22. A excepción de las estelas 5 y 22, básicamente se registran en el Clásico
Temprano. A partir del hiato pasaron casi 200 años para que se volviera a señalar su
nombre, en la Estela 5 hacia el año 744 y en la Estela 22 hacia 771. Encontramos
particularidades evidentes en cada uno de los ejercicios escriturarios de este personaje. La
imagen de la Estela 26 zA9, se ha dicho que es una de las deidades tríadicas de Tikal, vid, nota
2 del capítulo 3.
331
4.17 “Jaguar Foliado” (¿nombre de deidad o gobernante?)
1 2
3
4
5
1) Iconografía Estela 29?
2) Estela 31 C5: ?-B’ALAM
3) Iconografía Estela 28?
4) Iconografía Estela 1?
5) Iconografía Estela 40?
Se ha considerado que las imágenes de las estelas 29 y 31 son del gobernante “Jaguar
Foliado”, conocido también como Hu’nal B’ahlam, Jaguar Decorado, Jaguar Rizo Ajaw y
Adicionalmente, agrego el caso del verbo nacer, que sólo lo encontramos en dos
monumentos: el primero en la Estela 23 hacia al año 511 y el segundo en la penúltima
estela hallada en Tikal, 24, del año 810. Ambos muestran características muy similares en
su elaboración icónica.
4 Vid nota 17 del capítulo segundo donde se hace referencia a la Estela 24 de Naachtun, monumento fechado hacia finales del Ciclo 8, en el que el señor local de Naachtun se declara ‘capitán de guerra de’ Siyaj K’ahk’.
336
4.24 JATZ’- KUY (dignatario)
1
2
3
1) Marcador del Juego de Pelota C3:
JATZ’- KUY
Marcador del Juego de Pelota G3: ja-
tz’o-ma y H3: ku
Marcador del Juego de Pelota G9:
JATZ’-may H9: KUY
Marcador del Juego de Pelota J8:
JATZ’-?
Marcador del Juego de Pelota J9: ?-
JATZ’-?
2) Estela 1 Az5: ja-JATZ’-ku
3) Estela 31 G21 : JATZ’-ku
Estela 31 H28: JATZ’-ku
Estela 31 L4: JATZ’-ku
Estela 31 N3: JATZ’-ku
Jatz’o’m Kuy es otro de los conquistadores extranjeros, aunque se ha planteado que no llego a
Tikal, que permaneció en su lugar de origen, enviando como su emisario Sihyaj K’ahk’. Su
comitiva llegó a Tikal hacia el año 374 (Montgomery, 2001:71-73). Encontramos su nombre
en sólo en tres monumentos: el Marcador del Juego de Pelota, que corresponde al año 416,
que presenta tres formas diferentes de escribir ese nombre; en la Estela 31 del año 445, con
cuatro menciones en el texto, para que quede claro que el gobernante es hijo de este personaje.
El estilo y los elementos de la escritura son similares. Finalmente, lo hallamos en la Estela 1,
que corresponde aproximadamente al año 475, donde se aprecia otro estilo en la inscripción,
aunque con elementos o características similares. Adicionalmente lo encontré en la iconografía
de las estelas 31 y 26 que pongo a consideración, en el siguiente cuadro, para identificarlos
como posibles nombres de Jatz’o’m Kuy.
4.25 Posible iconografía de Jatz’o’m Kuy ?
1
2
1) Estela31 2) Estela 26
Iconografía de las estelas 31 y 26, posible nombres de Jatz’o’m Kuy.
337
4.26 YAX-NUN-AHIN (nombre de dos dignatarios)
1
2
3
3
4
5
1) Estela 4 B5: YAX-NUN-AHIN
2) Hombre de Tikal C4: YAX-NUN-
AHIN
3) Estela 31 F6: NUN-YAX-AHIN
Estela 31 A23: NUN-YAX-AHIN
Estela 31 F11: NUN-YAX-AHIN
Estela 31 E20: NUN-YAX-AHIN
Estela 31 N2: NUN-YAX-AHIN
Estela 31 Iconografía
4) Estela 22 B3: YAX-nu-AHIN
5) Estela 19 A6: YAX?-NUN-AHIN?
Yahx Nu’n Ahiin es el nombre de dos gobernantes diferentes, uno del Clásico Temprano y
el otro del Clásico Tardío. El primero está representado en tres monumentos: las estelas 4 y
31 y en el Hombre de Tikal. En todos los monumentos mencionados, el diseño de la
escritura es similar, incluso en la iconografía de la Estela 31, donde es personificado como
un ancestro deificado. El segundo gobernante que posee el nombre de Yahx Nu’n Ahiin lo
encontramos en las estelas 22 y 19 (Martin y Grube, 2002: 51) hacia los años 771 a 800, el
estilo de las grafías es diferente, incluso podría considerarse que el nombre no corresponde
a la lectura de este nombre.
338
4.27 SIH-CHAN-K’AWIL (dignatario)
1
2
3
4
a b
5
6
1) Estela 31 Iconografía
Estela 31 B20: SIH-CHAN-na-K’AWIL
Estela 31 G9: SIH-CHAN-K’AWIL
Estela 31 G17: SIH-CHAN-na-K’AWIL
2) Iconografía Altar 19 fragmento 1
3) Estela 1 1 Bz6: ?-SIH-CHAN-na-
K’AWIL
4) Estela 40 C7: SIH-CHAN-na-
K’AWIL y b) Iconografía
5) Estela 13 B3: SIH-ya-CHAN-na y
B4: K’AWIL
6) Estela 26 zA4: SIH-CHAN-
K’AWIL
El nombre de este personaje está inscrito en las estelas 31, 1, 40, 13 y 26 entre los años 445 y
527, aproximadamente. También hay iconografía con este nombre en el Altar 19. Todas las
referencias de este gobernante corresponden al Clásico Temprano. En la iconografía de la Estela
31 se puede identificar el nombre de este personaje con el cuerpo de un pequeño K’awiil que
sale del logograma CHAN. Lo encontramos también así en el Altar 19 y la Estela 40, su
variante geométrica es similar en su diseño entre las Estelas 31, 1 y 26, y en la Estela 13 utilizan
logogramas y silabogramas por separado. Se utilizó una gran libertad en el ámbito de la
modificación, combinación, introducción y supresión de motivos gráficos en la escritura de este
nombre.
339
4.28 K’AN-CHITAM (dignatario)
1
2
3
4
5
6
1) Estela 40 F9: [K’AN]-CHITAM? e
Iconografía [K’AN]-CHITAM.
2) Estela 9 B6: [K’AN]-CHITAM
3) Estela 13 A5: [K’AN]-CHITAM
4) Estela 3 C8: [K’AN]-CHITAM
5) Estela 7 B8: [K’AN]-CHITAM
6) Estela 26 zB6: [K’AN]-CHITAM
El nombre del gobernante K’an Chitam quedó inscrito en las estelas 40, 9, 13, 3, 7 y 26,
entre los años 468 y 527. El estilo de la escritura de este nombre no tiene grandes cambios,
quizá lo que podría comentar es que en la Estela 26 aparece con manchas y ojera de jaguar.
340
4.29 ja-sa-wa CHAN-na-K’AWIL (dignatario)
1
2
3
4
5
1) Dintel 2 Templo I, B3 y 4: ja-sa-
wa, E11: CHAN-na-K’AWIL
2) Dintel 3 Templo I, D4: ja-sa-wa,
C5: CHAN-na-K’AWIL
Dintel 3 Templo I, F10: ja-sa-wa,
E11: CHAN-na-K’AWIL
3) Estela 16 B3: ja-sa-wa B4: CHAN-
na-K’AWIL-la 4) Estela 5 D10: ja-sa-wa C11:
CHAN-na-K’AWIL-la 5) Dintel 3, Templo IV H8: ja-sa-wa-
CHAN-K’AWIL-la
Es uno de los gobernantes más prominentes por sus espléndidas construcciones
(Montgomery, 2001: 155-160; Michel, 1989: 53-56) y por reintegrar la escritura a Tikal
después de casi doscientos años de hiato. Jasaw Chan K’awiil dejó escrito su nombre en
los dinteles del Templo I entre los años 692 y 695, también encontramos registrado su
nombre en las estelas 16 y 5, así como en el Dintel 3 del Templo IV. Su nombre está
elaborado con silabogramas y logogramas. Posee un hermoso estilo, con pocas
modificaciones pero siempre con un toque de distinción. Los monumentos que
cronológicamente destacan su nombre abarcan aproximadamente 50 años, que
posiblemente formaron parte de su vida en el señorío.
341
4.30 [yi]-IK’IN-CHAN-K’AWIL-la (dignatario)
1
2
3
4
1) Estela 5 B4: [yi]-IK’IN-CHAN-
K’AWIL-la Estela 5 C5: [yi]-IK’IN-CHAN-
K’AWIL-la
2) Dintel 2, Templo IV B5: [yi]-
IK’IN-CHAN-K’AWIL-la Dintel 2, Templo IV C2: 1) [yi]-
IK’IN-CHAN-K’AWIL-la
Dintel 3, Templo IV D2: 1) [yi]-
IK’IN-CHAN-K’AWIL-la
Dintel 3, Templo IV E9: 1) [yi]-
IK’IN-CHAN-K’AWIL-la
3) Estela 22 A7: [yi]-IK’IN-CHAN-
K’AWIL-la
4) Estela 19 A8: [yi]-IK’IN-CHAN-
K’AWIL-la
El nombre del gobernante Yik’iniiy Chan K’awiil lo encontramos en la Estela 5, en los
dinteles 2 y 3 del Templo VI, y en las estelas 22 y 19, monumentos que corresponden
cronológicamente a los años 744 al 800. En todos los casos, los signos de este nombre
poseen un estilo de escribir muy similar y bien elaborado, aunque con sus características
individuales. Yik’iniiy, al igual que su padre, se caracterizó por embellecer constructiva y
artísticamente el señorío de Tikal (Valdés Gómez, Ortega y Escobedo Ayala, 1994:135),
además de otorgar grandes libertades en la innovación en la escritura, como la que vemos en
el Templo IV.
342
4.31 CHUWAJ? (¿deidad o gobernante?)
1
2
3
4
5
6
1) Estela 13 A3: CHUWAJ?
2) Estela 8 A3: CHUWAJ?
3) Estela 25 H3: CHUWAJ?
4) Estela 10 F5: CHUWAJ?
5) Estela 17 F7: CHUWAJ?
6) Estela 31 A15: Dios Remero
Jaguar
Tenemos una deidad que se confunde con algún gobernante o forma parte de su nombre de
acuerdo a lo que han marcado los investigadores y que se ha leído como K’ihnich Waaw?
Fue el sucesor de Wak Chan K’awiil iniciando un nuevo linaje, pues al parecer se perdió la
descendencia de Wak Chan K’awiil con la derrota que sufrió hacia el año 562 (Vega
Villalobos, 2014: 185). Lo cierto es que encontramos este logograma entre los años 475 al
557 antes del hiato. La iconografía es similar y no hay grandes variaciones entre los
monumentos. La imagen de Chuwaj es muy similar a la del dios Remero Jaguar de la Estela
31, Erik Velásquez García considera que más que el Remero Jaguar es el GIII de la Triada
de Palenque. Y que CHUWAJ? es la lectura que propuso Luis Lopes y que apoyó
Chistopher Helmke. Pero Stephen D. Houston ha propuesto que se lee IK’IJ?,
(comunicación personal 2015).
343
4.32 KUKAY (deidad)
1
2
3
1) Estela 15 B4: KUKAY?-?-EK’
2) Estela 7 A2: KUKAY?-?-EK’?
3) Estela 5 B10: KUKAY?-?-EK’
Aparece en las estelas 15, 7 y 5 contiene una imagen de la deidad de nariz cuadrada. En el
caso de la Estela 5, aparece acompañado de un gran signo de Venus o guerra y una especie
de deidad descarnada que vomita de humo, introducción evidente de un nuevo elemento
gráfico.
4.33 yi-K’IN-NAL (G9)
1
3
1) Estela 31 A8: [yi]-IK’IN NAL [G9]
Estela 31 H13: [yi]-IK’IN NAL
2) Estela 40 A6: [yi]-IK’IN NAL [G9]
Dos formas diferentes de escribir el nombre de uno de los llamados “señores de la noche”,
C3%A9n_Fase_I._Informe_Final_No._1_Temporada_abril-mayo_2013> 603 pp.
BERLIN, Heinrich
1951 “El templo de las inscripciones VI de Tikal”, en Antropología e Historia de 1 El nombre completo del arqueólogo Jorge R. Acosta es Jorge Ruffier Acosta, sin embargo en todos los
documentos para consultarlo se registra con la abreviación “R.” de su primer apellido y apareciendo siempre
(Tomado de Jones y Satterthwaite, 1982: figs. 62 y 29 respectivamente)
XXIV
Templo VI (paneles)
7 ajaw 18 póop (9.16.15.0.0), 15-feb-766
(Tomado de Jones, 1977: 55)
XXV
Estela 22
13 ajaw 18 kumk’u’ (9.17.0.0.0), 20-enero-771
(Tomado de Jones y Satterthwaite, 1982: fig. 33)
XXVI
Estela 19 Dintel 2 Templo III Estela 24
11 ajaw 18 maak (9.18.0.0.0), 7-oct-790 Estilo 9.19.0.0.0 +-2 ½ k’atuunes 9 ajaw 18 mol (?)(9.19.0.0.0), 24-junio-810
(Tomado de Jones y Satterthwaite, 1982: figs. 27, 72 y 37-38 respectivamente)
XXVII
Estela 11
3 ajaw 3 kéej, 10.2.0.0.0, 13-agosto-869
(Tomado de Jones y Satterthwaite, 1982: fig. 16)
XXVIII
XXIX
Estela29 Estela 36 8.12.14.8.15, 13 meen 3 sip, 8 de Julio de 292 Estilo ¿8.15.0.0.0 +-6 k’atuunes? (Tomado de Jones y Satterthwaite, 1982: figs. 29 y 56 respectivamente)
B) ICONOGRAFÍA
XXX
Placa Leiden Estela 39 Estela 35 1 éeb’ 0 yáak’iin, 8.14.3.1.12, 16-sept-320 1 ajaw 8 ch’e’en (8.17.0.0.0), 20-oct-376 Estilo 8.15.0.0.0 +-2 k’atuunes (Tomado de Frances y Morley 1938:7) (Tomado de www.famsi.org) (Tomado de Jones y Satterthwaite, 1982: fig. 55)
