Gold Elixirs

A Cross-Cultural History

of Therapeutic Gold

__________

J. Erik LaPort

 

Soul and Spirit of Elixir-Alchemy

The systems which confront the intelligence remain basically unchanged 

throughout the ages, although they assume different forms … 

there is nothing so disastrous in science as the arrogant dogmatism 

which despises the past and admires nothing but the present. 

Ferdinand Hoefer 

It  is natural but  somewhat  incorrect  to approach an understanding of 

early  alchemy  by  examining  the  subject  through  the  lens  of modern 

perspective. By placing ourselves inasmuch as is possible into the culture, 

history  and  philosophy  of  the  environment  from  which  alchemical 

traditions  emerged,  we  can  gain  unique  insight  into  elixir‐alchemy’s 

meaning, motivation and language.  When approaching the subject from 

the mindset of a time‐traveler one thing becomes evident, philosophical 

and  religious motivation was  far more prevalent  in  the past  than  the 

prime  motivating  factors  of  production  and  profit  that  motivate 

contemporary research and discovery. Alchemy originated in the ancient 

past and advanced in tune with the religious, philosophical and cultural 

values of the day.   

As soon as primitive man began to quest for knowledge, initiatic spiritual 

practices  arose  and  along  with  them,  an  early  relationship  between 

spirituality and the use of substances to attain health, insight, longevity 

and  immortality.  In  the Eastern  tradition of alchemy,  these substances 

took the form of elixirs; the earliest of which were calcined metals, (or 

metal‐ash,  types  of  rust  in  simple  terms)  and  later  mercury‐based 

compounds.   Alchemy addressed  the manipulation of minerals, metals 

and above all gold, while seeking meaning in everything they represented 

in  the natural world. Alchemists  intuitively  realized  the  importance of 

J. ERIK LAPORT

xiv

minerals  to  health  and  longevity,  reinforcing  this  stance  through 

experiment, observation and direct experience. They ascribed the most 

value to gold, the King of Metals, due to its incorruptible and enduring 

nature.   

Gold’s  indestructibility  and  immortal  character,  combined  with  its 

characteristic  incorruptibility defined  its potential  as  the basis  for  the 

ultimate elixir. To an elixir‐alchemist however, due to its inert character, 

metallic  gold  contained  a  very weak  life‐essence.  Indian  and  Chinese 

alchemists discovered methods by which they believed infused gold with 

life‐essence,  animating  soul‐spirit.  A  donor  was  needed  that  would 

transplant  life‐essence  into the perfect body of gold thus transforming 

gold into an elixir. The catalyst, generally but not always crimson in color, 

was originally sourced from the plant kingdom and later from the mineral 

kingdom. Finding a catalyst did not present much of a challenge as early 

Indian and Chinese experimenters were  intimately  familiar with every 

leaf,  fruit,  root and bark  in  their  immediate environment  imbued with 

therapeutic  potential.  They  believed  that  the  resulting  gold  elixirs 

contained a perfect combination of living and immortal properties.  The 

indicator that gold had been fused successfully and inextricably with life‐

essence was a resulting heavy yet extremely fine crimson colored ash or 

powder. The hard metallic nature of gold had been  replaced with soft 

yielding one. Metallic gold’s color had been magically transformed from 

lustrous golden  to  crimson blood  red and  consequently  the gold‐elixir 

was believed to be alive.   

Defining alchemy has always proven problematic. The enthusiast, elixir‐

alchemist,  historian  of  chemistry  and  spiritual  seeker  will  all  offer 

different  definitions  of  alchemy.  Elixir‐alchemy  is  a  term  used  in  this 

treatment to  indicate traditions of alchemy specifically concerned with 

creating bio‐available mineral/metal medications with an emphasis on 

gold as an ingestible substance. In Eastern medical traditions, pharmacy 

has  historically  been  divided  into  two  branches  –  1)  curative,  and  2) 

INTRODUCTION

xv

rejuvenative  (Indian)  or  tonifying  (Chinese).  It may  initially  appear  as 

though elixir‐alchemy from the various traditions is each unique, distinct 

and  quite  separate,  but  they  all  share  commonalities  arising  from 

complex cultural intercourse and shared philosophical currents. The basis 

and common denominator for any form of elixir‐alchemy was the idea of 

an animating spirit, organic life‐essence bound with or impregnated into 

an inorganic alchemical substance, usually a metal.  This animating spirit 

and / or soul were accepted as the source of  life and growth.    If elixir‐

alchemy is defined by the attempt to infuse animating spirit, soul or life‐

essence  into  calcined metals,  then  India may  rightly  claim  the most 

ancient  tradition of  alchemy.  If however,  as  is believed by  alchemists 

known as mercurialists, elixir alchemy  is defined by the  introduction of 

sulfur and mercury to create alchemical substances, China lays claim to 

the most ancient mercurialist alchemical tradition. 

Originally, humans experimented with herbs, plants and other organic 

matter to affect health, but it turned out that herbal preparations served 

best to maintain health or restore balance once a person’s health began 

to fail.  Initiated spiritual practitioners also discovered that certain plants 

and  fungi  could  engender  profound  non‐ordinary  states  of 

consciousness.  The origins of  the  healer  and  shaman  stem  from  such 

early experimentation and discovery in the vegetable kingdom.  Although 

the plant kingdom did supply the means to maintain health and afford 

the  potential  for  spiritual  insight  using  visionary  plants,  florae  alone 

offered very  little  in the search for  longevity and  immortality.  It took a 

new  class  of  seeker  to  explore  the  potential  for  these  in  the mineral 

kingdom ‐ the elixir‐alchemist. 

Alchemically speaking, plants served as a source of life‐essence but were 

too short  lived  to donate properties of  longevity and  immortality. Yet, 

these properties were abundant and available  in the mineral kingdom.  

As  early  man  discovered  minerals  and  metals,  he  developed  the 

technology  to manipulate  and  ultimately  calcine  them  to  a  soft  ashy 

J. ERIK LAPORT

xvi

powder through simple open‐calcination or by the use of various plant 

extracts and juices. The metal powder contained the life‐essence of the 

plant,  which  made  it  alive  and  more  herbal  than  metal  from  the 

alchemical perspective. In ancient India, this technology attained a high 

degree of sophistication; processes of which have changed very little and 

are  still  in  practice  today.  India’s  surviving  tradition  of  elixir‐alchemy 

offers a unique window  into  the past, allowing  researchers  to analyze 

elixirs  and  test  their  efficacy  alongside  modern  pharmaceutical 

counterparts. As we will discover, in many ways surviving traditional gold‐

elixirs have proven equal to, or far superior in side‐by‐side studies.  

Later along  the  timeline of elixir‐alchemy,  the Chinese discovered and 

became fascinated by a beautiful red crystal known as cinnabar, which 

upon  heating,  reduced  to  liquid mercury  and  dry  sulfur.  This was  an 

important discovery. The uses for cinnabar within the realm of calcined‐

metals and specifically gold‐based elixirs offered many new possibilities. 

The introduction of mercury and sulfur to alchemy would ripple through 

every alchemical tradition throughout history in some form or another. 

Alchemists  saw  profound  potential  for  change  in  calcined  metals, 

mercury, sulfur and most importantly gold. To grasp a true understanding 

of elixir‐alchemy’s theory and technology, it is necessary to approach the 

subject  from  two  perspectives  ‐  philosophical  and  technological.  The 

philosophical  frame  of  reference  had  a  profound  influence  on 

technological  advances  in  elixir‐alchemy  traditions.  The  primary 

philosophical or spiritual influences were first Animism followed later by 

Dualism and Dialectics.  

   

INTRODUCTION

xvii

Animism & Calcined Elixirs

Merriam‐Webster Dictionary definition of animism:  an‐i‐mism, noun 

1. :  a  doctrine  that  the  vital  principle  of  organic  development  is 

immaterial spirit 

2. :  attribution of conscious life to objects in and phenomena of nature 

or inanimate objects 

3. :  belief in the existence of [animating] spirit separable from bodies 

In addition; 

"… the general doctrine of souls and other spiritual beings in general"  

– Sir Edward Taylor, Anthropologist  

Animism was man’s earliest attempt at understanding  life and growth. 

Anything  alive  contained  inherent  potential  for  growth.    From  the 

perspective  of  alchemy,  the Merriam‐Webster  definition  #1  above  is 

most applicable to this discussion.  Origins of the animistic world‐view are 

prehistoric, stemming from that terrifying and wonderful time in human 

history  when  people  knew  how  to  live  in  harmony  with  their 

environment.  Tribal  bands  of  hunter‐gatherers  experienced  direct 

contact with the natural world and sensed a meaning and role in ongoing 

partnership with  the drama of  life. Animals, plants,  the  landscape and 

forces of nature all interacted with each other in a world where humans 

were simply a part of nature, rather than separate from, superior to or 

holding dominion over  it.  This world‐view  afforded primitive man  the 

beatific experience of the mysterious. It was this profound experience of 

the unknown, and the primal fear accompanying it, which prompted man 

to question the nature of existence and his place in it. 

Throughout  human  history,  man  has  naturally  contemplated  the 

possibility of an animating spirit or soul in animals, plants and people. An 

early hunter observed a living animal full of vitality one minute, only to 

lay dead at his feet the next; body still warm and apparently the same yet 

J. ERIK LAPORT

xviii

completely devoid of life. He reasoned that invisible animating spirit, soul 

or  life‐essence  was  responsible  for  life  and  growth  principles  thus 

departed. In some cases early man believed that animating spirit would 

enter a new body stimulating a renewed growth process, whereas other 

traditions held that animating spirit transmigrated from a dead body to a 

new one, thus infusing it with a continuation of life and growth principles. 

Animism has  served as  the  foundation  for many ancient philosophical 

systems  in  both  the  Eastern  and  Western  traditions.  Most  early 

philosophical  systems  accepted  the  basis  of  Animism.  Noted 

anthropologist  Sir  Edward  Taylor,  responsible  for  the  definition  of 

Animism currently accepted in anthropology, viewed all forms of religion, 

both primitive and modern, as animistic. With the discovery of the DNA 

molecule, modern science has vindicated the ancient spiritual animistic 

world‐view insofar as organic matter is concerned in that all organic life 

is an extended family billions of years old.  

Primitive man did not  limit  the presence of  life‐essence  to merely  the 

animal and plant kingdoms. The life cycle of a plant is apparent to even 

the most untrained eye. Conversely, alchemists observed crystals such as 

salt  seemingly  growing  from  seawater  or  gold  veins  located  in  the 

presence of cinnabar and other sulfur‐containing ore deposits. From this, 

they  formed  a  theory of organic  geology  in which minerals  also were 

understood  to  be  alive  and  growing.  Animism  postulated  that  life‐

essence resided in any form of matter as a spark or fractal of the greater 

collective  spirit  ‐  an  interesting  concept  for  primitive man  and,  in  a 

manner  of  speaking,  scientifically  accurate  from  a modern  frame  of 

reference  where  we  understand  life‐essence  to  be  energy  in 

transformation. Modern science has revealed that no matter is free from 

energy and in fact, they are one and the same, yet somehow even more. 

Even the Universe contains a life‐essence, obvious to primitive man in the 

life‐giving power of the sun and the animation of heavenly bodies in the 

night sky.  

INTRODUCTION

xix

Life‐essence  was  hidden  energy  housed  in  the  matter  of  a  body 

responsible for its growth, whether that body took the form of an animal, 

plant or mineral. The difference between them was understood as being 

related to strength or quality of  life‐essence varying  from one body  to 

another.   

In Animism  Soul and Body are  really one,  like  steam and  ice, or  like 

energy and matter, when one can change into another.   

… And elsewhere,   

Energy tends to expand but enclosed in matter forces the latter to grow 

as much as it can. – Dr. S. Mahdihassan 

Things that were more animated contained a stronger animating spirit 

but usually a very weak body. Animals and plants fell into this category. 

Minerals and metals however, contained very strong bodies housing very 

weak, yet still present, life‐essence. The question then became whether 

it was possible to remove a weak soul from a strong body such as gold, 

and replace  it with a strong  life‐essence as a transplant derived from a 

plant or animal.  

Ancient Indians found a unique answer to this challenge  in the form of 

calcined  minerals  and  metals.  Renowned  biochemist  and  alchemy 

historian,  Dr.  S.  Mahdihassan  wrote  at  length  on  the  subject  and 

employed  a  useful  tool  in  the  form  of  simple  equation  format  to  aid 

understanding  the  basic  principles  of  elixir‐alchemy,  which  I  have 

adopted throughout this treatise. According to Mahdihassan, the simple 

equation for the creation of an alchemical calcined organometallic elixir 

as follows: 

Metal = Strong Body + Weak Life‐Essence 

Plant = Weak Body + Strong Life‐Essence 

Elixir = Metal Body + Plant Life‐Essence 

J. ERIK LAPORT

xx

The  Indian  alchemist‐physician  began  with  minerals  and  metals  and 

attempted to infuse a stronger, more vibrant life‐essence into them. This 

process  is  the very bedrock on which  the  foundations of  Indian elixir‐

alchemy were first laid. Once the process was complete, the mineral or 

metal had changed color and was no longer hard or brittle but rather a 

soft, extremely fine and subtle powder. Since the soft and yielding was 

associated with  life and  the hard and brittle with death,  the soft,  fine 

powdery  texture  of  the  calcined metal  was  clear  evidence  that  life‐

essence  of  the  organic  donor  had  successfully  been  transplanted  and 

conjoined with the mineral or metal body. The new substance contained 

a fresh union of incorruptible body infused with vibrant life‐essence. The 

result was  viewed  as  a  living  elixir with  the  potential  to  transfer  its 

properties  to  a  subject  in  the  form  of  increased  and  emergent  life‐

essence and longevity.   

Animistic belief systems hold that one’s  life‐essence, soul or animating 

spirit survives the body’s death. This view is paralleled in the process of 

creating alchemical elixirs. In somewhat simplistic terms, the method of 

calcining metals can be understood as a form of reincarnation in that the 

alchemist was causing the transmigration of the plant’s soul away from 

its dead body and into a new metallic body, resulting in an improved new 

substance. Transmigration of the soul was the animistic explanation for 

birth. The process may also be seen as a form of resurrection, where the 

body of the metal is first killed then given new life‐essence after its death, 

resulting  in an  improved, purified and  resurrected  form as an elixir.  In 

either case,  the alchemist believed he was simply  replicating a natural 

process to  improve the raw starting materials. The calcined metal was 

considered  alive  with  the  potential  for  growth,  much  like  a  seed.  

Ingesting  the  elixir  converted  growth‐potential  into  the  dynamic  life‐

process in the body of the person ingesting it. 

As a seed, the purified  life‐essence originating from the organic matter 

would engender more life and growth while the improved metallic body 

INTRODUCTION

xxi

would transmit its incorruptibility, suppleness and longevity to the user. 

Once  ingested,  such an elixir was believed  to bring man  to a  state of 

perfection. When cast upon a base metal, it was believed to transmute 

the metal to the ultimate perfection of gold. Indian calcined‐metal elixirs 

were  considered  organometallic,  not  because  the  product  contained 

both, but rather because of the raw materials used  in the process. The 

resulting elixir was not quite herbal nor was it metal either. It was viewed 

as  a unique new  substance  containing properties of both. Herbal  and 

organo‐mineral  substances  such  as  coral,  pearls  and  shells  of  eggs  or 

marine‐life could be found occurring naturally, but organo‐metallic elixirs 

could only be brought about artisanally by the skilled hand of an elixir‐

alchemist. 

Blood - the Essence of Life

Life‐essence  or  soul  was  intimately  associated  with  blood.  Greek 

philosophers such as Democritus contemplated whether the seat of the 

soul was  the brain or heart. Chinese philosophers made no distinction 

between  heart  and  mind  whereas  Indian  traditions  pay  special 

importance  to  several  centers  and  especially  the  third  eye.  René 

Descartes expanded the idea by identifying the pineal gland as the seat 

of  the  soul. Early animists however, understood blood, milk and  their 

byproducts to be the carrier of life‐essence or soul in animals, and found 

counterpart in the vegetable kingdom in plant extracts and juices. These 

substances served as donors of life‐essence in the production of calcined 

minerals and metals. The parallel between blood, juice and life‐essence 

as  understood  by  early  animists  can  be  grasped  by  the  following 

equations: 

Life = Growth & Reproduction 

Growth & Reproduction = Body + Animating Spirit (Life‐Essence) 

Life‐Essence = Animal Blood = Plant Fruit Juice & Extracts  

J. ERIK LAPORT

xxii

The Sanskrit word  for  life‐essence  is Satva, which  translates  loosely as 

vital  breath.  Satva  has  a  very  close  parallel  in  the  Chinese  word  Qi 

(pronounced  ‘chee’), which  translates  loosely as breath, air, energy or 

vitality; in other words, animating spirit or life‐essence. In both traditions, 

these concepts correlate to blood. For example, the juice or extract of a 

plant,  its  blood,  contains  the  largest  concentration of  the  plant’s  life‐

essence, or in today’s terms its bioactive substances.  

According  to  Mahdihassan,  Indian  and  Chinese  alchemists  would 

eventually consider crimson or blood coloring in nature as an indicator of 

strong life‐essence with the capacity to transfer or donate its life‐essence 

to the user. They observed life‐essence, Satva or Qi in the plant kingdom 

manifest as growth, flowering and fruiting.  Plants were alive and growing 

thus, they contained Satva or Qi as the active principle of growth. Red 

plants or plants with red or heart‐shaped fruit, especially crimson ones, 

were  uniquely  important  as  they  indicated  the  most  potential  for 

containing blood‐juice‐life‐essence.  Fruit symbolized the final emanation 

of life‐essence of the plant kingdom at its peak, therefore fruit juice was 

considered very potent; all the more so  if  it was from crimson colored 

fruit. The highest concentration of life‐giving nutrients is often found in 

fruit and their juices, whereas many medicinal phytochemicals tend to be 

concentrated in the roots, bark and leaves. To a modern chemist, plants 

are a storehouse of unique phytochemicals and bioactive components. In 

addition to the obvious presence of Satva and Qi in the animal and plant 

kingdoms, indication of life‐essence could also be directly observed in the 

mineral kingdom in the form of crimson or blood red colored minerals; 

the most ancient of which was red‐ochre. An understanding of what red 

ochre symbolized to early man will aid in an apperceiving how alchemists 

viewed life‐essence as it pertains to the mineral kingdom.  

   

INTRODUCTION

xxiii

Red Ochre - Blood of Mother Earth

Red ochre occurs naturally as the mineral hematite consisting of dry iron 

oxide (Fe2O3), or in simple terms, pure dry rust. Something about ochre 

must have fascinated prehistoric man, who utilized it for at least a million 

years as a body‐adornment, to paint his cave walls, adorn his weapons, 

employ  in  ancient  funerary  rites  and  later  as  an  ingested medicine. 

Crimson in color, red ochre was powerful magic to our ancient ancestors 

and an appreciation of exactly what  this magic  signified  is crucial  to a 

further understanding of the development of elixir‐alchemy. Paleolithic 

man  intuitively understood blood as correlating  to vitality  through  the 

inevitable combination of birth,  injury and hunting.   When birth brings 

new life into the world, at the wounding of a hunter or prey and at a kill, 

blood was  present  in  abundance.  Circulation meant  life  and  to  bleed 

implied weakening and possible death. This would have been an easy 

intuitive observation for early man witnessing the death of a wounded 

hunter or his prey. Naturally, blood  came  to  represent  life‐essence or 

soul. Ochre was revered by primitive man as Mother Earth’s blood and 

soul and as such, it occupied a central role in Paleolithic life. Ochre came 

to characterize or symbolize life‐essence of the earth manifested in art, 

ceremony,  personal  adornment  and  funerary  rites.  It was  present  in 

ancient African burial grounds, European Neanderthal sites, with China’s 

Peking Man and is still a widely used pigment with native populations the 

world over. It was the blood of the earth and its ritual use bound the life‐

essence of earth to that of man. It infused the earth’s soul into the art or 

ceremony.  Native  populations  still  use  ochre  ceremonially  and  for 

everyday adornment in India, the Middle East and Africa.  

Prehistoric use of ochre as a medicine may have a scientific basis in that 

blood, iron and oxygen are intimately related. Today we understand that 

hemoglobin is an iron‐containing protein that facilitates transportation of 

oxygen ultimately  responsible  for  the crimson color of blood.  In  India, 

ochre  survives  as  a medical  remedy  for  blood‐related  ailments  in  the 

J. ERIK LAPORT

xxiv

Unani  (pronounced  yunani)  branch  of  medicine.  Traditional  Chinese 

Medicine (TCM) still values ochre as a blood and liver tonic to counteract 

iron  deficiency.  Because  of  this,  ochre  qualifies  as  one  of  the  most 

ancient, if not the most ancient, natural mineral‐metal elixirs to remain 

in use throughout human history. Reverence for Ochre established that 

the Earth also had a blood permeated with life‐essence. The notion of a 

technique for removing life‐essence from a plant and transplanting it into 

a metal such as gold was based on a hypothetical model derived  from 

Animism. However, once the process seemed to show all indications of 

success, this observation confirmed the hypothetical model as a reality 

to  the  alchemist.  Indian,  Chinese  and  Persian  alchemist‐physicians’ 

processes  worked,  but  not  for  the  reasons  they  thought  they  did. 

Alchemists would eventually replace Ochre with Cinnabar as their vitality‐

containing mineral of choice.  

Modern  research  has  revealed  that  the  organic matter  derived  from 

plants  and  animals  to  impart  soul  acted  as  a  reducing  agent,  which 

through  a  chemical  reaction  either  broke  down  the metallic  electron 

bonds of gold or  chemically  reacted with  it. Modern analysis has also 

demonstrated  that  ancient  Indian  processes  to  create  calcined  gold 

elixirs,  called  Bhasma  or  Kushta,  resulted  in  medicinal  dry  gold 

nanoparticles.  This  particle  size  is  important  because  it  makes  gold 

nanoparticles bio‐available in the digestive tract and thus effective when 

taken orally. The most ancient  form of gold‐elixir  technology, calcined 

gold as  Indian Swarna Bhasma, was very  likely  the earliest gold nano‐

technology known to man. Indian elixir‐alchemists’ immensely important 

contribution to alchemy was the discovery of fantastic low‐tech methods 

to create a number of other calcined minerals and metals (metal‐salts, 

metal‐ashes and nanoparticles) artisanally.  

   

INTRODUCTION

xxv

Dualism & Mercurial Elixirs

Dualism addressed the inherent potential for reproduction. As primitive 

people’s social structure evolved from Paleolithic hunting and gathering 

to one of semi‐nomadic herding and Neolithic farming, so too did their 

philosophical or spiritual frame of reference. Female gatherers, originally 

relying on an  incredibly varied number of  species,  realized  they  could 

simply  grow  a  somewhat  restricted  but more  reliable  crop  to  supply 

nourishment.  This  marked  the  point  where  primitive  man  living  in 

partnership with nature, began his retreat from it resulting in the dualism 

of humanity vs. nature in an attempt to dominate it. Life became more 

sophisticated and thus his interpretation of existence and role within it 

resulted in a dualistic view of reality. This perspecitve served as a model 

to explain observed natural phenomena such as night/day, male/female, 

sun/moon, hot/cold, dry/moist, young/old, sickness/health, etc. Dualism 

seemed  to provide an answer  to  the question of birth which animism 

could  not.  Natural  observations  of  the  duality  inherent  in  nature 

ultimately resulted in a philosophical or spiritual frame of reference that 

pervaded early  civilizations and has  continued  till  today. Although  the 

following may be criticized as oversimplification, matter‐energy, wave‐

particle,  space‐time,  energy‐momentum  dualities  illustrate  a  con‐

temporary  scientific observation of dualism. Professor of Chemistry at 

California State University, Dr. George B. Kauffman, in his series The Role 

of Gold in Alchemy, borrows the Chinese term Tai‐chi to describe Dualism 

explaining that: 

The Tai‐chi, the first matter of the universe, is composed of yin and yang. 

It is a 'mathematical model of the universe' and 'a fruitful conventional 

representation of reality, as are the equations of physics and chemistry'. 

Relativity  theory,  the  binary  system  of  computers,  the  proton  and 

electron, concepts of chemical valence and the wave‐particle nature of 

light are modern illustrations of Tai‐chi.  'The organizing principle of Tai‐

J. ERIK LAPORT

xxvi

chi served very much the same function in Chinese culture and science 

as has mathematics in Western science since the Renaissance'. 

The simple concept of male and female principles provided the contrast 

needed  to  distinguish  reality  and  existence  in  a  more  sophisticated 

philosophical manner. With the advent of agriculture, farmers came to 

understand how to propagate plants and with animal husbandry came 

the concept of breeding. It also answered the question of birth posed by 

every small child who innocently asks their parents where babies come 

from. The discovery that interdependent male and female life‐essences, 

each with growth potential, upon uniting resulted in reproduction was a 

philosophical step forward from animism.  

Since we are approaching Dualism within  the  framework of  the elixir‐

alchemy of China, India, Persia and the Islamic Empire, we must attempt 

to  understand  Eastern  Dualism  relevant  to  this  discussion.  In  the 

naturalistic  philosophies  of  the  East,  dualistic  forces  are  seen  as 

complimentary  rather  than  conflicting.  In  Eastern  traditions,  dualism 

became a philosophy of reciprocal interaction witnessed ever‐present in 

the  natural  world.  Eastern  Dualistic  philosophies  interpreted  the 

processes of nature as a self‐balancing act where seemingly opposite yet 

co‐eternal binary principles are constantly in flux towards harmony and 

balance. 

Dualism provided a model where everything came into being through the 

interaction of opposite yet complimentary forces and thus all of manifest 

creation was recognized as being dual‐natured. It revealed the process of 

birth; the requirements for coming into being and the interdependence 

of  dualistic  forces  in  nature. With  regards  to  elixir‐alchemy,  Dualism 

allowed  for  a  quantum  leap  forward  in  both  theory  and  practice  by 

allowing alchemists  to understand organic bodies as being dualistic  in 

that they contained characteristics from both father and mother. If body 

was dualistic, then animating spirit or life‐essence must also be dualistic. 

INTRODUCTION

xxvii

It was from this perspective that the theoretical framework of dual‐soul, 

so important to ancient philosophies and religions, was applied to elixir‐

alchemy. 

Dual-Soul of Cinnabar

In ancient cultures, the shaman played a central role as spiritual advisor. 

A  fundamental aspect of  shamanism  is  the  spirit‐journey  in which  the 

shaman’s  spirit  temporarily  becomes  disembodied  making  a  spirit‐

journey to another dimension to seek guidance from his innate wisdom 

and/or  hyper‐dimensional  spirit‐guides.  Typically,  visionary  plant 

substances were  employed  in  order  to  achieve  these  states.  In  some 

cases,  the  combination of  rhythm, dance  and  ritual would  suffice.    In 

other  instances, this state may be brought on willfully through  fasting, 

prayer, meditation, sensory deprivation or any number of austerities.  In 

any  case,  the  shaman would  return  from  his  spirit‐journey  or  trance 

having  experienced  mystic  ecstasy  and  a  nonordinary  state  of 

disembodied consciousness. The spirit‐world was as real to the shaman, 

or possibly more so, as the conventional world was to non‐initiates in an 

ordinary state of consciousness.  

It  was  from  moments  of  disembodied  non‐ordinary  states  of 

consciousness that the  idea of Dual‐Soul emerged. The embodied‐soul, 

connected to the body and its functions, stayed with the body and kept 

it alive, while the spirit‐soul connected to consciousness took the spirit‐

journey.  The  ability  to  achieve  a  state  of  disembodied  consciousness 

while the body remained behind alive and functioning was best explained 

by  Dual‐Soul  theory.  In  his  book  Indian  Alchemy  or  Rasayana,  Dr. 

Mahdihassan describes the functions of the two sub‐souls in the Indian 

tradition:  

The male‐soul, or Yang‐soul is Spirit in English. It is responsible for life‐

span, the more of it, longer the life. Its synonym would be Growth‐Soul.  

It is richest among plants and growth is nowhere so conspicuous as in 

J. ERIK LAPORT

xxviii

the vegetable kingdom. The  female‐soul, or Yin‐soul  is merely Soul  in 

English,  here  called  the  Soul  or  Soul‐specific.  It  confers  form,  and 

individuality, properties pertaining to matter or body as the vehicle of 

Spirit, the life‐essence. 

If the body is composed of male and female aspects from the father and 

mother, then the soul must also be comprised of male and female sub‐

souls. Throughout this discussion, we shall refer to the male sub‐soul as 

Spirit and the female sub‐soul as Soul. Spirit and Soul in combination will 

be  referred  to as Dual‐Soul.  In Dualism,  the Body and Life‐Essence are 

each dualistic in nature according to the following equations: 

Life = Compound Body (Dual‐Body) + Life‐Essence (Dual‐Soul) 

Body = Paternal + Maternal Contributions 

Life‐Essence = Spirit + Soul 

The  idea  of  a  Dual‐Soul  can  be  found  in many  ancient  cultures  and 

philosophical systems. Chinese Daoism  is heavily dualistic as evidenced 

by Daoist Yin/Yang theory. The peak of Indian Dualism can be found  in 

Tantra  and  the worship  of  Shiva  and  Parvati. One  of  the most  highly 

developed ancient  civilizations,  the Egyptians, advanced  the Dual‐Soul 

concept to a very high degree of sophistication. Hermeticism prevalent in 

Alexandrian  Egypt,  Gnostic  Christian  and  Islamic  traditions  all  would 

identify sub‐souls in some form or another. 

Principle  Egyptian  Chinese  Indian  Greek‐Hellenic  Arabic  European 

Growth  Ka  Shen  Brahman  Nous  Nafs  Spirit 

Reproductive  Ba  Gui  Atman  Ennoia/Epinoia  Ruh  Soul 

The determining factor in the above equations was a resistance to fire. 

Fire destroys the weak principle in a plant or metal. The elixir‐alchemist 

took advantage of this by using heat to kill the weakness in the plant and 

metal  while  fusing  their  strengths.  This  process  resulted  in  an  elixir 

composed  of  a  reformed  body  containing  strong  growth  and 

INTRODUCTION

xxix

reproductive principles. To  the elixir‐alchemist, an elixir  contained  the 

best of both  starting materials;  the  resulting product being a union of 

opposites. Theoretically  this  sounds  rather  simple, yet discovering  the 

substances  and  developing  processes  to  achieve  this  in  practice  took 

centuries  to  perfect.  From  the  alchemical  perspective  of  Dualism, 

organometallic  elixirs  can  be  better  understood  by  the  following 

equations: 

Plant Body = Strong Spirit + Weak Soul 

Metal Body = Weak Spirit + Strong Soul 

Elixir Body = Strong Spirit + Strong Soul 

The Chinese, like their Indian counterparts, considered juice or extracts 

commonly  in  the  form of  soups  (or  tāng; 湯)  to be  the blood or  life‐

essence of the plant kingdom, but they were looking for a more enduring 

life‐essence. Blood of  the mineral  kingdom  in  theory would provide a 

longevity  superior  to blood of  the plant  kingdom  (juice  and  extracts). 

Originally, the Chinese experimented with lead, the product of minium, 

as  the blood of  the mineral  kingdom. Minium  is  a naturally occurring 

scarlet  to brownish‐red ore composed of  lead and oxygen. Many early 

Chinese alchemical recipes  include  lead derived from  lead‐bearing ores 

such as minium and  litharge. Minium had  its drawbacks however, and 

eventually fell out of use. Minium and lead did not prove to be the correct 

answer to their problem in finding the perfect mineral blood. 

The final solution came in the form of cinnabar; a crimson ore sometimes 

in the form of a ruby‐like crystal that often occurs near gold deposits. The 

Chinese alchemists’ fascination with this crimson colored ore led them to 

discover  the  hidden  dual‐nature  of  cinnabr.  Chinese  alchemists 

discovered  that upon heating  cinnabar  it  separated  into  its  two main 

components  ‐ mercury  and  sulfur.  They  also  discovered  that  mixing 

mercury and sulfur together resulted in black cinnabar powder that upon 

heating, changed back to crimson. This product is the Vermilion later used 

by artists as a red pigment. From this, they deduced that mercury and 

J. ERIK LAPORT

xxx

sulfur were  the  sub‐souls  of  cinnabar  and  that  cinnabar was  the  life‐

essence of the mineral kingdom. The process of change and the color red 

symbolized life to the Chinese and since cinnabar could divide into its sub‐

souls easily  and  change  from black  to  red, observation  confirmed  the 

ore’s life‐essence.  

As  sub‐souls,  mercury  and  sulfur  were  growth  and  reproductive 

principles,  sperm  and  egg,  inherent  in  the  body  of  cinnabar.  Since 

cinnabar  contained  the  potential  for  growth  and  reproduction,  elixir‐

alchemists  reasoned  that  all metals  grew  towards  perfection  from  a 

sufur‐mercury basis. Sulfur was frequently present near gold mines and 

mercury  was  used  by miners  to  extract  gold  from  crushed  ore.  The 

ancients  observed  an  intimate  relationship  between  these  three 

substances. Gold was believed to occur because of the combination of 

mercury and sulfur in perfect proportions and having undergone perfect 

aging. Cinnabar was viewed by most alchemists, up until the 17th century, 

as  simply  an  immature  form  of  gold  growing  towards  the  ultimate 

perfection of metallic gold, yet  first passing  through all metallic  forms 

before reaching perfection. Not only had the Chinese developed the first 

sulfur‐mercury  theory,  they  had  also  discovered  invaluable  functional 

substances for calcining gold.  

Since cinnabar was viewed as being alive, growing and reproducing, it was 

valued  as  the  substance most  suitable  for  a drug of  rejuvenation  and 

longevity. Cinnabar’s mineral nature and association with gold made  it 

the  perfect  life‐essence  donor  to  fuse  with metallic  gold.  The  elixir‐

alchemist assumed  that by  fusing a growth and  reproductive principle 

with gold, the properties of gold would grow and reproduce in the person 

ingesting the elixir. 

Life Essence = Blood = Redness = Cinnabar = Sulfur + Mercury 

Elixir of Life = Gold + Cinnabar 

INTRODUCTION

xxxi

The  alchemical  Dualism  of  sulfur‐mercury  theory  would  go  on  to 

permeate all  forms of alchemy.  It was exported  to  India  intact where 

Indian alchemists would adopt it whole‐heartedly. Cinnabar served as a 

substance whereby mercury‐amalgams  could  be  produced  and,  since 

mercury and  sulfur both  sublimate easily, provided new processes  for 

transforming gold to a fine ingestible powder. Persian alchemists of the 

Islamic Empire conceptualized sulfur‐mercury theory in combination with 

Aristotle’s  theory  of  two  fumes which  emanate  from  the  earth; wet‐

vaporous and dry‐smoky. Mercury was wet and vaporized readily, while 

sulfur was certainly dry and created a smoke when burnt. This offered a 

structure  by  which  the  sulfur‐mercury  theory  could  be  expanded. 

Anything  wet‐vaporous  that  could  amalgamate  or  dissolve  became 

“mercury” in principle.  Anything dry‐smoky that burnt like sulfur became 

the “sulfur” principle. This allowed the archetypal sulfur‐mercury model 

to be applied  to many different  substances  such as  stibnite and other 

sulfide ores.  

The combination of alchemical  traditions  from  the  Islamic Empire and 

those  of  Alexandria  were  eventually  transported  into  Europe  where 

European alchemists adopted and modified  the sulfur‐mercury  theory. 

Regardless of the tradition or interpretation, all held that a self‐growing 

animal, plant or mineral body contained  life‐essence and as such could 

grow and reproduce. Reproductive potential was seen as an  indication 

that the vital principle was dual‐natured. Dualism answered the question 

of  reproduction  but  also  offered  insight  into  the  possibility  of 

rejuvenation and unnatural longevity. The perfect union of spirit and soul 

fused with the perfect body of gold, as understood by elixir‐alchemists, 

resulted in a living, growing, reproducing and everlasting form of gold in 

the form of a fine red powder. When ingested, it was believed that such 

an  elixir would  continue  to  produce  new  life‐essence  the way  a  tree 

continually produces fruit. The key to the entire process was the perfect 

union of spirit and soul fused with the body. This union of opposites was 

J. ERIK LAPORT

xxxii

the ultimate goal of alchemy and manifested  in alchemical  represent‐

ation as the androgyne, hermaphrodite, Rebis, etc.  

Dialectics and Immortality

Over  time, Dualism gradually  transitioned  to Dialectics as a model  for 

observed  phenomena. With  a  greater  degree  of  social  and  religious 

sophistication,  a more  profound  understanding  of  dichotomy  evolved 

into  Dialectics.  From  the  Dialectic  perspective,  positive  and  negative 

forces were not opposing, nor merely complimentary but actually  two 

distinct  aspects  of  a  greater  whole.  Dialectics  implied  a  synthesis  of 

opposites. If Dualism can be viewed as two substances with potential to 

create a compound such as cinnabar, Dialectics can be viewed as not only 

the  final  synthesis,  but  the  reaction  as  well.  The  basic  philosophical 

Dialectic formula is as follows: 

Thesis + Antithesis = Synthesis 

Dualism as a model was actually a consequence of various limitations of 

the  observer.  Dialectics  offered  a  perspective  that  allowed  a  more 

inclusive  and broader understanding of  apparent duality.  Early Greek, 

Chinese  and  Indian  philosophers were  developing  a  Dialectic  view  of 

reality  long  before  modern  physics  and  quantum  mechanics  would 

vindicate their perspectives. Classical physics draws a Dualistic distinction 

between particles and waves. Quantum mechanics offers a Dialectic view 

of the subject because matter exhibits both wave and particle aspects. 

Dialectics demonstrated that paradox was a fundamental property of the 

universe. Phenomena was understood as existing in complimentary pairs 

but implied the impossibility of any real separation between them. From 

this  perspective,  opposing  forces  are  not  necessarily  competing  for 

domination but rather engage in a give and take relationship reciprocally 

to achieve harmony or balance.  

INTRODUCTION

xxxiii

In scientific terms, this process may be understood as homeostasis. The 

difference from the point of view of alchemy is that homeostasis implies 

a settling or inaction that occurs at the culmination of the process. From 

the alchemical frame of reference, the union of opposites is more like the 

balance  of  positive  and  negative,  which  results  in  electromagnetic 

energy.  As opposing forces unite, they spark and become a single energy, 

like an electrical current, or like sperm fertilizing an egg, which engenders 

life, growth and reproduction  in  the  form of cell division. Two units of 

matter  appearing  at  first  to  be  opposites,  actually  prove  to  be 

complimentary uniting in the form of a hermaphrodite as the source of 

creative energy. The image of the hermaphrodite, androgyne or the two‐

headed Rebis may be viewed as a form of fertilized egg that will grow and 

expand. A goal in alchemy was to create a compound elixir in the form of 

a hermaphrodite‐like substance in accordance with this principle.  

In eastern spiritual traditions, transcending duality to arrive at non‐dual 

realization was  the  first  stage  of  enlightenment.  Through  a  union  of 

opposites, the result is not destruction but rather synthesis followed by 

growth  and  renewal.  This  concept  was  portrayed  in  religious 

iconography, art and literature by the image of male and female coitus or 

a joining of two into one as a Hermaphrodite or Androgyne. Many early 

religions  describe  a  deity  or  primordial  being  that  is  androgynous. 

European  alchemical  art  and  literature  frequently  portrayed  a 

hermaphrodite as a  joining of King and Queen. This universal theme of 

the  union  of  opposing  forces  as  occurs  in  alchemy  first  appeared  in 

Eastern alchemical traditions as a fully developed perspective centuries 

prior to assuming its final forms in European alchemy. The theory that a 

union of opposites resulted in growth and reproductive potential, which 

could  then be donated or seeded as a catalyst  for  transmutation, was 

accepted by all schools of alchemy.  

   

J. ERIK LAPORT

xxxiv

The Elixir of Immortality

Originally, plant  juices or extracts donated  life‐essence to the gold  in a 

gold‐based  elixir.  Later,  cinnabar  replaced  juice  as  the  donor  of  life‐

essence because it was believed that, coming from the mineral kingdom, 

cinnabar  had  a  closer  affinity  to  gold.  In  addition,  because  cinnabar 

demonstrated  a  dual‐soul  nature  so  powerfully  and  readily,  it  was 

thought  to have a more profound  impact on gold;  such  that  the hard 

yellow lustrous metallic body of gold became fine, soft and matte red as 

a  result.  Gold’s  transformation  happened  much  easier  with  sulfur‐

mercury than it did with juice. This was an indication that the powerful 

dual‐soul of the mineral kingdom (cinnabar) was a more suitable match 

to  gold  than  life‐essence  from  the  plant  kingdom  (juice).  The  basic 

Dialectic formula as it applies to elixir‐alchemy is as follows: 

Philosophical Dialectics: Thesis + Antithesis = Synthesis 

Practical Elixir Synthesis: Gold + Cinnabar = Elixir 

Alchemical Union of Opposites:  Sulfur + Mercury = Salt 

Synthesis = Hermaphrodite = Cinnabar / Gold‐Cinnabar = Elixir 

All  organometallic  and  mercurial  elixirs  were  based  on  Dualistic 

principles. Body / Life‐essence or Body / Dual‐Soul theories explain how 

a metallic substance could be infused with life‐essence in order to serve 

as an elixir to the user. The elixir  itself was a hermaphrodite due to  its 

compounded nature.  That  these elixirs were believed  to be  crucial  to 

immortality is widely accepted within the history of the subject, but what 

is  less  understood  is  the  mechanism  of  action  by  which  they  were 

supposed to work. What was the magic hiding within these elixirs that 

drove  elixir‐alchemists  to  attempt  new  elixir  concoctions,  or  to  be 

convinced of their potential for imparting immortality?  

Growth and regeneration as a binary principle was the source of creative 

energy, resulting in a body as its creation. The creator entered into and 

became  one  with  its  creation,  thus  achieving  final  synthesis.  Elixir‐

INTRODUCTION

xxxv

alchemists recognized a parallel  in the manipulation of mercury, sulfur 

and gold. The growth‐principle inherent in cinnabar allowed it ultimately 

to mature  to  the perfection of gold. The problem was  that once gold 

achieved its final form, growth and reproduction ceased. Elemental gold, 

in  its purest  form, demonstrated  characteristics of  incorruptibility and 

everlastingness, yet because of this perfection, growth and reproduction 

were no  longer possible. By  combining  cinnabar with gold, alchemists 

sought  to  reintroduce  growth  and  reproductive  principles  into  the 

perfect body of gold.  

By doing so, it was thought that the metallic gold would be transformed 

into  living‐gold  with  an  incorruptible  life‐essence,  which  would  then 

continue to grow and reproduce without end. Such an elixir could enter 

and take‐over the system of the recipient, whether it be human or base 

metal, causing it to grow to perfection by absorbing the qualities of the 

elixir. Dr. Mahdihassan addresses the sulfur‐mercury theory as it pertains 

to  the concept of Elixir. As defined  in  the passage below, Elixir  is best 

understood as an active agent of transformation. In this example, Elixir 

refers to both synthetic cinnabar (Vermilion) and gold: 

The  theory with  its  applied  form  is  shared  by  Indian  philosophy and 

Indian medicine as also by Chinese philosophy and alchemy. The product 

of alchemy  is Elixir, union between  sulfur and mercury, or better still 

Ferment‐gold, which is Elixir in the vehicle of gold.  

Synthetic cinnabar acted as an elixir to metallic gold thus bringing about 

a profound change in gold’s appearance. The resurrected gold, given new 

life,  changed  from  hard  yellow  metallic  in  nature  to  soft,  fine,  red, 

fireproof powder; indicating that it had indeed undergone renewal to a 

sublime rejuvenated form. The hermaphrodite creator (cinnabar as Soul‐

Spirit) had entered and become one with its creation (metallic gold Body) 

to become a compound elixir. This new enlivened gold‐elixir acted as an 

agent to anyone who ingested it, meaning the gold‐elixir was supposed 

to do  for  the human body what cinnabar‐elixir had done  for  the gold. 

J. ERIK LAPORT

xxxvi

Once ingested, the elixir played the role of hermaphrodite creator. The 

person  ingesting  it, upon transforming, became the creation. The elixir 

and  the  one  ingesting  it  became  unified  resulting  in  an  everlasting, 

growing and reproducing incorruptible life‐essence ‐ in other words, an 

immortal.  

Cinnabar (elixir) + Gold (body) = Elixir of Immortality 

Elixir (gold‐cinnabar) + Human Body (body) = Immortal 

We must take into consideration that the language of alchemy in every 

tradition  is  figurative.  Those  unfamiliar  with  its  figurative  linguistic 

expressions  have  often  interpreted  this  language  naively  and 

pretheoretically at  face value. Simply put,  if one  is unfamiliar with  the 

language and  idiosyncrasies of a  culture  it  is  impossible  to arrive at a 

correct interpretation of the conversation. This is the root cause of many 

misunderstandings with regards to alchemy. If the language of alchemy 

is figurative, then we must approach an interpretation of every aspect of 

alchemy  representationally  as well.  It was  likely  understood  by  those 

fluent  in  the  language  that  immortality  incarnate was  impossible. We 

may perhaps arrive at a more accurate interpretation of immortality by 

looking at it from the perspective of predominant Eastern philosophical 

views  in which  alchemists  and  those  ingesting  alchemical  substances 

would have been raised with and influenced by.  

Early philosopher‐alchemists confronted and intuitively appercieved the 

essence  of  life  –  the  vast  network  of  interdependent  and  continuous 

processes  –  as  a  fundamental,  universal  and  eternal  principle.  This 

underlying principle  inherent  in all creation was given the term Dao by 

the Chinese, the Indian counterpart being Dharma. The alchemist must 

inevitably confront the dilemma of viewing reality from the conventional 

individualistic perspective of ordinary consciousness, or a non‐ordinary 

state  in  tune with Dao or Dharma with  self  as  an  aspect of  the  total 

functioning  of  ultimate  reality.  Both  Dao  and  Dharma  presented  an 

INTRODUCTION

xxxvii

unconventional  unified  absolute  view  of  reality where  all  things  and 

events  in  existence were  interdependent,  impermanent,  and  relative 

parts of a unified whole. To a person ingesting an elixir, his life‐essence 

was converted from one perceived as independent and individual with an 

affinity  toward  the  conventional material world  to  an  ever‐increasing 

new form with ability to experience the absolute, non‐dual and eternal 

principle through the aid of the elixir and the alchemical process of  its 

creation. This metaphorical  interpretation allows  for a definition of an 

immortal, in terms of alchemy’s union of opposites, as follows: 

Immortal = changeable (Body) + eternal (Life‐Essence) 

The  immortal  shifts  identification  from  the  changeable,  to  an 

identification with the unchangeable, then ultimately realizes his nature 

as  a  synthesis  of  both  as  the  total  functioning.  The  elixir  and  the 

alchemical process by which it was compounded, served to awaken the 

initiate to the infinite. This process in itself may be interpreted as a union 

of opposites where the individual achieved union with the absolute. Such 

an immortal had become undifferentiated from the eternal principle, had 

transcended  duality  and  achieved  unicity  and  incorruptibility.  An 

immortal could have been a Daoist immortal living in a rugged mountain 

hermitage,  an  aged  yet  supple  and  vibrant  guru  on  the  banks  of  the 

Ganges in India or a widely traveled, multicultural, educated and wise Sufi 

or Hakim under patronage of a Caliph. These immortals were considered 

holy‐men and as such,  living elixirs embodying a timeless principle and 

able to bring about change and transformation in others. The tradition of 

ingesting gold‐elixirs began with such ascetics and initiated priests, and 

was later adopted by the great patrons of alchemy, royalty and nobility. 

In China, India, Persia and the Islamic Empire, royalty and nobility sought 

knowledge and alchemical  substances  from  respected elixir‐alchemists 

who sometimes doubled as physicians, philosophers, ascetics or hermit‐

monks.  

J. ERIK LAPORT

xxxviii

It  was  from  this  perspective  that  mercurialists  argue  the  origins  of 

alchemy as beginning  in Asia via sulfur‐mercury  technology  fused with 

established organometallic rejuvenative medicine. Others argue that that 

it is not mercury and sulfur per‐se, but rather the dualistic principle and 

the union of opposites, the hermaphrodite principle, which marked the 

beginning of alchemy. India began its tradition by perfecting the calcining 

of minerals  and metals  using  plants  and  juices  to  achieve  a  union  of 

opposites. China began similarly but later discovered and pioneered the 

use  of  lead,  mercury  and  ultimately  sulfur‐mercury  in  the  form  of 

cinnabar  to  achieve  the  same.  Persian  and  Islamic  alchemists  would 

adopt and expand these principles even further, merging them ultimately 

with  late‐Alexandrian alchemy. When Alexandrian and  Islamic alchemy 

entered  Europe  and  merged  with  the  cathedral‐craft  and  medical 

traditions,  alchemy  evolved  into  a  number  of  unique  styles  and 

expressions.  

Regardless  of  the  tradition,  union  of  opposites,  creation  of  the 

hermaphrodite as a principle of self‐ growth and vitality was the key to 

elixir‐alchemy. A substance containing the hermaphroditic principle was 

an elixir  in that  it contained  inherent potential to affect change. When 

bound with elemental gold of high purity, it became the ultimate elixir. 

In India, gold‐elixirs survive in the form of Swarna Bhasma and Makara 

Dhwaja.  The only  surviving  gold‐elixir  from Persian/Islamic  alchemy  is 

Kushta Tila Kalan. Tibetan and Burmese traditions built upon Indian and 

Chinese techniques to create Tibetan Jewel Pills, Chintamani Stone, Gold‐

Dust Ash and Burmese Gold‐Ash Powder, which have survived to today. 

Alexandrian  substances  became  known  in  Islamic  alchemy  as  al‐iksir 

 (االكسير) and  al‐kīmyāʼ   eventually being ,(الخيمياء) transliterated  to  elixir 

and alchemy respectively.  

Elixir‐alchemy  from Asia and  the Middle East would ultimately  find  its 

way into Europe where it was interpreted from the perspective of existing 

medical  and  Cathedral‐craft  traditions  such  as  herbal  distillery‐craft, 

INTRODUCTION

xxxix

metallurgy,  stained‐glass  making,  dye  and  pigment  production  and 

gilding  technologies.  In  Europe,  alchemy would  blossom  into  its  own 

eclectic form with an explosion of new discoveries, techniques and forms 

of expression. Mercurial, antimonial, acetate‐tincture and mineral‐acid 

based  styles  would  evolve  and  borrow  from  one  another  to  create 

products such as the Philosophers’ Stone, the Universal Medicine, Phalaja 

Stone, Fire Stone, Aurum Potabile and the Powder of Projection in various 

forms.  In  early  modern  pharmacy  and  medicine,  gold‐elixirs  found 

modern  expression  as  gold‐salts,  gold  cordials,  and  colloidal‐gold  in 

addition to pharmaceutical gold‐drug compounds. Today gold is currently 

being  researched  worldwide  for  therapeutic  uses  by  exploring  new 

technologies  for  creating  gold‐nanoparticles  and  novel  organo‐gold 

compounds. To gain a better understanding of  the  contributions each 

culture’s tradition added to the collective knowledge of therapeutic gold, 

the following chapters will explore each tradition along with their most 

celebrated products or technological advances in some detail.