7/29/2019 Bellavance, G. (1991) Niklas Luhmann, Amour comme passion. De la codification de lintimit et Ecological Comm

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ditwww.erudit.orgCompte rendu

Ouvrages recenss

Niklas Luhmann ,Amour comme passion. De la cod{fication de nnUmit, traduit de l'allemandpar Anne-Marie Lionnet, Aubier , 1990, (c 1986), 330 p.Niklas Luhmann , Ecofogica/ Communication, Translated by John Bednarz Jr ., The Universityof Chicago Press, 1989, (1986), 187 p.par Guy BellavancePhilosophiques, vol. 18 , no2, 1991 , p. 177-180.

Pour citer ce compte rendu , utiliser l'adresse suivante :UR I: http://id .erudit. org/iderudit/027 159arDOl: 1O7202/027159arNote: les rgles d'criture des rfrences bibl iographiques peuvent varier selon les diffrents domai nes du savoi r.

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COMPTES RENDUS

Niklas LUHMAN 1 Amour comme passion. De la codification del'intimit, traduit de l'allemand pa r Anne-Marie Lionnet, Aubier,1990, (c 1982), 300 p.Niklas LUHMAN 1 Ecological Communication , Translated by JohnBednarz Jr ., The University of Chicago Press, 1989, (c 1986), 187 p.

par Gu y BellavanceCes deux titres s'ajoutent au cor pus encore parcimonieux des

traductions d'une des plus stimu !antes contributioru la th oriesociologique contemporaine. Thoricien rudit et prolifique (plusde 6 000 pages de textes en d ition allemande), original et controvers,la plupart du public francophone a sans doute t introduit sespositions pa r le truchement de la critique qu'en fait jrgen Habermas(cf. Le discours philosophique de la modernit), dont Luhmann est enAllemagne le principal contradicteur. Ceci rend d'autant plus problmatiquela stratgie de traduction adopte ici. Amour comme Passion, sans treun ouvrage mineur, manque l'arrire plan thorique indispensableJ?OUr en apprcier- notion chre Luhmarm- toute la complexit.A cet gard, Ecologica/ communication, qui offre une plus large vuede l' ensemble thorique, qui couvre un plus grnnd nombre de domainessociaux et qui expose des thses souvent plus provocantes, est plussatisfaisant. 1 e francophone anglophile peut aussi se rfrer deuxautres ouvrages, The D ~ f ! e r e n t i a t i u n of Society (1982) et Trust a11d Power(1979), o se trouvent les mmes vues gnrales et qui comportentde surcrot de s introductions fouilles. En franais on devra pourl' instant se contenter de trois articles disperss dans autant de revuesdiffrentes:

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178 !'HJLOSOI'J-UQUESl' volution socioculturelle. Chacun de ces axes thoriques s'articuleautour de thmes principaux qui permettent de situer rapidement,et sans doute trop grossirement, l'auteur: invraisemblance de lacommunication ct de l'interaction socia le, marques pa r la doublecontingence; instabilit intrinsque des systmes sociaux, dfinis titre d'actes communicationnels, ct rivalisant en complexit avecles turbulences d'environnements qui leurs servent la fois d'horizonset de prmisses; volution d'une forme de socit stratifie (dontl'unit est assure par un centre ou le sommet d'une hirarchie) un e forme de socit acen tre soumise au principe de diffrenciationfonctionnelle des sous-systmes, chacun d'eux comme autant depoints d'expression de l' unit de l' ensemble du systme. Comme ledi t l'auteur, l'un it de la socit n'est rien de plus que la diffrencedes systmes fonctionnels (E.C. p.114). Chacun de ses ouvrages estainsi conu en fonction de ces diffrents niveaux conceptuels etdploy en rfrence ces multiples traditions intellectuelles. En cesens, Ecological Communication, oitique des rcents mouvemenlc; cologiqueset des littratures qui en ressortent, est d 'a bord l'occasion d 'expliquerles contraintes particulires que fait peser la diffrenciation fonctionnellesu r les relations entre systme social et environnement, ct, du ml?mecoup, une tentative de situer le problme cologique, tel qu'il s'es tconstruit, en fonction de cette contrainte propre la socit moderne.Pa r l, le sujet de cet ouvrage, la communication cologique ,n'est pas le danger cologique en tant que tel, mais la forme obligequ e doit suivre le processus de communication qui conduit t reaverti de l'existence d'un tel danger. Ici, l uhmann fait in tervenir lanotion de rsonance (processus d'ajustement continu de la socitaux changements environnementaux) pour souligner l'tat decommunication dcale qu'entretient le systme son environnement(ceci l'encontre des thories des cosystmes). Il montre au ssicomment la diffrenciation systmique, amplifiant l'indterminationdu systme social, contribue accroitre le niveau de communicationcologique, forant de surcrot une posture paradoxale d'autoobservation sociale. La thse principale, savoir que les chan;semenlsenvironnementaux produisent la fois trop et trop peu de rsonances au.sein de la socit, tient cette particularit des systmes d'tre lafois ouverts de l'intrieur et ferms su r eux-mmes , obligeant distinguer env ironnements interne et externe: au plan des frontiresexternes, les rsonances peuvent tre trop faibles, cause du principede restriction autour duquel s'organise tout systme autorfrentiel;au plan des fron tires internes elles seront trop fortes, compte tenudes niveaux de performance accrus de chacun des diffrents soussystmes, de leur extrme sensibilit, amplifiant d'autant risquesd'interfrences et problmes de coordination. Luhmann accorde dslors beaucoup d'attention aux contraintes propres chacun desprincipaux sous-systmes sociaux - droit, conomie, politique, science,religion, duca tion - leurs codes et programmes respectifs, et

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cm .1PTES RE'IDUS 179aux interfrences et perturbations communicationnelles des uns auxautres . Ceci l'amne une critique du zle moral des nouveauxmouvements sociaux, su bstitut un dficit thorique quant auxcontraintes de la diffrenciation fonctionnelle, et d' importantesrserves adresse.s tout projet d 'thique cologique, de mme qu'une analyse originale de la fonction (rhtorique) de l'anxit, thmeporteur de s nouvelles revendications et, selon Luhman, seuil minimalde communication cologique.

Par contraste, Amour comme passion, reprsente une dma rchediachronique, appuye sur un vaste corpus littraire (du XVIe sicle aujourd'hui) el centre su r l'volution d'un code toul particulier,et de sa smantique . C'est de plus l'occasion de mettre en oeuvreune notion cardinale sa thorie de la communication, celle de" mdium gnralis de communication symbolique >> . L'Amour, dsigncomme mdium auquel a t assign la tche d'assurer le traitementcommunicationnel de l'individualit, est ainsi trait comme codesymbolique qu i informe su r la manire dont on peut, dans le caso cette ventualit est plutt invraisemblable, communiquer toutde mme avec succs >> (p.18). Cherchant comment le mdium a puvoluer travers ce passage d 'une forme de socit traditionnelle(organise par stratification) la (onne contemporaine de diffrenciation,l'a uteur rsume cette volution par la formule d'un cc accroissementde vraisemblance de l' invraisemblable,, (Ibid.) . L'Amour, tentativede rponse la dynamique de dissolution inhrente toute liaison,enregistre aussi travers sa smantique, titre de Mdium, leprocessus de normalisation de structures sociales plus invraisemblables.Examinant le dplacement du centre de gravit du mdium - qu ipasse de l'idal (classique), au paradoxe (romantique) avant de devenirproblme (fonctionnel) - il en profite pour mettre en lumire lescontraintes lies au principe de " double contingence >. L'o uvrages'achve su r un e analyse de la problmatisation contemporaine ducode, o la diffrence entre relations personnelles et impersonnellestend devenir la " diffrence , celle , chacunlaiss lui -mme face l'autre aux prises avec un problme decommunication improbable . La socit se trouve en ce sens confronteaujourd'hui ses dsirs sous forme de ralit . L'Amour, " commeproblme du maintien de l' invraisemblance, est rendu conscient (p. 210), imposant un niveau d'exigences toujours plus lev, producteursd'attentes d'autant plus souvent dues. L'Amour Passion apparatds lors smantique de transition, ayant permis le dveloppementrflexif de l'intimit ( base sexuelle), ayant aid p romouvoir puis imposer l' Amour, ma is semblant plutt inapte traiter ce qui enest rsult: Rendre d 'a bord possible, et aussi plausible, ce qui est

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invraisemblable est une chose; mais le supporter en est une autre (p. 199).Dpartement de SociologieUniversit de Montral