KAUKUA, J. Self-Awareness in Islamic Philosophy. Avicenna and … · 2018. 7. 25. ·...

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KAUKUA, J. Self-Awareness in Islamic Philosophy. Avicenna and Beyond.

Cambridge: Cambridge University Press, 2015, 257 p.

Meline Costa Sousa*

___________________________________________

Publicado em 2015, o livro de Jari Kaukua, cuja proposta é analisar o conceito de

autoconsciência na obra de Avicena, Abū al-Barakāt al-Baghdādī, Suhrawardī e

Mullā Sadrā, fornece uma longa abordagem do tema a partir da interseção entre

psicologia, epistemologia e metafísica. Dada a estrutura argumentativa adotada, o

livro divide-se em duas grandes partes1. Os quatro capítulos iniciais se articulam

de modo a fundamentar, através da análise minuciosa das ocorrências textuais

(conceitos, argumentos, experimentos mentais) ao longo do corpus aviceniano, a

tese segundo a qual Avicena teria sido o primeiro filósofo islâmico a teorizar

sobre a autoconsciência. A segunda parte do livro volta-se para os autores

posteriores a Avicena que, através de um processo de continuidade e ruptura,

constituíram certa tradição aviceniana no que diz respeito ao tema. A análise dos

filósofos Abū al-Barakāt al-Baghdādī, Suhrawardī e Mullā Sadrā, embora não seja

tão meticulosa quanto aquela dedicada a Avicena, exerce uma dupla função.

Primeiro, compõe a estrutura argumentativa do livro ao corroborar a tese

segundo a qual o tema da autoconsciência já estava, sistematicamente, presente

no pensamento islâmico. Segundo, apresenta-se como um estudo introdutório a

um grupo de filósofos ainda pouco explorados pelos estudiosos

contemporâneos.

As contribuições de Kaukua para as discussões sobre autoconsciência a

partir de uma matriz aviceniana são extremamente relevantes. Embora já existam

* Professora de História da Filosofia Antiga e Medieval da Universidade Federal de Lavras. E-mail: [email protected]. 1 A obra é composta por uma introdução, oito capítulos, uma conclusão, um apêndice contendo a terminologia árabe relacionada ao tema da autoconsciência e uma extensa bibliografia sobre as fontes primárias e secundárias.

2KAUKUA,J.Self-AwarenessinIslamicPhilosophy


estudos relevantes sobre esse fenômeno e suas implicações, como indicado pela

própria bibliografia da obra, há certa resistência em associá-lo, imediatamente, a

tal terminologia (self, self-awareness, awareness etc.). A pergunta pela pertinência

dessa associação torna-se, assim, inevitável: o reconhecimento da própria

existência, ilustrado pelo experimento mental do homem suspenso no ar, seria

um caso de self-awareness? O que o termo significa nesse contexto?

Tendo em vista essas questões e dada a complexidade da discussão,

restringir-me-ei à análise dos argumentos apresentados pelo autor para defender

a sua compreensão da teoria aviceniana da autoconsciência2.

I

Embora o uso do termo self-awareness em referência à expressão árabe shu‘u ̄r bi

al-dha ̄t possa soar anacrônico, todo o esforço de Kaukua volta-se para a

reconstrução da teoria (ou das teorias) sobre a autoconsciência na filosofia

islâmica. Assim, a primeira dificuldade durante a leitura do livro é encontrar uma

expressão, na língua portuguesa, que traduza self-awareness e self. A tarefa se

torna ainda mais árdua se levarmos em conta que não se trata do modo pelo

qual nós leitores traduzimos as expressões árabes equivalentes a self-awareness

(shu‘u ̄r bi al-dha ̄t) e self (dha ̄t, nafs, ana ̄, annīya, huwīya), mas de como o autor

compreende essas expressões e o que o leva a traduzi-las, para o inglês, de tal

modo. Segundo Kaukua, “a escolha deste termo em particular é motivada por

sua aparente conotação dos aspectos fenomênicos, experimentáveis ou sensíveis

dos diferentes tipos de cognição” (p. 236). Embora eu não considere o termo

autoconsciência a melhor opção para traduzir, nos casos em questão, shu‘u ̄r bi al-

dha ̄t e self-awareness, essa tradução parece ser aquela que mais se aproxima da

proposta do autor.

Partindo, na introdução, da identificação da centralidade da noção de self

e dos diferentes posicionamentos quanto à possibilidade de o indivíduo pensar

2 O primeiro argumento será discutido na segunda seção desta resenha, o segundo argumento, na terceira seção e o terceiro argumento será analisado na quarta seção.



sobre si mesmo, próprios do pensamento moderno e pós-moderno, Kaukua

busca ambientar o leitor quanto ao tema central da obra. Nesse primeiro

momento, encontra-se uma das questões norteadoras do livro: teria havido

algum tipo de teorização sobre identidade pessoal antes do período moderno?

A proposta não é partir de estudos contemporâneos sobre os conceitos

de “eu” ou “si mesmo” (self), buscando reconhecer semelhanças entre o que foi

dito antes e depois da modernidade. Antes, sua finalidade é apresentar a

concepção que Avicena e alguns outros filósofos da mesma tradição

desenvolveram sobre a noção de autoconsciência (self-awareness) e do indivíduo

que realiza esse ato (self). Não se trata, portanto, de um estudo comparativo,

mas de estudos de caso. Isso significa que o livro não tem como objetivo

comparar abordagens realizadas em diferentes contextos, mas, através da análise

dos quatro casos encontrados na filosofia islâmica, demonstrar a existência, no

mesmo contexto, de uma teorização sobre a autoconsciência.

O autor, ao distinguir um estudo comparativo de um estudo de caso,

parece tentar se salvaguardar das críticas quanto ao conteúdo da sua introdução.

Embora o recurso de mencionar as abordagens modernas e pós-modernas tenha

um caráter introdutório, valer-se disso dificulta a compreensão da proposta da

obra. Se o recurso introdutório tem em vista apenas familiarizar o leitor com o

tema, seu uso se mostra desnecessário na medida em que os contextos

mencionados não contribuem para a compreensão do modo pelo qual os

filósofos islâmicos pensaram o fenômeno. Ainda, se o objetivo do livro não é

relacionar a abordagem pós-moderna com a abordagem islâmica, seja para

aproximá-las ou distanciá-las, a presença de tal recurso também se mostra

desnecessária.

II

Uma das dificuldades com a quais Kaukua tem que lidar para levar a cabo sua

tese é mostrar que todo o variado vocabulário encontrado ao longo do corpus

aviceniano refere-se ao mesmo conceito, a saber, à autoconsciência. Mesmo que



Avicena não a aborde a partir de um vocabulário bem delimitado, Kaukua

considera ser possível estabelecer um sentido unívoco para um termo válido

para todos os diversos contextos. Ao longo do quarto capítulo (p. 62-79)3,

encontra-se a tentativa de delimitar esse sentido unívoco. São apresentados três

argumentos para defender a presença, no corpus aviceniano, de um conceito bem

estabelecido de autoconsciência.

O primeiro argumento baseia-se na existência de algo não corpóreo

(alma, si mesmo) que unifica as diferentes percepções, experiências sensíveis e

atividades do homem. Embora a expressão autoconsciência e seus correlatos não

apareçam nas passagens citadas pelo autor, mas apenas os termos “alma” (nafs),

“si mesmo” (dha ̄tahu), “nós mesmos” (nahnu) e “eu” (ana ̄), eles igualmente se

refeririam a algo subjacente capaz de unificar os “diferentes constituintes da

experiência” (p. 66). Essa referência primitiva reconhecida pelo próprio indivíduo

seria o que Kaukua chama de autoconsciência (self-awareness).

Assim, do ponto de vista psicológico, reconhecer a alma como algo que

unifica as múltiplas e temporárias experiências humanas depende da intuição que

um dado indivíduo tem de si mesmo; o que poderia ser percebido através da

indicação da unidade da alma e do experimento mental do homem voador.

Segundo o argumento da unidade da alma, para além das múltiplas ações

realizadas pelas substâncias animadas (nutrição, sensação, locomoção,

deliberação etc.), há algo que torna todas essas experiências próprias de um

único indivíduo, o qual pode vir a reconhecê-las como sendo dele (fenômeno da

autoconsciência). Como esse algo não é o corpo, logo, ele identifica-se com a

alma.

Para Kaukua, partindo da distinção entre as abordagens fenomenológica e

metafísica4, esse raciocínio indicaria um fenômeno, sem necessariamente apontar

3 “In the first person: Avicenna’s concept of self-awareness reconstructed”. 4 A distinção sugerida por Kaukua entre a abordagem metafísica da autoconsciência e a abordagem fenomenológica é pautada na compreensão exposta na introdução (p. 3) dos âmbitos de investigação tanto da metafísica quanto da fenomenologia. Assim, a metafísica é descrita como o “estudo geral de como as coisas são, podem ou deveriam ser” (p. 3); a fenomenologia seria o “estudo de uma parcela particular de como as coisas são, podem ou deveriam ser” (p. 3). Essa parcela está diretamente relacionada à experiência dessas coisas a partir dos aspectos sensoriais e cognitivos. Aplicando essas duas perspectivas às investigações sobre o si mesmo (self), a



a natureza disso que subjaz ao fenômeno. Deste modo, poderíamos dissociar o

fenômeno da autoconsciência do tipo de existência própria do indivíduo que o

instancia. Em outras palavras, o raciocínio da unidade da alma pode ser abordado

apenas enquanto indicativo de um fenômeno sem fornecer qualquer tipo de

informação metafísica.

Do ponto de vista da terminologia, ainda que Avicena explore uma

diferente gama de termos para se referir ao elemento unificador indicado pelo

raciocínio, todos eles podem ser entendidos como modos de dizer a mesma

coisa, i.e., a alma. O que Kaukua parece não ter levado em consideração nesta

indicação é que se trata da dedução da existência de algo comum a todas as

substâncias animadas do ponto de vista metafísico. O raciocínio indicativo,

diferentemente do experimento mental do homem voador, não se pauta na

intuição que um indivíduo tem de si mesmo (no fenômeno), mas na natureza

própria de um tipo de substância. A posse de uma alma é o que garante, para

qualquer substância animada, um conjunto delimitado de atividades que podem

vir a ser executadas. O reconhecimento dessa unidade resulta da dedução da

alma como o princípio que determina as ações próprias de cada espécie de

substância animada. Portanto, o raciocínio não depende de o indivíduo ter

consciência desse princípio; o que conduz a duas possibilidades: a) negar que o

raciocínio da unidade da alma pressuponha o fenômeno da autoconsciência; b)

ou assumir que todas as substâncias animadas são autoconscientes. Como a

segunda opção parece não ser o caso, podemos assumir, diferentemente de

Kaukua, que o raciocínio da unidade da alma não depende de o homem ter

consciência de si mesmo, nem reconhecer que possui uma alma.

abordagem metafísica da autoconsciência trata: a) da análise do tipo de evento ou capacidade atribuído ao ato de estar ciente de si mesmo; b) do tipo de existência que podemos atribuir ao si mesmo (self) e à autoconsciência (self-awareness); c) da verificação de se eles correspondem a isso que, incialmente, eles parecem ser. Sobre a relação entre essas duas perspectivas, uma abordagem não necessariamente conduz à outra, pois podemos investigar o fenômeno da autoconsciência a partir do tipo de experiência cognitiva envolvida no ato sem nos comprometermos com qualquer explicação acerca da natureza do si mesmo (self).



III

O segundo argumento encontra-se ao longo da discussão sobre a distinção entre

o conhecimento que um indivíduo tem de si e os atos cognitivos reflexivos. O

autor tenta reconstruir o conceito aviceniano de reflexão partindo do fato de a

reflexão ser uma passagem da potência ao ato. Tratar-se-ia, portanto, não de

uma atividade contínua do homem, mas da atualização, em um momento

específico, de uma potencialidade. Deste modo, refletir sobre o ato de refletir

sobre si mesmo (self-reflection) é diferente da autoconsciência, a qual Kaukua se

refere como primitiva (primitive self-awareness): “(...) a reflexão sobre a

autoconsciência só é possível se o self já está primitivamente dado no objeto de

reflexão para o qual alguém se volta (...)” (p. 91). Apenas somos capazes de

refletir sobre nós mesmos porque já pressupomos a nossa existência individuada.

A fim de negar que esse ato primitivo diga respeito a algum tipo de ato

reflexivo, o qual envolveria uma “relação reflexiva do sujeito cognitivo consigo

mesmo” (p. 72), Kaukua utiliza um texto tardio de Avicena, os Apontamentos e

Considerações (Isha ̄ra ̄t). Porque a autoconsciência não envolve a cognição de

nenhum conteúdo específico, e todo ato reflexivo implica a relação sujeito-

objeto, ela não é um ato reflexivo, mas um ato “imediato e epistemologicamente

primitivo” (p. 74). Ainda que a autoconsciência esteja conectada com os atos

reflexivos, ela seria irredutível a eles.

Esse tipo de afirmação de que a autoconsciência não envolve a cognição de

nenhum conteúdo específico seria indicado pelo homem voador. A versão mais

conhecida do experimento, localizada no Livro sobre a alma I.15, é utilizada como

5 "Então, nós dizemos: um de nós deve imaginar a si mesmo como se fosse criado de uma vez e perfeito, mas sua visão é impedida de ver as coisas externas, como se fosse criado suspenso no ar ou no vazio de modo que a resistência do ar não o tocasse, caso contrário ele o sentiria, como se seus membros fossem separados uns dos outros de modo que eles não se tocassem. Deve-se considerar, assim, se ele afirma a sua própria existência. Ele não hesitará em afirmar que ele mesmo existe, mas ele não afirmará nenhum dos seus membros, das suas entranhas, o coração ou o cérebro ou nenhuma coisa externa. Pelo contrário, ele afirmará a si mesmo sem afirmar seu comprimento, largura e profundidade. Se fosse possível para ele, nesse sentido, imaginar uma mão ou outro membro, ele não o imaginaria como parte de si mesmo ou como condição de si. Você sabe que o que é afirmado é diferente do que não é afirmado e o que é confirmado é diferente do que não é confirmado. Assim, o si mesmo cuja existência foi afirmada



um modo de relembrar (tanbīh) o leitor e apontar (isha ̄ra) para a compreensão

correta do que seria a substância que se denomina alma. Segundo Kaukua,

relembrar e apontar são termos técnicos que denotam o método indicativo de

chamar a atenção para algo sobre o qual estamos pouco cientes, mas que deve

ser objeto da nossa atenção. Diferentemente do método demonstrativo, o qual

apresenta a conclusão para o ouvinte, o método indicativo tem em vista conduzi-

lo à conclusão.

As grandes dificuldades com as quais nos deparamos nessa versão do

experimento dizem respeito à compreensão da sua natureza e às conclusões que

podem ser tiradas dele. Se abordado como um argumento lógico, o experimento

mostra-se falacioso ao produzir conclusões metafísicas a partir de distinções

fenomenológicas: a existência de algo metafisicamente independente do corpo

não é uma consequência necessária do fato de o corpo não atuar durante o

fenômeno da autoconsciência. Segundo Kaukua, “se Avicena utiliza o homem

voador para demonstrar a imaterialidade da entidade que funciona como uma

alma no corpo humano, é difícil não julgar o argumento como falacioso” (p. 37).

Portanto, o experimento mental não pode ser entendido como um argumento

lógico, mas como um recurso indicativo.

O fato de o homem voador ter sido criado imediatamente exclui que a

autoconsciência resulte de conteúdos advindos das faculdades corpóreas

(sentidos externos e internos), as quais dependem do corpo. Para Kaukua,

exclui-se, ainda, que se trate de um ato do intelecto6, partindo do pressuposto

de que a percepção inteligível depende da percepção sensível e,

consequentemente, da operação abstrativa realizada pelos sentidos. Assim, o

“homem voador não possui nenhum conteúdo objetivo advindo da experiência,

nenhum ato de percepção, imaginação ou intelecção” (p. 36).

é específico a ele, pois é ele mesmo; diferente do seu corpo e membros que ele não afirmou. Assim, aquele que leva isso em consideração está em condição de tomar a existência da alma como algo diferente do corpo, enfim, como diferente de qualquer corpo; conhecer e estar ciente disto" (p. 35). 6 Kaukua nega que seja uma reflexão (p. 63; 89-91), uma percepção (p. 60), ou uma intelecção (p. 60; 99).



Contudo, nas obras Livro sobre a alma I.37, Epístola sobre a vida futura8 e Os

estados da alma9, Avicena explicitamente associa a substância cuja existência é

constatada durante o experimento do homem voador com a alma racional ou

com o intelecto. Dada a classificação aviceniana das faculdades da alma humana,

há, para toda ação que possa ser realizada, uma faculdade da alma

correspondente. Deste modo, se a autoconsciência é um tipo de ação que pode

ser realizada pelos homens, é necessário que haja, para ela, uma faculdade

correspondente; se essa faculdade é o intelecto, a autoconsciência tem que ser

um tipo de intelecção.

A posição do autor parece ir além. Kaukua mantém-se resistente quanto

ao fato de o homem voador (segundo a versão do Livro sobre a alma I.1) ser um

meio de reconhecer a alma como uma substância independente do corpo. Para

ele, a função primeira do recurso é descrever um fenômeno experimentável por

qualquer indivíduo da espécie humana; apenas de modo secundário poderíamos

chegar a conclusões metafísicas sobre o que é isso que subjaz e sua relação com

o corpo. Não seria uma consequência necessária do homem voador afirmar a

alma como uma substância independente do corpo.

Ainda que sejam grandes contribuições da obra a distinção entre as

abordagens fenomenológica e metafísica do experimento e a tentativa de evitar

conclusões que o extrapolem, Kaukua não leva em consideração o contexto no

qual o homem voador é apresentado no Livro sobre a alma I.1. Embora discuta e

apresente esse contexto, o autor não o analisa em vista do problema com o qual

Avicena tem que lidar durante a busca pela definição de alma: como poderíamos

expressar a substancialidade da alma através de uma definição já que todas as

definições propostas (faculdade, forma e perfeição) pressupõem a relação entre

alma e corpo? Se a alma é definida em vista da sua relação com o corpo, como

ela poderia ser dita uma substância independente dele? Em vista de lidar com

7 IBN SINA. Kitāb al-nafs. Ed. Rahman, New York: Oxford University Press, 1959, pp. 27-8; AVICENA. Livro da alma. Trad. M. Attie Filho, São Paulo: Editora Globo, 2011, p. 52. 8 AVICENNA. Epistolla sulla vita futura. Cura F. Lucchetta, Padova: Editrice Antenore, 1969, p. 152. 9 IBN SINA. Aḥwāl al-nafs, pp. 52-3 (apud ALWISHAH, A. R. D. Avicenna's Philosophy of Mind: Self-Awareness and Intentionality. Ph.D. Thesis, University of California, 2006, p. 12).



essas questões, Avicena encerra sua busca com o experimento mental do

homem voador. Neste contexto, o experimento é apresentado como um modo

de indicar, relembrar, apontar para a substancialidade da alma sem recorrer à

definição. Trata-se, portanto, de um recurso metodológico adotado frente às

dificuldades impostas pela linguagem discursiva.

IV

O terceiro argumento, localizado na obra Muba ̄hatha ̄t, situa-se no contexto do

debate acerca da unidade ontológica da substância frente às alterações das suas

propriedades. Assim, o fato de o indivíduo manter-se como um eu singular (ana ̄)

não pode ser atribuído às suas propriedades corruptíveis, mas a algo que

essencialmente se mantém ao longo de todas essas mudanças (innīya).

Tal como nos outros dois argumentos levantados por Kaukua, o

reconhecimento da identidade pessoal pressuporia a autoconsciência como uma

evidência dessa identidade. Portanto, o “eu é o real self e essência do ser

humano e, consequentemente, sua substância, e ele é tomado como alma na

psicologia” (p. 80). Reconhecer a si mesmo como o objeto cognitivo desse ato

primitivo apenas é possível em virtude da familiaridade do indivíduo consigo

mesmo ao ter uma perspectiva própria sobre si e não sobre seu corpo.

Um dos problemas apontados por Kaukua diz respeito à

incompatibilidade entre essa concepção dualística do homem e a explicação

aristotélica da individuação. Partindo da definição de alma como forma do corpo

(De anima II.1), Aristóteles estabelece a unidade das substâncias animadas tendo

em vista a dependência ontológica entre forma e matéria. Deste modo, a matéria

do composto é responsável por sua individuação.

No entanto, para Avicena, como a alma não existe em um substrato, ou

seja, não inere à matéria do corpo, eles não formam um composto hilemórfico.

Assim, devido à alma ser uma substância imaterial, sua individualidade não pode

ser entendida em termos materiais. Avicena aponta, em uma passagem do Livro

sobre a alma V.3, que a alma se origina de modo individuado quando há, para ela,



um corpo apropriado. A junção originária entre corpo e alma seria um elemento

individuador. Dado esse vínculo, a alma deixaria de existir de modo individuado

após a morte do corpo?

Kaukua fornece uma alternativa extremamente interessante para o

problema. A solução apontada diz respeito a entender a relação entre alma e

corpo como uma propriedade da alma; ou seja, mesmo depois de o corpo deixar

de existir, a alma mantém-se individuada por ter, em algum momento da sua

existência, mantido relação com certo corpo. O princípio do raciocínio

consistiria no fato de a alma ser imaterial e suas propriedades individuantes

também serem imateriais. Logo, como as propriedades individuantes são

propriedades da alma, a individuação estaria relacionada à alma e não ao corpo.

Deste modo, a individuação envolveria, conjuntamente, as propriedades da

alma relacionadas: 1) às disposições emocionais da alma causadas pelos humores

corpóreos (sangue, fleuma, bile amarela e bile negra); 2) ao grau de perfeição

alcançado por cada intelecto; 3) ao conhecimento que cada um tem de si mesmo;

4) aos traços particulares adquiridos pelo hábito ou configurações morais; 5) às

propriedades da alma devidas a sua relação com o corpo.

Dentre essas propriedades, encontra-se a autoconsciência como um modo

de pensar a individuação humana (propriedade 3). A obra utilizada para isso são

as Correspondências (Ta‘līqa ̄t) de Avicena, na qual a autoconsciência é pensada

como o “modo de existência da substância humana” (p. 51). Por ser uma

atividade essencial do homem que o acompanha sempre, a autoconsciência é

descrita como inata, intransferível, independente de qualquer instrumento

corpóreo ou exterior ao próprio indivíduo (self) e é identificada com sua

existência; ou melhor, “(...) constitui a existência humana. É o modo segundo o

qual as substâncias humanas individuais e imateriais existem tal como a

materialidade é o modo segundo o qual os corpos humanos individuais existem”

(p. 54). Assim, aquilo que individua e particulariza a existência humana é a

atividade de conhecer a si mesmo. Diferentemente do Livro sobre a alma V.3, no

qual a autoconsciência é listada como uma das cinco propriedades da alma, nas

Correspondências ela seria promovida a fator determinante da individuação: “(...)



como um constituinte primitivo de qualquer ser humano, a autoconsciência é a

base que nos permite atribuir qualquer coisa a nós mesmos como algo exclusivo

de certo indivíduo (...)” (p. 55).

V

A partir dos argumentos apresentados e da análise de algumas passagens

extraídas do Livro sobre a alma e das Correspondências, Kaukua sugere duas

propriedades gerais para isso que ele chama de teoria aviceniana da

autoconsciência: 1) ela identifica-se com a nossa própria existência e 2) consiste

em algo que pode ser fenomenologicamente experimentado, tal como indica o

homem voador. Dada a continuidade, em determinado período de tempo, da

existência de um indivíduo, o fenômeno da autoconsciência também é contínuo

ao identificar-se com o período da sua existência. Portanto, se a existência de

um indivíduo é contínua e sua existência identifica-se com a autoconsciência, a

autoconsciência de um indivíduo também é contínua.

Kaukua dedica parte considerável da discussão sobre o homem voador a

apresentar argumentos contra a posição de D. N. Hasse, para quem o

experimento mental não diz respeito ao fenômeno da autoconsciência. Segundo

Hasse, a) o termo árabe dha ̄t não poderia ser traduzido por self dado o contexto

de uso do termo; b) deveria ser traduzido por essência já que, na versão

analisada do homem voador, é indicada a existência de uma essência particular

que é independente do corpo; c) o homem voador não tem acesso imediato a si

mesmo nem está consciente da própria existência porque ele, unicamente, afirma

a existência dessa entidade essencial sem afirmar a existência do corpo.

A estratégia do autor contra os argumentos de Hasse é mostrar as

consequências de negarmos a relação entre o homem voador e o fenômeno da

autoconsciência. Se considerarmos, tal como Hasse, que o homem voador tem

ciência da sua essência, ela não pode ser identificada com o conteúdo inteligível

(o conceito de ser humano) que se tornaria presente na mente humana. Logo,

não há outra atividade para o homem voador senão estar consciente de si, ao



que Avicena se refere, em outro momento, como o ato figurado de ver a si

próprio.

Embora Kaukua concorde com Hasse quanto ao fato de, durante o

experimento mental, ser reconhecido que a essência afirmada está separada do

corpo, que não foi afirmado, ele discorda de que essa conclusão possa ser

alcançada sem a “identificação da consciência dessa essência com a própria

autoconsciência” (p. 41). Grande parte da confusão, segundo o autor, está

relacionada à não distinção dos três níveis de consciência envolvidos no

fenômeno. O primeiro diz respeito à autoconsciência pré-reflexiva que é

anterior ao experimento mental e independente de nós termos ou não

experimentado algo como no caso do homem voador. O segundo nível

relaciona-se ao ato de sermos levados a pensar sobre a autoconsciência pré-

reflexiva ao realizarmos o experimento mental. Por fim, o terceiro grau vincula-

se às conclusões que produzimos sobre a autoconsciência após refletirmos

acerca do primeiro nível. Kaukua classifica esses dois últimos níveis como atos

reflexivos na medida em que pressupõem um conteúdo sobre o qual nosso

intelecto reflete. Diferentemente, o primeiro nível envolve apenas a identificação

imediata do “eu” como um ponto de referência a partir do qual se dão todos os

tipos de reflexão; o que individua esse ato primitivo de consciência é o fato de

ele pertencer à perspectiva, em primeira pessoa, que um indivíduo tem de si

próprio.

Ainda que Kaukua, de modo bastante produtivo, tente argumentar contra

a posição de Hasse, a defesa da existência de uma teoria sobre a autoconsciência

de matriz aviceniana é bastante problemática. Uma das grandes contribuições da

obra é mostrar a presença da autoconsciência enquanto fenômeno. Contudo, a

tentativa de sistematizar essas ocorrências, ignorando as suas funções dentro dos

contextos nos quais elas são apresentadas, mostra-se questionável. É difícil

aceitar que um grupo de filósofos tenha uma teoria bem estabelecida sobre um

dado conceito tendo-se em vista, a partir do reconhecimento do vocabulário

adotado, a dificuldade de delimitar tal conceito. Reconhecer a autoconsciência



como um fenômeno descrito, por exemplo, ao longo do experimento do homem

voador é diferente de reconhecer que o experimento é sobre a autoconsciência.

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