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Presenté ayer la primera lectura del día de los Santos:

El Cielo del Cielo (Apocalipsis de Juan).

Hoy quiero presentar la segunda, que es del evangelio:

El Cielo en la Tierra,atrévete a ser feliz, por lo que eres

y por lo que haces, como dice Jesús en Mt 5.

Desde el siglo XVIII en adelante se ha criticado al cristianismo por muchas cosas: Por 

un problema social (Marx), psicológico (Freud), de cultura científica (Comte...). Pero la

crítica más fuerte de todas ha sido sigue siendo la de F. Netzsche, en Así habló

Zaratustra (De los sacerdotes). A su juicio, los cristianos hemos hecho del evangelio

anti-evangelio (dis-angelio):

Nietzsche piensa que los sacerdotes cristianos (él se fija sobre todo en los

protestantes alemanes) han destruido el poder de la felicidad, han negado al hombre,

han condenado la alegría...

"¡Oh, contemplad esas tiendas que esos sacerdotes se

han construido! Iglesias llaman ellos a sus cavernas de

dulzona fragancia….¡Oh, esa luz falsa, ese aire que

huele a moho!... Ellos llamaron Dios a lo que les

contradecía y causaba dolor: y en verdad, ¡mucho

heroísmo había en su adoración! ¡Y no supieron amar a

su Dios de otro modo que clavando al hombre en la cruz!

Mejores canciones tendrían que cantarme para que

yo aprendiese a creer en su redentor: ¡más redimidos

tendrían que parecerme los discípulos de ese redentor!

Desnudos quisiera verlos: pues únicamente la belleza

debiera predicar penitencia...".

Dejo para otro día la crítica de Nietzsche, que supo

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ver el problema, pero no ofreció solución, ni supo

indicar el lugar de la felicidad, ni la verdadera voluntad de

vida de Dios y de los auténticos cristianos.Jesús…

Pero todavíaalgunos que se

dicen de Jesús

caen (caemos) en

la crítica de

Nietzsche...Pareceque queremos

crucificar al

hombre en vez de

liberarle... Les imponemos leyes más que ofrecerles

caminos de evangelio Cosas se esas se han oído yparecen oírse todavía en algunos discursos llamados

cristianos...

En contra de eso, el verdadero Jesús que no quiso

crucificar a los hombres sino "bajarles de la cruz" (y por 

eso asumió él la cruz de verdad, para que otros no

murieran crucificados, cosa que Nietzsche no entendió...)

nos sigue ofreciendo un programa de felicidad.

Atrévete a ser feliz…, desde el fondo de la vida, desde

la voluntad del amor, desde la fidelidad a los demás… Atreveos a ser felices… Escuela de felicidad ha de ser 

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nuestra iglesia... Ése quiere ser el mensaje del día de los

Santos.

Las bienaventuranzas de Mateo

Hay, como se sabe, dos versiones de lasbienaventuranzas, y ellas deben distinguirse bien:

a. Las Bienaventuranzas de Lucas 6, 21-22 son

básicamente teológicas. Se centran así en la obra de

Dios, que acoge de un modo especial a los pobres,hambrientos y tristes/oprimidos (los que lloran). Los

pobres no son bienaventurados por ser bueno, sino

porque Dios les ama y le promete el Reino de los cielos.

 Así destaca este Jesús de Lucas la bienaventuranza

como promesa y presencia del Reino de Dios en lapobreza, hambre y llanto de este mundo.

b. Las bienaventuranzas de Mateo 5, 3-10 conservan el

aspecto anterior de Lucas, pero lo desarrollan de un

modo “antropológico” o humano. No son bienaventurados

sólo los pobres y hambrientos, sino los que, escuchandoa Jesús y siguiendo su camino, eligen su camino de

pobreza y ayudan a los hambrientos y oprimidos. Los

hombres no son sólo bienaventurados por lo que Dios

hace en ellos, sino por lo que ellos hacen, unos a favor 

de los otros, creando así un cielo de humanidad sobre la

tierra.

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La liturgia de este día de Todos los Santos toma como

evangelio el texto de las bienaventuranzas de Mateo,

hablando así del Cielo que es Dios (que acoge y eleva a

los pobres/pequeños) y del cielo de los hombres, que se

ayudan mutuamente, haciéndose felices unos a los otros.

 Así presento el texto, de un modo básicamente

exegético, sobriamente, pero con intensidad cristiana y

humana. Buen día de fiesta a todos.

Texto:

5, 3 Dichosos los pobres de espíritu, porque de ellos es

el reino de los cielos.

4 Dichosos los que lloran, porque ellos serán consolados.

5 Dichosos los mansos, porque ellos heredarán la tierra.

6 Dichosos los que tienen hambre y sed de la justicia,

porque ellos quedarán saciados.

7 Dichosos los misericordiosos, porque ellos alcanzarán

misericordia.

8 Dichosos los limpios de corazón, porque ellos verán a

Dios.

9 Dichosos los que trabajan por la paz,

porque ellos se llamarán los Hijos de Dios.

10 Dichosos los perseguidos por causa de la justicia,

porque de ellos es el reino de los cielos.11 Dichosos vosotros cuando os insulten y os persigan y

os calumnien de cualquier modo por mi causa. 12 Estad

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alegres y contentos, porque vuestra recompensa será

grande en el cielo, pues así persiguieron a los profetas

antes de vosotros (Mt 5, 1-12).

Jesús no empieza excluyendo a nadie, ni se dirige enespecial a algunos, sino a todos, sean judíos, cristianos o

 paganos, pero destaca en especial a dos tipos de

 personas: (a) Los que sufren, los más pobre; (b) los que

ayudan a los pobres, desde una perspectiva cristiana

(pero no exclusivamente cristiana). Las bienaventuranzashablan de Dios… pero también de aquello que los

hombres hacen, creando un cielo en la tierra.

(1) Dichosos los pobres de

Espíritu, porque de ellos es el

Reino de los cielos (Mt 5, 3)

El pobre (projos) al que alude

aquí Jesús es aquel que no

tiene absolutamente nada, el

pordiosero o mendigo, que sólo puede vivir de limosnas(cf. Luke 14,13.21; 16,20,22). En principio, esos pobres

pueden ser personas “de mala fama”; no se puede hablar 

por tanto de “pobres espirituales”, llenos de riquezas

interiores (como suele decirse de los anawim del

 judaísmo tardío). Son por tanto, aquellos que carecen detodo, de manera que sólo pueden vivir de la ayuda a

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sostén de los demás, es decir, como mendigos. Lc 6, 20

decía simplemente "pobres", sin matizaciones. Mateo, en

cambio, ha añadido “de espíritu”. Con eso no niega su

pobreza “material”, sino que la matiza desde una

perspectiva cristiana, en dos posibles líneas:

 ‒ Por voluntad. Pobres de espíritu (con dativo de opción)

serían aquellos que no se limitan simplemente a sufrir 

una suerte que les viene dada desde fuera sino los que,

pudiendo ser ricos, asumen voluntariamente un caminode pobreza, por solidaridad, al servicio de los demás (cf.

2 Cor 8, 9; Flp 2, 6-11). Jesús no ha querido ayudar a los

humanos por arriba, desde fuera, sino desde la misma

situación en que se encuentran, encarnándose en su

historia. Así aparece como el siervo que no grita, no seensalza, no esclaviza; desde la misma pequeñez del

mundo ayuda a los pequeños (cf. Mt 12, 15-21),

apareciendo así como “pobre voluntario”. En esa línea se

situaría nuestro texto, que no ha negado la

bienaventuranza de los pobres por necesidad (cf. Mt 18,1-14), pero ha querido destacar de un modo especial la

opción por la pobreza, dentro de la Iglesia, pues en ella

sólo pueden construir activamente el Reino y hablar de

paz aquellos que aceptan voluntariamente la pobreza,

dando todo lo que tienen a los pobres (cf. 19, 21) y no

toman el camino de los ricos-saciados-satisfechos, que

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es propio del contexto social marcado por los ideales del

Imperio romano.

 ‒ En espíritu. Sin negar el posible sentido anterior de la

palabra, parece preferible entender to pneumatii como un“dativo de relación”: Se trataría no sólo de aquellos que

son pobres en sentido material, sino (y sobre todo) en el

plano del espíritu entendido en el sentido de

conocimiento o de instrucción. En ese sentido son pobres

los que no saben, no entienden, no logran penetrar en losgrandes “secretos” de la interpretación rabínica de la ley,

y que, a diferencia de los escribas y fariseos (y de los

sabios y entendidos de 11, 25) son como mendigos

espirituales De ordinario, éstos son pobre “materiales”

(mendigos, sin posesiones ni trabajo), pero, al mismotiempo, en parte a consecuencia de lo anterior, son

pobres de mente, de conocimiento.

Ciertamente, Mateo puede hablar de los pobres de

espíritu en sentido activo, esto es, de aquellos que, en

vez optar por la riqueza, toman voluntariamente un

camino de pobreza, por solidaridad y por servicio a los

demás, como Jesús, que, pudiendo haberse puesto al

lado de los vencedores, se unió a los pobres, iniciando

con ellos un camino de salvación. Esta bienaventuranzanos pone ante Jesús, el siervo que no grita, no se

ensalza, no esclaviza (cf. Mt 12, 15.21), sino que inician

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un camino de solidaridad, que se abre al Reino desde la

opción por pobreza.

Pero en el conjunto de Mateo parece más probable el

otro sentido de pobreza, que no se toma simplementecomo una carencia material de bienes, sino como una

carencia mental, intelectual, social. Pobres de espíritu

son los simples, los tontos, los locos, aquellos que son

doblemente marginados, no sólo por su carencia material

(son mendigos), sino, y sobre todo, por su carenciamental, humana.

(2) Dichosos los que lloran, porque ellos serán

consolados (Mt 5, 4).

Con los pobres se vinculan los que lloran. Lc 6, 21 dicelos que lloran (klaiontes)- destacando quizá más el llanto

físico, en sentido extenso, por cualquier causa que sea,

el llanto que se expresa en forma de lamentación amarga

(cf. Mt 2, 18; 26, 75) o grito fuerte (en la línea de la

pobreza material). Mateo, en cambio, dice, hoipenthountes, término que podría referirse más en

concreto a los que “saben” sufrir o, mejor aún, a los que

aceptan el dolor de un modo penitencial, como forma de

purificación, en la línea del ayuno (cf. 9, 15). En esa

perspectiva, Mc 16, 10 habla de los que hacían luto ylloraban de un modo penitencial de por la muerte de

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Jesús.

Ciertamente, podemos y debemos decir con el texto de

Lucas, que son bienaventurados todos los que lloran, por 

la razón que fuere, sin distinguir la forma en que asumeno no su sufrimiento. Mateo en cambio parece haber 

insinuado el valor de maduración e incluso de purificación

que tiene el sufrimiento. Sólo aquellos que, quizá con

miedo, saben aceptar el dolor pueden ayudar a los

demás, abriendo con ellos y para ellos un camino devida. Quien no sabe sufrir termina haciendo sufrir a los

demás (por hambre o terror, por guerra o dictadura) no

podrá ser hombre de paz. Sólo aquellos que se ponen en

el lugar de los que sufren y sufren con ellos pueden

iniciar el camino de paz del evangelio.

De todas formas, quizá esos penthounes no son a los

que lloran de un modo catártico, aceptando el dolor como

principio de purificación, sino todos los que se lamentan y

gimen, por la razón que fuere, lo mismo que klaiontes de

Lucas. No se trata, pues, de un llanto “religioso”, como a

veces se ha dicho, interpretado incluso a veces como

“don de lágrimas”, sino del llanto que brota de la

necesidad humana, en sus diversas formas. En ese

contexto la Biblia recuerda el clamor y llanto de loshebreos oprimidos en Egipto, que Dios escuchó,

disponiéndose a liberarles, de un modo que no fue

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simplemente espiritual, sino integral, sacándoles de

Egipto (Ex 2, 23-25). En una línea semejante se sitúa la

respuesta en pasivo de esta bienaventuranza “porque

ellos serán consolados” (paraklethesontai), un verbo de

la misma raíz que el paracletos, es decir, del Espíritu

Santo “consolador” (cf Jn 14,16.26; 15,26; 16,7)

conforme a un tema que aparece en Mt 10, 19-20 donde

se supone que el Espíritu Santo consolará a los

perseguidos. Se tratará, sin duda, de un consueloespiritual, pero también integral, como el de Ex 2.

(3) Dichosos los mansos, porque ellos heredarán la

tierra (Mt 5, 5).

Ésta es una bienaventuranza nueva (sin paralelo en

Lucas), que Mateo o su iglesia han creado, siguiendo el

testimonio de Jesús, que ha sido pobre y manso (sin

poder económico o social), pero que ha sabido elevar y

enriquecer a los pequeños, convirtiendo su pobreza en

fuente de gracia y vida para muchos. En esa línea, son

mansos son los que actúan sin imponerse, los que

ayudan a los demás desde su pobreza. Así ha dicho

Jesús: «Acercaos a mí todos los que estáis rendidos y

abrumamos, que yo os daré respiro. Cargad con mi yugo

y aprended de mí, que soy manso y humilde…» (Mt 11,28-29). Así aparece Jesús expresamente como “manso”

cuando entra en Jerusalén, montado en un asno, de

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manera pacífica, no violenta, para tomar la ciudad, para

extender en ella su mesianismo.

Pues bien, esa bienaventuranza (tomada del Salmo 37,

11), expresa una experiencia radical, de tipo político: losmansos (que son los anawim) heredarán la tierra”, no al

modo actual (por violencia), sino al modo de Dios: por 

herencia de gracia. Esta palabra (los mansos heredarán

la tierra) abre una utopía de pacificación, que va en

contra de todos los principios y tácticas de guerra. Sólolos mansos, los que renuncian a la imposición militar para

“conquistar la tierra” podrán poseerla de verdad, pues la

tierra no se conquista, sino que se recibe de aquellos que

nos han precedido, para regalarla y compartirla con

aquellos que nos sigan o esta a nuestro lado. La tierraque se conquista y somete por fuerza se vuelve un

infierno de guerra y destrucción: cuanto más la

dominemos más la estropeamos. Sólo los mansos

podrán heredar y compartir la tierra. Los otros, los

violentos, la destruyen y se destruyen a sí mismos.

Ésta es una bienaventuranza cristológica, que describe a

Jesús como pobre y pequeño (sin respaldo económico,

sin poder sobre el mundo), presentándole, al mismo

tiempo, como alguien que eleva y enriquece a lospequeños: su pobreza es fuente de gracia y riqueza para

los hambrientos, enfermos y oprimidos. Es pobre

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ayudando a los pobres, no por su grandeza sino desde

su misma pequeñez. Ésta es una bienaventuranza social,

que retoma y replantea desde Jesús la experiencia

radical del Antiguo Testamento, siguiendo el tema

anterior del llanto de los oprimidos en Egipto, a los que

Yahvé respondió sacándoles de la esclavitud. Pues bien,

ahora se completa ese motivo con el tema de la entrada

y posesión de la tierra, que no se consigue con las

armas, sino con gesto social de profunda mansedumbreactiva.

(4) Dichosos los que tienen hambre y sed de justicia,

porque ellos serán saciados (Mt 5, 6).

En vez de hambrientos sin más (como Lc 6, 21), Mateo

dice hambrientos y sedientos de justicia Ciertamente,

Mateo sabe que han de ser dichosos los carentes de

comida, como supone Mt 25, 31-46 (pues el mismo Jesús

habita y sufre en ellos), pero, como indica ese pasaje, él

sabe también que hay hambrientos mesiánicos, que

entregan la vida por los otros, dando de comer a los

necesitados, buscando así la justicia de Dios que es la

liberación de los oprimidos (Israel) y la justificación y

perdón de los pecadores (Pablo).

Del hambre física se ocupa Mateo en 4:2; 12,1.3; 21,18;25.35.37.42.44. De la sed física trata en 25,35.37.42.44,

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pero ella recibe con frecuencia un sentido figurado, como

expresión de un deseo fuerte, de una necesidad intensa

de algo. Pues bien, aquí se unen ambas necesidades,

como en 25, 31-46, pero no en sentido de necesidad

material (necesidad de recibir), sino de donación y

entrega. En esa línea, los bienaventurados son aquellos

que desean intensamente el establecimiento de la justicia

(3, 15).

Esta bienaventuranza habla de los hambrientoscreativos, de aquellos que habiendo descubierto la

presencia de Dios en los necesitados se empeñan en

ponerse a su servicio. Ellos son los verdaderos

portadores de la justicia de Dios (cf. Mt 25, 37), y entre

ellos destaca Jesús, Mesías del reino (cf. Mt 6, 33). Eneste contexto se entiende la respuesta de Jesús al

Diablo: no sólo de pan vive el hombre (cf. Mt 4, 4), sino

también de hambre de justicia, que se expresa en la

liberación de los pobres. Jesús mismo aparece así como

hambriento de la justicia, y así dirá pronto a susseguidores que su justicia ha de elevarse por encima de

un tipo de legal propia de los escribas y fariseos, pues de

lo contrario no entrarán en el Reino de los cielos.

(5) Dichosos los misericordiosos, porque ellosrecibirán misericordia (Mt 5, 7).

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Los misericordiosos aparecen vinculados al Dios de

Israel, a quien la Escritura presenta como «clemente y

misericordioso, lento a la ira…» (Ex 34, 6-7). La fe en ese

Dios misericordioso y clemente ha definido y marcado la

historia de Israel, viniendo a culminar, según el

evangelio, en Jesús de Nazaret, a quien Mateo ha

definido, de un modo muy intenso, como Mesías

misericordioso, Hijo de David que tiene piedad de los

perdidos y excluidos (cf. Mt 9, 27; 25, 22; 20, 30-31).Desde ese fondo expone Jesús su novedad mesiánica,

según el mensaje de Oseas: “Misericordia quiero y no

sacrificios” (Mt 9, 13; 12,17; cf. Os 6, 6). Éste es el

“sacrificio” que Jesús pide a los suyos: que sean

misericordiosos, capaces de compartir la vida con losotros, creando así espacios de paz. Desde ese fondo, la

religión se hace política y la política se hace

“misericordia”, dirigida por la ternura y el amor gratuito, y

no por la dureza de la ley implacable o la venganza.

De esa manera se expresa la dicha más honda de Jesús,

su felicidad mesiánica, que consiste en ser eleemones,

es decir, en ayudar a los pobres y acompañar a los

necesitados, teniendo misericordia de todos. Ésta es la

nota fundante del evangelio, el principio de toda política yacción cristiana, por encima de toda posible ley

impersonal, la acción de la misericordia que humaniza a

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los hombres y crea la paz. Éste es el motivo central que

Mateo ha retomado en su discusión final con los escribas

y fariseos, a quienes acusa de obsesionarse por 

pequeñas cosas (diezmos), olvidando lo central de la

misma ley, que es la justicia, la misericordia y la fidelidad

(23, 23).

(6) Dichosos los limpios de corazón, porque ellos

verán a Dios (Mt 5, 8).

La limpieza constituye una experiencia esencial del

 judaísmo, que quiere oponerse a mancha que destruye al

humano, en plano social y/o material (alimentos, contacto

con cosas impuras etc.). La limpieza básica se logra

través de la ley: es pureza de manos que se lavan de

acuerdo con el rito, de observancias que se cumplen

realizando lo mandado, en vestidos y comidas etc. Pues

bien, frente a la pureza de una ley puesta al servicio de

los fuertes (piadosos y cumplidores), Jesús ha situado la

pureza del corazón, abierta en forma solidaria a todos los

humanos, especialmente a los expulsados del sistema.

En el centro del mensaje de Jesús ha estado, como ha

puesto de relieve el evangelio Marcos, la urgencia por 

superar el sistema de purezas judías, en plano de lepra y

sábado (cf. Mc 1, 40-45; 2, 23‒3, 6), tabúes de sangre ysexo (cf. Mc 5) o limpieza externa y comidas (cf. Mc 7).

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También Mateo ha insistido en el tema de la limpieza, al

menos en dos contextos fundamentales. (a) El contexto

de la lepra, entendida como impureza; así dice Jesús al

leproso kaqari,sqhti, queda limpio (8, 3), y a sus

discípulos que curen (limpien) a los leprosos (10, 8),

expresando el sentido más hondo de su obra: “los

leprosos quedan limpios” (11, 5). La forma de interpretar 

y expandir la limpieza ha distinguido a Jesús de los

escribas y fariseos, que se ocupan más de la limpiezaexterna de sepulcros y de utensilios de cocina que de la

limpieza interior (cf. 23, 25-26). En esa línea se sitúa y

culmina esta bienaventuranza de los limpios de corazón.

Un tipo de judaísmo bastante extendido en tiempos de

Jesús (¡no en todos los judíos, ni en los mássignificativos) parecía insistir en aquello que mancha al

hombre por fuera, y así puede separarle de la santidad

de Dios, en la línea de una pureza de manos que se

lavan según rito, de unas observancia que se cumplen

según lo mandado etc. Ese judaísmo (muchas vecesretomado en un tipo de cristianismo) podía convertirse en

religión de normas exteriores (prestigios nacionales o

sociales, insignias, banderas...).

Pues bien, en contra de esa pureza de ley, al servicio delos fuertes (piadosos y cumplidores), ha destacado Jesús

la pureza del corazón que se abre en forma solidaria a

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todos, especialmente a los expulsados del sistema. Él

viene a presentarse de esa forma como el limpio por 

excelencia, pero en otro nivel, en el nivel del corazón

misericordioso que se abre a los necesitados. Mt elabora

así la cristología de la pureza mesiánica, hecha de

cercanía de corazón, superando todo juicio, en apertura

hacia los necesitados. Sólo en este contexto se revela el

Dios cristiano: "ellos verán a Dios".

Jesús quiso ofrecer a sus amigos y seguidores el caminode pureza del corazón misericordioso, que se abre a los

necesitados, por encima de toda ley o patria particular 

(de tipo político o religioso), pues su patria (su nación o

iglesia) es la misericordia universal, desde los más

pobres. Sólo así se inicia un camino de paz, pues loslimpios de corazón no sólo “verán a Dios” (en el futuro),

sino que pueden mirar ya a los demás (incluso a los

enemigos) con los ojos de Dios. En ese sentido, al

afirmar que “verán a Dios”, se está diciendo que los

limpios serán admitidos en la intimidad de Dios, como losmiembros de la corte “ven sin cesar al Rey”, o los

ángeles de los niños que “ven” (con ble,pousi) el rostro

del Padre. Eso significa que la forma de vincularse a Dios

es la pureza de corazón.

(7) Dichosos los constructores de paz, porque serán

llamados hijos de Dios (Mt 5, 9).

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Otros tipos de judaísmo podían tener sus propios

bienaventurados: guerreros de Dios que conquistan un

reino (celotas), buenos sacerdotes con su ritual de

sacrificios, cumplidores de la ley… (en línea farisea).

Pues bien, para Jesús, judío mesiánico, la

bienaventuranza verdadera culmina allí donde los

hombres son hacedores de paz, para construir de esa

manera el Reino,

Entre los pobres de la primera y los hacedores de paz deesta séptima bienaventuranza discurre un camino

constante, eso que pudiéramos llamar la Via Pacis de la

plenitud mesiánica, que se distingue no sólo a otras

formas particulares de paz judía, sino especialmente de

la paz romana, centrada en la victoria militar del imperio.De esa manera culmina el mensaje de Jesús, aquí se

condensa su proyecto, centrado en el surgimiento de

unos hombres y mujeres que sean hacedores de paz

(eirenopoioi),

Estos hacedores de paz son los “portadores” de la

victoria de Jesús, que no es victoria contra nadie, ni

imposición sobre ninguno (como en el imperio romano),

sino victoria de la paz para todos, empezando por los

pobres, los hambrientos, los mansos. La verdadera pazviene de abajo, desde el perdón de los más pobres, a

través de aquellos que van suscitando comunidades de

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personas que se aman y se abren en misericordia activa

hacia los demás. En ese sentido, la tradición cristiana

dirá que el pacificador por excelencia ha sido Cristo (él es

nuestra paz: Ef 2, 14-15), pues ha querido reunir con su

gesto de entrega no violenta a todos los hombres.

Pues bien, estos hacedores de paz de la

bienaventuranza de Jesús se identifican en el fondo con

el mismo Jesús, a quien Col 1, 20 presenta como el es

decir, como aquel que ha reconciliado consigo todas lascosas, las del cielo y las de la tierra, con su propia

entrega. Pues bien, Mt 5, 9 identifica en el fondo a los

cristianos con Jesús, que ha sido aquel que ha

reconciliado y pacificado el universo. Ciertamente, el

programa y camino de evangelio de Mateo no seidentifica sin más con el de Colosenses, pero, como

seguiremos viendo, hay un vínculo profundo que

relaciona a Mateo con estas dos cartas de la escuela

paulina (Col y Ef), aunque en línea más evangélica que

cósmica.

Éste es el proyecto y propuesta de las bienaventuranzas,

que ha empezado en los pobres para culminar aquí, en

una paz que aparece, como ya hemos indicado, en forma

de espada mesiánica, en la línea de Mc 13, 12-13: “Nopenséis que he venido para traer paz a la tierra. No he

venido para traer paz, sino espada. Porque yo he venido

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para poner en disensión al hombre contra su padre, a la

hija contra su madre y a la nuera contra su suegra” (Mt

10, 34-35). La paz de Jesús rompe las vinculaciones

impositivas (de tipo familiar o social) de los privilegiados

del sistema para abrirse a todos los hombres y mujeres,

desde los más pobres, reuniéndolos en la gran familia de

los hijos de Dios.

La Iglesia de Mateo ha proclamado así la paz familiar y

social de Jesús. Siglos de espiritualismo sacral e idealistanos han impedido abrir los ojos y entender el evangelio

como programa de gozo salvador y libertad dichosa,

como movimiento de paz que se expresa y expande en

un plano social y político. El evangelio es un programa de

pacificación, desde los más pobres, un programa intensode no-violencia activa, fuerte, que vincula a todos los

hombres. Hemos identificado a veces evangelio con ley,

santidad con sacralidad, fidelidad a Dios con represión

del sexo o los placeres. Pues bien, en contra de eso, las

bienaventuranzas son un programa de dicha política ysocial, capaz de vincular en un gesto de paz a todos los

hombres

10 Bienaventurados los perseguidos por la justicia

(Mc 5, 10-12).Las bienaventuranzas de Mt 5, 3-12 definen el mensaje

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de Jesús como anuncio de gozo (¡bienaventurados!) en

medio de la dificultad del mundo (en pobreza, llanto...), y

abren para los creyentes un camino de fidelidad, pues

ellos han de responder en mansedumbre, limpieza de

corazón, misericordia... . El que sigue a Jesús ha de

"saber sufrir", descubriendo y cultivando el gozo del reino

en el fondo de ese mismo sufrimiento, que al fin se

vincula a la persecución por causa de Jesús, como

indican los tres últimos versículos:5, 10 Bienaventurados los perseguidos por causa de la

 justicia, porque de ellos es el reino de los cielos.

11Bienaventurados seréis cuando os insulten y os

persigan y os calumnien de cualquier modo por mi causa.

12Estad alegres y contentos, porque vuestra recompensaserá grande en el cielo, pues así persiguieron a los

profetas antes de vosotros (Mt 5, 1-12).

Esta bienaventuranza de los perseguidos “por causa de

la justicia” retoma el motivo de 5, 6, en la que se hablaba

de los que tienen hambre y sed de justicia, identificando

así la justicia con el proyecto de Jesús (¡bienaventurados

cuando os persigan por mi causa…!) y el de los profetas

(así les persiguieron antaño. Así se puede trazar una

historia en tres tiempos. (a): El primero ha sido lapersecución de los profetas, una experiencia judía,

desarrollada por la tradición deuteronomista, que los

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cristianos han asumido, sintiéndose vinculados a ella. (b)

El segundo ha sido la persecución y muerte de Jesús,

que desarrollará extensamente el evangelio. (c) En tercer 

lugar viene la bienaventuranza de aquellos que son

perseguidos porque siguen a Jesús y buscan la justicia

de Dios que es la llegada de su reino .

Jesús no aparece así sólo como alguien que ha sido

perseguido (ha muerto) por la justicia, sino que él se

identifica con la justicia de Dios, de tal manera que losperseguidos por Jesús se identifican con los perseguidos

por la justicia. De esa manera vincula Mateo el mensaje

de Jesús (proclamación de la justicia) y su persona.

Lógicamente, la persecución cristológica (por mí causa)

resulta inseparable de la persecución por la justicia, esdecir, por la expansión del evangelio, de tal manera que

la persecución mesiánica (por Cristo y su justicia) se

identifica con la felicidad más alta de la vida, con el

descubrimiento y despliegue de un bienaventuranza

superior. De esa forma se vincula la causa de Jesús (esdecir, su evangelio) con la causa de sus seguidores, que

han de vivir en gesto de transparencia y gratuidad, en

contra del sistema que pretende mantenerse por la

fuerza. Resulta lógico que sean rechazados

(perseguidos) por aquellos que viven del sistema.

Con Jesús han de sufrir también los suyos, siendo

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perseguidos y descubriendo en la misma persecución la

felicidad más alta de la vida. Lo que pide Jesús o lo que

ofrecen sus creyentes en la iglesia no es ningún tipo de

masoquismo, sino la felicidad perfecta. En esta

bienaventuranza emerge un Jesús dichoso, que sabe dar 

la vida sin victimismo. No busca el dolor por el dolor, no

se goza en la desdicha, sino todo lo contrario. Pero de tal

forma le llena el amor del reino que es capaz de sufrir 

gozosamente, para bien de los demás, dejándose matar antes que traicionar su camino de dicha y felicidad.

El camino de Jesús viene a presentarse así como

itinerario de dicha, es decir, una guía de felicidad.

Entendidas así, las bienaventuranzas son palabra

paradójica, mensaje de reino, de manera que en ellastodo es gracia; pero, al mismo tiempo, todo es fuerte

exigencia de transformación, tanto a nivel social como

individual. Son voz de gracia, don de Dios, pero, al

mismo tiempo, incluyen una exigencia poderosa:

 – Son palabra teológica: reflejan y actualizan la

experiencia de Jesús. El Dios que actúa en ellas no es

alguien que se "echaba de menos", sino, al contrario,

alguien a quien echamos de más, pues nos enriquece

por dentro, superando nuestras viejas seguridades yofreciéndonos el don de su vida amorosamente nueva:

gozosa, exigente, desbordada en amor hasta en la

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muerte.

 – Son palabra cristológica. Revelando a Dios, ellas

dibujan los rasgos de Jesús. No son articulado de una ley

antigua o nueva, ni principio ontológico absoluto, sino"prueba" y camino de Cristo. Sin el mensaje y vida, sin la

pascua y presencia de Cristo, ellas se vuelven ilusión

mentirosa. Miradas y vividas desde Cristo ellas se

vuelven la primera de las cristologías.

 – Son palabra eclesial y antropológica. Son la expresióndel nuevo ser humano, fundado en Cristo, abierto hacia

su gracia.... Son la verdad más honda del mensaje y de

la vida de la iglesia que quiere conformarse a partir de

ellas como encarnación histórica de la gracia de Cristo.