| Date post: | 02-Oct-2018 |
| Category: |
Documents |
| Upload: | nguyendang |
| View: | 215 times |
| Download: | 0 times |
UNA APROXIMACIÓN A LA HORTICULTURA KOGI EN LA CUENCA MEDIA DEL RÍO PALOMINO, EN LA SIERRA NEVADA DE SANTA MARTA
BRYAN SIERRA JIMÉNEZ
PONTIFICIA UNIVERSIDAD JAVERIANA FACULTAD DE ESTUDIOS AMBIENTALES Y RURALES
CARRERA DE ECOLOGÍA SANTA FE DE BOGOTA, D.C.
2005
1
UNA APROXIMACIÓN A LA HORTICULTURA KOGI EN LA CUENCA MEDIA DEL RÍO PALOMINO, EN LA SIERRA NEVADA DE SANTA MARTA
BRYAN SIERRA JIMÉNEZ
Trabajo de grado para optar por el título de Ecólogo
Director ROBERT JOHN Mc. BRIDE
Antropólogo M.a
PONTIFICIA UNIVERSIDAD JAVERIANA FACULTAD DE ESTUDIOS AMBIENTALES Y RURALES
CARRERA DE ECOLOGÍA SANTA FE DE BOGOTA, D.C.
2005
2
A mi abuela Carmen que me
ayudó y apoyó incondicionalmente y
que gracias a ella, logré realizar esta
investigación. A todos aquellos que
se preocupan por cuidar el medio
ambiente y aprovecharlo
ecológicamente.
AGRADECIMIENTOS
Quiero agradecer a la comunidad indígena Kogi que me aceptó, me
enseñó y me ayudo de todo corazón para poder realizar este trabajo, en especial
a los Mamas José Antonio (Juantuno)y sus mamas acompañantes, al mama
Sukasá, al indígena Kogi Mogotes y sus compañeros ,al igual que al pueblo Hipi-
Kogi de la Sierra Nevada por su colaboración y apoyo incondicional, como lo
fueron Cesar Ruiz y su esposa Paola e hijos, a Lucho, a Sangalaisa, a Jorge y su
esposa Jhoanna e hijos. A mi director de tesis John Mc. Bride. También a las
primeras personas que me acogieron en la Sierra como Clarita y Silfo, Simongue
y Lina, y a los que me ayudaron en Santa Marta, Salomón, Armando Ruiz y
Hernán y a mi amigo Carlos Mujica quienes gracias a ellos, logré llevar a cabo mi
propósito en la Sierra Nevada.
2
CONTENIDO
RESUMEN .............................................................................................................. 6
ABSTRACT............................................................................................................. 7
1.INTRODUCCIÓN ................................................................................................. 8
1.1.ANTECEDENTES ....................................................................................................................... 15
1.2. JUSTIFICACIÓN........................................................................................................................ 19
2. OBJETIVOS...................................................................................................... 22
2.1. OBJETIVO GENERAL............................................................................................................... 22
2.2. OBJETIVOS ESPECÍFICOS...................................................................................................... 22
3. MARCO TEÓRICO ........................................................................................... 23
3.1.LA AGROECOLOGÍA................................................................................................................. 23
3.2. LA ETNOBOTÁNICA................................................................................................................. 28
3.3. LA ETNOECOLOGÍA ................................................................................................................ 31
3.4. LA ANTROPOLOGÍA ECOLÓGICA ......................................................................................... 34
4. ÁREA DE ESTUDIO ......................................................................................... 36
4.1. CARACTERÍSTICAS GENERALES DE LA SIERRA NEVADA............................................... 36 4.1.1. Fisiografía ............................................................................................................................ 36 4.1.2 Hidrografía ............................................................................................................................ 38 4.1.3. Clima.................................................................................................................................... 39 4.1.4. Biogeografía ........................................................................................................................ 40 4.1.5. Vegetación y zonas de vida................................................................................................. 42 4.1.6. Biomas................................................................................................................................. 43
4.1.6.1. Zonobioma Húmedo Ecuatorial .................................................................................... 43 4.1.6.2. Zonobioma Tropical Alternohígrico ............................................................................... 44 4.1.6.3. Zonobioma Subxerofítico Tropical ................................................................................ 44 4.1.6.4. Zonobioma Desértico Tropical ...................................................................................... 44 4.1.6.5. Orobioma de Selva Subandina ..................................................................................... 44
3
4.1.6.6. Orobioma de Selva Andina ........................................................................................... 44 4.1.6.7. Orobiomas de Páramo.................................................................................................. 45 4.1.6.8. Orobioma Nival ............................................................................................................. 45
4.1.7. Geología .............................................................................................................................. 45 4.1.8. Fauna................................................................................................................................... 46
4.2 ENDEMISMOS PRESENTES EN LA SIERRA NEVADA .......................................................... 47 4.2.1. Niveles de endemismo en plantas superiores..................................................................... 47 4.2.2. Niveles de endemismo en fauna vertebrada....................................................................... 48
4.3. ESPECIES PRESENTES Y VULNERABILIDAD...................................................................... 48 4.3.1.Flora...................................................................................................................................... 49
5. PUEBLOS INDÍGENAS .................................................................................... 53
5.1. LOS KOGI.................................................................................................................................. 56
6. METODOLOGÍA ............................................................................................... 65
7. RESULTADOS OBTENIDOS ........................................................................... 70 7.1. Características del tipo de sistemas agrícolas que manejan los Kogi. .................................. 70 7.2. Descripción de los diferentes componentes de los cultivos y sus relaciones. ....................... 76 7.3. Descripción de los métodos de cultivo y tecnologías usadas. ............................................... 78 7.4. Calendario agrícola los Kogi................................................................................................... 81 7.5. Inventario de las plantas usadas tanto en los cultivos como las plantas silvestres utilizadas........................................................................................................................................................ 82 7.6.Descripción del uso que le dan a las plantas tanto cultivadas como silvestres ...................... 85 7.7.Cómo influyen los Mamas y los ritos sagrados en el manejo de sus cultivos......................... 89
8. DISCUSIÓN ...................................................................................................... 95
9. CONCLUSIONES ........................................................................................... 100
10. RECOMENDACIONES ................................................................................. 104
BIBLIOGRAFÍA .................................................................................................. 106
4
ÍNDICE DE TABLAS
Tabla 1. Clima y vegetación de la sierra nevada ……………………………………39
Tabla 2. Composición de la fauna de vertebrados de la sierra nevada…………...46
Tabla 3. Número de especies de vertebrados presentes en La Sierra Nevada y
comparación con las registradas para Colombia por UICN en 1995……………...47
Tabla 4. Listado de especies vegetales más abundantes en la zona de estudio
...…………………………………………………………………………………………...51
Tabla 5. Listado de las plantas presentes en los cultivos Kogi…………………….82
Tabla 6. Plantas usadas por los Kogi…….……………………………………………86
Tabla 7. Plantas medicinales y su uso………………………………………...……...87
5
ÍNDICE DE FOTOGRAFÍAS
Todas las fotos fuero tomadas con una cámara Minolta XD 5 con un lente
de 1:1.4 y f=50mm, y cámara digital Hewelt-Packard (hp)
Foto 1. Camino indígena (f=4, vel. 250)……………………………………………....41
Foto 2. Panorámica del río Nimaisi (f=11, vel. 60)…………………………...……...42
Foto 3. Cultivo de caña dentro del paisaje serrano (f=1.4, vel. 1000)……………..50
Foto 4. Pueblo Nimaisi (f=16, vel. 125)………………………………………...……..53 Foto 5. Indígenas Kogi (f=1.4, vel. 1000)……………………………………………..56 Foto 6. Casa típica Kogi (f=1.4, vel. 250)……………………………………………..58 Foto 7. Niña Hipi-Kogi en portón típico indígena (f=3, vel. 125)……………………64 Foto 8. Vista de cultivo de caña, plátano y frutales (f=5.6, vel. 125)………………71 Foto 9. Cultivo de caña y plátano con un frutal y casa Kogi (f=5.6, vel. 125)
……………………………………………………………………………………………..72 Foto 10. Cultivo de yuca, caña, plátano y coca (f= 1.4, vel. 125)...........................74 Foto 11. Cultivo extenso de maíz (f=5.6, vel. 1000)………….………………...……76 Foto 12. Cultivo kogi de caña y plátano (f=5.6, vel. 1000)….…………………...….79 Foto 13. Trapiche para moler la caña (f=5.6, vel. 30)……………………………….81 Foto 14. Cultivo de coca, caña y maíz (f=5.6, vel. 30)………………………………84 Foto 15. Maíz secado al sol (foto digital con cámara hp.)..…………………………85 Foto 16. Planta de coca (foto digital con cámara hp.)……………………………….88 Foto 17. El autor en una casa Kogi (foto con cámara automática)…………….…105
6
RESUMEN
Este trabajo busca describir y analizar cómo los Kogi manejan los recursos
naturales, centrándose en el tipo de horticultura que manejan para mantenerse y
poder subsistir de manera equilibrada con el medio ambiente. Esta información
se obtuvo a través de la investigación ecológica y participativa con los indígenas,
analizando y caracterizando los tipos de cultivos que tienen y además el uso que
le dan a las plantas tanto cultivadas como silvestres.
Palabras clave: Agroecología, antropología ecológica, ecología,
etnoecología, etnobotánica, horticultura, los Kogi, ritos, sierra nevada de santa
marta, sistemas de producción.
7
ABSTRACT
This research seeks to describe and analyze how the Kogi culture manages
the natural resources, being centered in the horticulture type that they use to
survive and to be to subsist in a balanced way with the environment. This
information was obtained through the ecological and participative investigation with
the natives, analyzing and characterizing the types of cultigens that they have and
also the use that they give to the plants, cultivated and wild.
Key words: Agroecology, ecological anthropology, ecology, etnobotany,
etnoecology, horticulture, Kogi, rites, sierra nevada of santa marta, production
systems.
8
Fuente: National Geographic Society, Octubre, 2004
1. INTRODUCCIÓN
Esa manera que tiene los indígenas de sobrevivir en medio de la
naturaleza a veces inhóspita e inalcanzable para muchos; esa manera en que
ellos pueden curarse usando tan solo algunas plantas mientras que nosotros, los
civilizados como los indígenas nos llaman, necesitamos de pastillas, vacunas y
un sin fin de elementos artificiales que solo nos alivian por momentos nuestras
dolencias. Es ese conocimiento que les permite saber cuando cultivar y en
donde, sin necesidad de arrasar con hectáreas de bosques para producir su
sustento; aunque es cierto que no son comunidades tan grandes como las
ciudades en las que vivimos, pero aún así, ese saber en el que se basan podría
9
ser aplicado a cualquier escala. Me maravilla la manera tan equilibrada con la
que se relacionan con la naturaleza y de alguna manera, tal vez extraña a
nuestros ojos citadinos, la logran entender, cuidar y amar.
Siempre me pregunté como lograban los indígenas poder vivir y subsistir
de la naturaleza desde hace cientos de años, sin necesidad de luz eléctrica,
teléfonos, hospitales y tantas cosas más de las que nosotros los civilizados
dependemos y sin las cuales no viviríamos tan cómodamente.
Mis primeros acercamientos a este tipo de vida indígena en 1999 fueron
un tanto extraños y a veces duros, pero que a la final alimentaron mi espíritu y mi
cuerpo; pude ver el mundo con otros ojos, pude ver que el ser humano no esta
solo, lo tiene todo, solo hay que abrir bien los ojos y darse cuenta que la madre
naturaleza, Pacha Mama, Shivalaneuman, Gaia y tantos nombres más que tiene
esta Madre, nos brinda todo lo que necesitamos, de alguna manera nos cuida
como lo haría cualquier madre, nos da alimento, agua pura, aire para respirar y
algún refugio, el problema es que el hombre civilizado cerró sus ojos a este
tesoro que es la naturaleza y se alejó, prefirió caminar sobre el frió y duro
cemento que pisar el suave prado de los bosques, beber agua llena de sabores y
colores vistosos hechos en laboratorios que beber la deliciosa agua pura de los
ríos, respirar los gases de las industrias y los carros que sentir el dulce aroma del
bosque.
Por otra parte es importante también tener en cuenta también como es la
relación actual de las sociedades occidentales con la naturaleza y como estas
ven, entienden y manejan al entorno natural como lo presenta Margarita Serje a
continuación
“La noción occidental de la naturaleza es quizá una de las más poderosas,
puesto que con base en ella se ha estructurado el conjunto de categorías que da
sentido al mundo moderno.” (Serje, Margarita, en: Palacio, Germán y Ulloa Astrid,
10
2002: 176-177)
Pero de igual forma, la naturaleza siempre ha estoad inmersa dentro de la
cultura que manejan las sociedades, aunque para algunas sea dentro de un
contexto opuesto al hombre, como lo presenta Philipe Descola a continuación:
“Todas las sociedades admiten La existencia de pequeños trozos de
naturaleza, si se puede decir, pero solo en el moderno occidente se da a la
oposición entre naturaleza y sociedad, una función rectora dentro de su
cosmología. (Descola, Philipe, en: Palacio, Germán y Ulloa Astrid, 2002: 159)
Para muchas culturas indígenas por el contrario la naturaleza no es algo
inherente para su cultura sino que como lo expresa Philipe Descola:
“la naturaleza aquí no es una instancia trascendente o un objeto para
socializar, sino el sujeto de una relación social; prolongando de esta manera el
mundo de la familia, la naturaleza es verdaderamente domestica incluso en sus
reductos mas inaccesibles.” (Descola, Philipe, 2002: Palacio, Germán, Ulloa
Astrid, 2002: 157)
Acercándome un poco a lo que es el aprovechamiento de la naturaleza por
parte de las sociedades podemos encontrar que hay tres estrategias básicas
dentro de la producción no industrializada de alimentos, dentro de las cuales
encontramos a la horticultura que es una práctica agrícola en la cual encajan las
prácticas que realizan los Kogi en la Sierra Nevada. Según Cohen, (En: Conrad
Phillipe, 2002: 126), estas son las siguientes:
Hay tres clases de estrategias básicas para la producción de alimentos en
las sociedades no industriales, estas son la horticultura, la agricultura y el
pastoreo. Citando el trabajo de Cohen tenemos lo siguiente:
11
“En las culturas no occidentales las personas desarrollan también una
amplia gama de actividades económicas. Los productores de alimentos también
pueden cazar o recolectar para complementar una dieta basada en las especies
domésticas. En la horticultura, no se hace un uso intensivo de ninguno de los
factores de la producción: tierra, trabajo, capital, y maquinaria. Los horticultores
utilizan herramientas simples, como las azadas y palos de plantar, para cultivar
sus cosechas. Sus campos no son de propiedad permanente y permanecen en
barbecho durante periodos variables de tiempo.
La horticultura conlleva a menudo al uso de la técnica de la rosa. Los
horticultores limpian el terreno mediante la tala y la quema de una zona de bosque
o matorral, o mediante la quema de la hierba que cubre la parcela. La vegetación
se destruye, se matan las plagas y las cenizas se dejan para que fertilicen los
suelos. La utilización de la parcela no es continua y solo suele cultivarse por un
año. No obstante esto depende de la fertilidad del suelo y de las malas hierbas
que compiten por los nutrientes con las plantas cultivadas. Cuando los
horticultores abandonan una parcela debido al agotamiento del suelo o a que esta
cubierto por una maraña de mala hierva, limpian otro pedazo de terreno, y la
parcela original vuelve a quedar como selva. Tras varios años de estar en
barbecho ( la duración varia de unas sociedades a otras), el cultivador vuelve a
explotar de nuevo la parcela original. Puesto que la relación entre las personas y
la tierra no es permanente, la horticultura se denomina también cultivo rotatorio. La
rotación no significa que significa que los poblados enteros tengan que
desplazarse cuando se abandona las parcelas. La horticultura puede sustentar
grandes poblados permanentes.”
Ahora centrándonos más en las culturas de la Sierra nevada tenemos que
tener n cuenta algunas investigaciones que se han hecho al respecto con base en
los sistemas agrícolas. Según las investigaciones de Herrera, Luisa (1984:503), en
la época de la conquista española, los indígenas de la sierra nevada tenían una
forma de subsistencia similar a la que podemos observar hoy, aquí quiero
12
mencionar algunas de sus principales características para tener una idea de los
sistemas agrícolas serranos, citando parte del trabajo de Luisa Herrera:
Principales cultivos indígenas reconocidos en el tiempo de la conquista
Dentro de los productos cultivados por los indígenas, los mas importantes a
la llegada de los españoles fuero el maíz y la yuca, además de otros tubérculos
tales como la batata. Los conquistadores encontraron grandes extensiones
cultivadas de mayz, el cual en esta época era el producto básico en la dieta
alimenticia indígena.
Tenían también cultivos intensivos de yuca no solo en la costa sino también
en las estribaciones y valles de la sierra (Patiño, 1965, en Herrera 1984: 504)
El algodón lo cultivaban los indígenas de la sierra nevada para elaborar
diversos tejidos y parece formo parte de su comercia, crecía silvestre en algunas
regiones y también era cultivado en el territorio de santa marta (De la Rosa, 1945,
en Herrera, 1984: 504)
En los relatos de De la Rosa se distinguen 8 especies de palma, a saber:
1. Palma curúa: del humor dulce de su palmito sacan vino que llaman de
palma.
2. Palma tamaca: De su fruto y su palmito destilan vino como la anterior pero
es más estimado por ser más exquisito.
3. Palma real: Usada para los techos de sus casas; cortada en menguante es
muy durable (entre 25 y 30 años).
4. Palma zarare: Usada para techos no más permanentes por no prender en
ella el fuego.
5. Palma tagua: La carne de sus granos sirve al masato llamado de tagua, la
cual es una bebida fresca; del hueso se hacen figuras.
6. Palma corozo: De su fruto hacen los indios la chicha que se llama corozo.
13
De la medula de su hueso sacan aceite para alumbrarse y para la
composición de ungüentos y razonamiento de potajes.
7. Palma de estera: De sus cogollos hacen esteras y otro aderezos matizados
de colores, porque recibe con facilidad cualquier tinta sobre su color pajizo
natural.
8. Palma giraca: Para hacer sombreros, abanicos, escobas y otras
curiosidades manuales. (De la Rosa, 1945: 336, en: Herrera, 1984: 506)
El plátano (Musa spp.), es mencionado desde épocas muy tempranas. Una
especie de este sigue siendo cultivada hoy en día por los indígenas de la Sierra. A
este lo llaman guineo criollo y la planta es más pequeña. El fruto es también
pequeño, y de sabor amargo. Esta variedad es considerada como nativa y ya
existente antes de la llegada de los españoles. También el grupo Kogi menciona el
uso del metate no solo con el fin de moler el maíz sino también otros productos
como el guineo criollo. (Entrevista a Ramón Gil Barros, en Herrera, Luisa, 1984:
507).
Localización de los cultivos
Los indígenas que habitaban las partes montañosas de la Sierra Nevada de
santa marta tenían localizados sus cultivos en las pendientes alrededor de sus
poblados y cercanos a sus viviendas.
Sistemas de cultivo-herramientas
Las herramientas utilizadas para el laboreo de la tierra y a las que los
españoles hacen mención son principalmente la hachas de piedra y a la coa o
palo plantador. Hacen especial énfasis en el hacha de piedra, la cual causó
admiración al recién llegado. Según Ramón Gil (en herrera, Luisa, 1984: 508) El
palo covador lo utilizaron para el cultivo del mayz y del fríjol, y lo cataloga como un
instrumento que fue utilizado con posterioridad al hacha de piedra, aunque
14
también es anterior al periodo de contacto europeo.
Después del contacto con los europeos, el indígena reemplazo sus
herramientas tradicionales por las introducidas; el hacha de piedra fue sustituida
por la de hierro; adoptaron otros implementos como el azadón, la pala, el machete,
y el buey fue utilizado en regiones donde el terreno lo permitía.
Con este trabajo no se pretende abarcar la totalidad de la cultura Kogi,
sino hacer una aproximación a sus sistemas agrícolas, para entender un poco
cómo es su relación con el medio ambiente y la forma de subsistir de este.
15
1.1. ANTECEDENTES
El hombre desde hace ya varias décadas ha levado un estilo de vida poco
ecológico, explotando inconcientemente al medio ambiente, generando una serie
de desechos y residuos contaminantes que deterioran a la naturaleza, creando
una problemática ambiental que hoy podemos ver como está afectando a la
madre naturaleza, y por ende a nosotros mismos; cada vez vemos más escasez
de agua y alimentos, más enfermedades y epidemias, más recursos naturales
contaminados y especies extintas o en peligro de extinción.
Por ejemplo, el Fondo de a Cultura Económica, expone como el ser
humano es, tal vez el más alto generador de desechos en la tierra, con más de
un millón de productos diferentes entre los que encontramos desperdicios y
productos que pueden ser útiles, y que a la final también terminan en basuras.
Las tasas de erosión y eliminación geológica natural que son suficientes para
cambiar las distribuciones mundiales son aún menores que las tasas de los
materiales movilizados por el hombre. Es importante que el hombre evalué su
influencia sobre la naturaleza, ya que el le exige al medio ambiente extracción de
recursos y a cambio le hace entrega de desperdicios, teniendo en cuenta que las
actividades que generan demanda como la agricultura, la minería y la industria,
tienen tasas anuales de incremento mundial de 3, 5 y 7 % respectivamente.
(Fondo de la Cultura Económica, 1976: 28)
Es por esta razón que se puede decir que la sociedad actual tiene una
ética dominante, utilitarista y antropocéntrica, que considera a todo el conjunto de
seres solo como algo que está para el servicio del hombre y que puede disponer
de ellos a su antojo para complacer sus deseos y preferencias. El hombre cree
16
que es la última escala en la evolución y centro del universo, esto lo conduce a
buscar la ventaja individual a costa de la explotación, el sometimiento y opresión
del resto de los seres por consiguiente sería ético encontrar un límite a los
deseos del hombre y así mismo potenciar la solidaridad generacional para
respetar el futuro de los que están por nacer, y también sería ético reconocer que
los demás seres son relativamente autónomos y que también tienen derecho a
existir y coexistir con nosotros, ya que ellos han existido a lo largo de millones de
años desde antes que nosotros apareciéramos. (Auer, A.1985, en: Boff,
Leonardo, 1997: 20)
Según Boff (1997: 150), tanto el hombre como la naturaleza, durante los
últimos siglos han sido victimas de los modelos de civilización actuales, que
implican una agresión sistemática a la tierra que ha alejado al hombre de la
naturaleza:
“….que lo llevó a cerrar los oídos a la musicalidad de los seres y a dar las
espaldas a la grandiosidad del cielo estrellado, fue por que se perdió la
experiencia de lo sagrado del universo, esto ha hecho que se pierda la
conciencia de lo sagrado que ha reducido el universo solo a una realidad
mecánica y matemática, y a la tierra la redujo a un simple deposito de recursos al
servicio del hombre para que solo este la domine”.
Además de la problemática generada a partir de nuestra actual cultura, se
le suma el hecho de que el desarrollo de la agricultura moderna, en el trópico
americano presenta una serie de problemas biológicos que están ligados con el
ambiente socioeconómico, el bajo nivel educacional y de salubridad, la escasa
difusión de tecnología y los recursos limitados de infraestructura. (Montaldo,
Patricio, 1985: 9)
Por otra parte unas de las culturas que más conocimientos sobre el medio
ambiente maneja y que además a sabido aprovechar de manera equilibrada los
17
recursos naturales son las sociedades indígenas, que desde mucho tiempo atrás
a vivido y dependido de la madre naturaleza, pero aún así la sociedad occidental
parece querer acabar con su cultura y sus tradiciones en su carrera por expandir
la civilización moderna, acabando con un saber que podría ser parte de la
solución a la problemática ambiental por la que atraviesa actualmente la
sociedad y el planeta entero.
Quiero hacer referencia a la situación de los indígenas colombianos que
según la Organización de indígenas de Colombia ONIC en una ponencia
realizada por los indígenas kogi en el primer simposio nacional de etnobotánica
(1987: 63), exponen cómo antes de la conquista española, los indígenas habían
logrado adaptarse a los diversos ambientes naturales, llegando a tener un
conocimiento profundo de sus plantas y animales, muchas de sus normas tenían
que ver con la reproducción del mundo animal y vegetal ya que de ellos dependía
su subsistencia, pero los cambios profundos en el medio natural y la destrucción
socio-cultural a la que han sido sometidas las distintas comunidades indígenas
desde la conquista hasta hoy son responsables de la catástrofe que hoy se vive y
el alto grado de miseria.
“El equilibrio que se tenía por siglos con el medio ambiente se rompió y
dio paso a la destrucción indiscriminada de las plantas que se utilizaban para
beneficio de la comunidad tradicionalmente, muchas especies ya se han
extinguido sin haber sido conocidas por el mundo occidental y muchas otras
están en vías de extinguirse también si no se desarrollan medidas inmediatas
encaminadas a la defensa de estos recursos.” (ONIC, 1987: 63)
Es así como los indígenas Kogi definen una serie de problemas que
sufren desde hace tiempo como la pérdida del territorio en la parte baja de la
Sierra Nevada, la pérdida de los sitios sagrados, la guaquería y la contaminación
cuyas causas señalan las siguientes:
18
“…deforestación en las partes bajas de la Sierra, construcción de
infraestructura: vías, redes, y poblados en las tierras bajas y no hay respeto por
los elementos sagrados. Los efectos inmediatos son: la disminución de los
cauces en los ríos, lagunas y pantanos; como también la pesca se acaba y
aumentan los veranos. Igualmente consideran que no son responsables e invitan
a tomar conciencia sobre el problema de la contaminación.” (Fundación Pro-
Sierra, 1997: 86)
19
1.2. JUSTIFICACIÓN
Dentro del estilo de vida que el hombre civilizado lleva actualmente, se
realizan una serie de prácticas que le permiten mantenerse, utilizando los
recursos naturales, pero que generan una serie de desequilibrios ambientales,
como la emisión de gases contaminantes en las industrias, residuos tóxicos y
lixiviados, deforestación, extinción de especies vegetales y animales, que solo
indican que la relación del hombre con el medio ambiente no es equilibrada, no
es ecológica ni sostenible, y se refleja en que el ser humano esta sufriendo las
consecuencias de su actuar inconciente con la naturaleza. Tener que vivir en
zonas donde el agua estás contaminada, no hay aire puro, soportar el efecto de
la contaminación en la capa de ozono y los cambios climáticos que se han
generado.
Todo esto producto de la cultura que tenemos y la manera en que vemos a
la naturaleza, creemos que el ser humano es la especie dominante del planeta y
que podemos explotar los recursos naturales a nuestro antojo, o como mejor lo
expone Boff:
“La actitud dominante del hombre frente a la naturaleza y la agresión que
el tiene contra esta, es consecuencia del tipo de civilización que llevamos. Por
eso se considera importante recuperar la dimensión de lo sagrado de la tierra, su
reencantamiento y la veneración del universo.” (Boff, Leonardo, 1997: 150)
La actitud y visión del hombre frente a la naturaleza debe ser equilibrada,
más racional y conciente de lo que actualmente hacemos con ella además hay
que tener en cuenta las consecuencias de lo que nuestros comportamientos
20
ocasionen en el medio ambiente, Gilberto Cely lo plantea así:
“.…nosotros tenemos una mirada compasiva al Oikos, que nos lleva a la
autoconciencia, como acto reconciliador, ético y estético de hermandad con todo
lo biótico y abiótico... proponemos aplicar a nuestras relaciones con la ecosfera
los mismos principios que nos rigen éticamente con los seres humanos: principio
de totalidad, principio de beneficencia, principio de no maleficencia, principio de
autonomía, y principio de tolerancia.” (Cely, G. 1996: 65)
En consecuencia, debido a la historia que lleva el hombre de explotación
indiscriminada e inconciente de la naturaleza es importante encontrar otros
métodos de producción agrícola y nuevos usos a las plantas tanto a nivel
general como medicinal, y que sean más equilibrados con el medio ambiente;
esto con el fin de minimizar el impacto ambiental que el hombre tiene sobre la
naturaleza y asimismo mejorar la calidad de vida de los individuos de forma
ecológica, conociendo nuevas y mejores formas de aprovechar los recursos
naturales de manera sostenible.
Es importante comenzar ya a cambiar nuestra mente, ser más conciente
de lo que hacemos y como esto repercute e influye en todo lo que nos rodea,
personas, animales, plantas, la naturaleza entera, y que de cierta forma también
termina por afectarnos a nosotros mismo, somos como un inmenso juego de
dominó, en el que las acciones de uno afectan a todos los demás y nuestro
actuar también termina por afectar a todos.
Como lo dice José Antonio Lutzzenberg, en el Sunday Times de Londres
en marzo de 1991:
“La moderna sociedad industrial es una religión fanática. Estamos
demoliendo, envenenando, destruyendo todos los sistemas vitales del planeta.
Estamos firmando letras que nuestros hijos no podrán pagar… Nos comportamos
21
como si fuéramos la última generación que va a vivir en el planeta. Sin un cambio
radical de corazón, de mente, de visión, la Tierra acabara como Venus, calcinada
y muerta” (Lutzzenberg, José, A. 1991 en: Rimponché, Sogyal, 1994: 27)
Creo que este autor expresa perfectamente nuestra situación actual y que
sería lo mejor que el hombre podría hacer para solucionarlo, el Dalai Lama
también dijo:
“En el mundo altamente interdependiente de hoy, los individuos y las
naciones ya no pueden resolver por si solos muchos de sus problemas. Nos
necesitamos unos a otros. Por consiguiente, debemos cultivar un sentido de
responsabilidad universal… Es nuestra responsabilidad individual y colectiva
proteger y cuidar la familia global y atender el entorno en que vivimos todos.” (El
Dalai Lama, 1990: 113-114, en: Rimponché, Sogyal, 1994: 64)
Queda perfectamente claro que debemos dejar de pensar solo en nosotros
mismos y comenzar a ser mas concientes del sentido de comunidad, de pensar en
los demás, y aquí incluyo no solo a los seres humanos sino también a todo el
entorno natural, plantas, animales, bosques, ríos, etc., si queremos buscar un
mejoramiento del medio ambiente, no basta con buscar mejores curas al daño que
ya se ha causado, sino también comenzar a evitarlo, y esto comienza en nosotros
mismos, en nuestro interior.
Por otra parte es importante tratar de rescatar una cultura tan interesante
como es la de lis indígenas de la sierra nevada, ya que con la colonización
española, la invasión de colonos y el conflicto armado que ocurre en la sierra, los
indígenas han perdido su parte de su cultura, su territorio y sus sitios sagrados, la
naturaleza también se ha visto afectada. Debido a esto y que además no hay
muchos estudios etnoecológicos sobre los Kogi y la sierra nevada, es importante
comenzar a investigar en esta área, lo cual también me llevo a realizar este trabajo
22
2. OBJETIVOS
2.1. OBJETIVO GENERAL
• Hacer una aproximación a la horticultura que manejan los kogi, a través de
la agroecología, la antropología ecológica, la etnobotánica y la etnoecología,
tomando como base los cultivos, y los métodos de producción agrícola.
2.2. OBJETIVOS ESPECÍFICOS
• Caracterizar el tipo sistemas agrícolas que utilizan los Kogi.
• Describir los diferentes componentes de los cultivos y sus relaciones.
• Describir los métodos de cultivo y tecnologías usadas.
• Identificar el calendario agrícola que manejan los Kogi.
• Hacer un Inventario de las plantas usadas tanto en los cultivos como las
plantas silvestres utilizadas.
• Describir el uso que le dan a las plantas tanto cultivadas como silvestres.
• Conocer cómo los Mamas y los ritos que realizan, influyen en el manejo de
sus cultivos.
23
3. MARCO TEÓRICO
3.1. LA AGROECOLOGÍA
Es importante ahora entender un poco más lo que es la agricultura
ecológica, ya que esta investigación busca dar a conocer cómo los Kogi logran
mantenerse a través de sus sistemas agrícolas, quiero ampliar un poco lo que se
refiere a la agroecología desde el punto de vista ecológico.
Primero tenemos que entender de donde surge este tipo de prácticas
agrícolas cuya finalidad es el minimizar el impacto ambiental del hombre sobre la
naturaleza, y que sean más sostenibles y ecológicas.
Freddy Delgado explica a que hace referencia la agricultura ecológica y por
que surge este tipo de práctica de esta forma:
“…el modelo actual de la agricultura moderna en América Latina trae
consigo prácticas que van en contraposición con la conservación de los recursos
naturales, generando un gran deterioro de los ecosistemas y procesos de
desertificación. Por eso, es importante desarrollar modelos agrícolas desde lo
“Andino”, esto quiere decir que la cultura andina ha sido agrocéntrica, pero que ha
tenido una organización de la producción diferente a la actual, en la que habían
desarrollado sistemas de producción y tecnologías más adaptadas a la diversidad
del medio en el que vivían y del cual vivían.” (Delgado Freddy, 1989: 5-7)
Es importante tener en cuenta que el conocimiento nativo, tradicional y
24
rural o Etnociencia es importante para entender la relación del hombre con su
medio ambiente; los estudios realizados en este campo están dedicados a
describir y analizar las prácticas agrícolas y la lógica de los pueblos nativos y
campesinos, centrándose en cómo estos pueblos explican la base de su
subsistencia y como los cambios sociales y económicos afectan los sistemas de
producción.
La agroecología por otro lado tiene la cualidad de ser viable ya que utiliza
los recursos internos, elimina la pobreza rural, respeta el conocimiento del
agricultor, y no pretende reemplazar el agroecosistema del agricultor sino
modificarlo. Además Es interdisciplinaria ya que se apoya de la Ecología, la
Sociología y Antropología, Etnoecología, la Etnobotánica y la Etnobiología, la
Economía ecológica, las ciencias Agronómicas como la entomología, la
Agroquímica , Ecología de plagas, la Agrometeorología y la Zootecnia. (Ministerio
de Agricultura y desarrollo rural, 1998: 20,27-28)
La agroecología tiene dos componentes importante, vista como ciencia y
vista como una ética. Como ciencia hace parte de la ecología, ya que toma de ella
la holística y la concepción de sistemas para ser aplicada en los procesos de
producción agrícola, utilizando métodos de la ecología como herramienta de
análisis, haciendo énfasis en las interacciones al interior de los Agroecosistemas
(AES), la auto preservación del sistema, el equilibrio dinámico y la
retroalimentación. Puede ser vista como el estudio sobre ecosistemas naturales
para obtener una serie de elementos aplicables en los agroecosistemas, pero
también puede ser vista como el estudio de los agroecosistemas en concordancia
con los intereses sociales, económicos y ambientales del productor. Como ética,
la agroecología trata de compaginar los intereses conservacionistas con los
intereses de la producción económica, tratando de entender para este fin, a los
seres vivos como parte del ambiente natural y la necesidad de conservar los
recursos naturales en el transcurso del tiempo. (Arango, C. Sin fecha, Pág. 4-6)
25
Los agroecosistemas son sistemas que se originan por la acción del
hombre sobre un ecosistema natural, utilizando el medio de forma sostenida para
obtener plantas o animales usados para su consumo inmediato o transformación
en otras materias primas. Son sistemas fotosintéticos que almacenan energía
solar y la transforman en enlaces químicos de productos útiles para la
alimentación del hombre y animales. Por eso el objetivo del investigador agrícola
expone llevar la energía hacia productos útiles como aceites, proteínas almidón
entre otros. Así, en los agroecosistemas se busca la eficiencia fotosintética a
través de plantas que capten el máximo de energía solar y la transformen en
energía aprovechable y que estas tengan un nivel bajo de perdida de energía por
respiración. También se busca que la tasa de asimilación neta esté repartida en
diferentas partes del cultivo, en especial en aquellos órganos que son más útiles al
hombre como pueden ser los cereales, tubérculos y raíces y algunos tallos como
la caña de azúcar. (Montaldo, Patricio, 1985: 43-45)
La agroecología está basada en unos objetivos que buscan que esta
práctica sea socialmente justa, respetando la cultura del agricultor, que para esta
investigación son los Kogi como los sujetos en los que se basó esta investigación
y a su ves los agricultores que opten por poner en práctica la metodología
propuesta por la misma; debe tener en cuenta su organización social y su derecho
a la participación política, social y económica del país. También que garantice el
autoabastecimiento del pueblo con precios de venta justos para el productor y
alimentos sanos y suficientes para el consumidor. Que sea económicamente
viable y sostenible, y ecológicamente estable, es decir que respete la estabilidad
de los ecosistemas degradados por la agricultura moderna, y por último, que sea
socialmente aceptable. (Delgado, Freddy., 1989: 19; Gonzáles, 1992: 6)
Además está orientada enteramente a satisfacer las necesidades,
empezando por la eliminación de la miseria; es endógena y auto dependiente,
apoyándose y contando con la fuerza de las mismas sociedades que la
emprenden y busca estar en armonía con el ambiente. (Ministerio de Agricultura y
26
desarrollo rural, 1998: 1)
Este tipo de práctica es planificada y puede ser garantizada a acorto,
mediano y largo plazo, porque se centra en prevenir e integrar la actividad agrícola
con los ciclos naturales basándose en los conocimientos y experiencias locales y
cuyo propósito es el de el auto abasto, el comercio y la conservación. Emplea el
reciclaje de la materia orgánica y usa técnicas no agresivas con el medio ambiente
usando adecuadamente de esta manera los recursos naturales para garantizar de
alguna manera el equilibrio natural de los ecosistemas aprovechados:
“…aprovechar los recursos naturales sin deteriorarlos. Estimula recupera y
mantiene la fertilidad natural de los suelos. Protege las especies nativas, vegetales
y animales. Estimula la biodiversidad animal y vegetal. Fabrica sus propios
insumos para la producción agrícola. Diversifica la producción, tanto vegetal como
animal como estrategia para garantizar la autosuficiencia del agricultor. Produce
alimentos, animales y combustibles para el autoconsumo y los excedentes los
destina al mercado, generando ingresos para la compra de los que no produce el
agricultor.” (Montaño, O. Sin fecha.)
La agroecología también se caracteriza por respetar los ritmos naturales de
los ecosistemas, los organismos y el uso apropiado del suelo, se orienta a mejorar
la calidad de la producción y la salud de las personas. Se fundamenta en que
considera las interacciones entre clima, suelos, animales, plantas y métodos de
cultivo, teniendo en cuenta variables socioeconómicas, políticas y culturales con el
fin de desarrollar estrategias objetivas de manejo agrícola. (Gonzáles, 1992: 3-5)
Trata de minimizar los desperdicios energéticos y reducir los costos de la
producción al mismo tiempo que busca incentivar el uso y producción de alimentos
locales, usando materiales adaptados al medio ambiente, esto con el fin de
mantener y mejorar las condiciones ecológicas del medio ya que el recurso
principal o fuente es la naturaleza misma. Como la unidad ecológica de producción
27
es la finca es importante que tenga un diseño armónico como punto de partida; se
estimula la diversidad de especies y también genética, en el espacio y el tiempo,
también la implementación de policultivos, cultivos intercalados y mixtos.
(Gonzáles, 1992: 3-5)
Se diferencia de la agricultura moderna por que no exige servicios de
infraestructura, no necesita el uso de plaguicidas ni herbecidas sintéticos, utiliza
fertilizantes naturales y abono orgánico, los cultivos son múltiples y no
monocultivos, no se hace volteo del suelo ni quema. Pero lo más importante de la
agroecología es su carácter conservacionista que busca que esta sea
ecológicamente estable recuperando, manteniendo y mejorando las condiciones
ecológicas del medio. (Gonzáles, 1992: 3-5)
Busca usar tecnologías apropiadas de acuerdo a las condiciones climáticas
de cada región y a la dinámica edáfica natural de la zona, que sea ajustada a la
dinámica biológica ,a su diversidad, capacidad productora de biomasa, que sean
apropiadas al uso y eficiencia energética natural y artificial, que vayan de acuerdo
con los materiales, herramientas que utilice. (Arango, C. Sin fecha, Pág. 7)
28
3.2. LA ETNOBOTÁNICA
Se puede decir que la etnobotánica es una rama de la botánica económica
y hace relación con la utilización de las plantas dentro de las culturas indígenas y
especialmente las de las selvas tropicales aunque parece más apropiado hablar
del estudio de las relaciones entre el hombre y los recursos vegetales; relaciones
que son propiciadas por el hombre sin importar su finalidad o cultura (Zuluaga, R.
Germán, 1994: 31)
Además, la etnobotánica sirve de enlace entre las ciencias sociales y las
ciencias de la biología, como lo expresa Germán Zuluaga en sus palabras:
“Puede afirmarse que la etnobotánica es el puente entre las ciencias
sociales y las biológicas. Mientras esta disciplina dirige su mirada al recurso
vegetal en relación con el hombre, la antropología centra su interés en el ser
humano y la cultura. Es así como la antropología dedicó sus primeros estudios al
conocimiento de las culturas aborígenes y a describir sus costumbres, su religión,
sus ritos y folclor; en estas pesquisas pasaron de largo o con menciones muy
superficiales por el conocimiento botánico”. (Zuluaga, R. Germán, 1994: 31)
Se puede decir que dentro de la etnobotánica se contempla de manera
amplia el recurso vegetal utilizado por las diferentes culturas; aquí se pueden
incluir las plantas que al contener madera, fibras, frutas, partes comestibles,
esencias, colorantes y resinas, son utilizadas para satisfacer las necesidades
básicas e incluso para favorecer la creación de cultura (vivienda, vestido, alimento,
transporte, medicina, embriagantes, jabones, escobas, perfumes, utensilios de
cocina, sombríos, insecticidas y plaguicidas, herramientas de trabajo, pigmentos,
29
tinturas, adornos, preservativos de alimentos, combustible, venenos, juguetes).
(Zuluaga, R. Germán, 1994: 31)
Las razones que justifican el nacimiento de la etnobotánica como una
disciplina científica moderna, son muy variadas y de las cuales como Germán
Zuluaga lo presenta podemos encontrar que:
“en primer lugar, el criterio de la botánica económica que ha dominado el
panorama etnobotánico del presente siglo, con estudios que toman como eje de
investigación a las plantas (y no a las culturas que las utilizan) y hace énfasis en el
uso potencial del producto vegetal, la agronomía, la fotoquímica y la distribución
geográfica de las especies, así como su variabilidad genética y sus características
ecológicas (Toledo, 1987); como ejemplos significativos tenemos los estudios
sobre la quina, el caucho, la coca, los curares, la papa, el maíz, la quinua y la
tagua.” (Zuluaga, R. Germán, 1994: 31)
Por otra parte tenemos que tiene en cuenta ciertos aspectos en los que se
ha basado, como lo expresa Pabon, Miguel, donde muestra lo siguiente:
“La etnobotánica actual y arqueológica así como la fitogeografía se basan
en la tesis de Saner (1970) quien en sus premisas básicas sostiene:
1. La agricultura comienza en zonas boscosas. Es más fácil abrir la selva por
medio de la tala, que plantar en sabanas donde se desarrollan hierbas muy
arraigadas. Esto se comprueba con los métodos utilizados por los actuales
indígenas.
2. Los inventores de la agricultura han adquirido previamente habilidades
especiales en otras direcciones que los predisponen para la
experimentación en agricultura como es el caso del hacha.
3. Los focos de domesticación se encuentran en áreas con una variada
existencia de plantas y animales donde hay materia prima suficiente para
30
experimentación.
4. El mejoramiento de las plantas para su utilización fue llevado a cabo por
pueblos que tenían un margen confortable por encima del nivel de
subsistencia.
5. Los cultivadores no pudieron establecerse en los valles de los grandes ríos
sujetos a inundaciones, requiriendo presas, drenajes e irrigación.
6. Especialmente los fundadores de la agricultura fueron pueblos sedentarios.
La movilidad como un carácter dominante se relaciona con economías
especializadas de cazadores o con la vida en métodos muy pobres.
(Pabon, Miguel, 2001:12)
31
3.3. LA ETNOECOLOGÍA
La etnoecología surge como una nueva escuela de la antropología y al ser
un tipo de etnografía, trata de mostrar el punto de vista de una población sobre un
grupo de factores ecológicos, sociales y culturales. Metodológicamente busca
recoger información local sobre aspectos fundamentales de la vida de la
población, con el fin de generara criterios valorizados por la población. (Moran,
Emilio, 1993: 57)
Además el método etnoecológico considera que el conocimiento del hombre
sobre el ambiente tiene efectos sobre sus actos, como lo expone Emilio Moran:
“La comprensión de las estructuras cognoscitivas de una población tiene
gran valor para una comprensión etnográfica y ecológica. Pero, como destaca
Burling (1964), el conocimiento de las reglas taxonómicas identifica sólo el
comportamiento ideal, y no el comportamiento observable. En una crítica más
reciente del método etnoecológico, Harris (1974) sugiere que todas las sociedades
tienen un número infinito de reglas que dan al individuo autorización para
quebrantarlas con base en situaciones individuales. Afirma este autor:
(Moran Emilio, 1993: 74)
Por otra parte a través de la etnoecología podemos tratar de descubrir los
procesos y las reglas que guían de cierta manera a una población a clasificar su
ambiente. La etnoecología facilita la investigación de campo ya que se basa en la
recolección de datos lingüísticos y en los criterios que diferencian un término
lingüístico de otro. De esta forma, el investigador puede descubrir gradualmente
32
los elementos que componen la percepción del ambiente físico y social. Así que
tenemos que los términos empleados para clasificar el ambiente físico reflejan el
uso pasado del ambiente físico e influyen en el comportamiento de los individuos
en el presente. (Moran, Emilio, 1993: 75)
Dentro de los trabajos realizados por Emilio Moran encontramos un
acercamiento más detallado de lo que es la ethnoecología que en palabreas de
el, encontramos que esta ciencia se basa en:
“El objetivo de investigación ethnoecológica es proporcionar un entendiendo
bueno de cómo las personas perciben su ambiente y cómo ellos organizan estas
percepciones” (Frake 1961, 1962, citado por Moran, Emilio, 1982: 58).
En esta ciencia, la recolección de los datos en el área del ethnoecologica
apunta a sacar las características y términos nativos de las plantas, los animales,
los insectos, el tipo de suelo. Se trata fuertemente con el criterio distintivo que se
usa para constituir el nombre que le corresponde a cada elemento, ya sea animal
o vegetal, y relacionar sus condiciones dentro del dominio o el entorno del hombre.
Esto nos lleva al desarrollo de un tipo de arreglos jerárquicos de las condiciones
que según el tipo de niveles de organización que se esté manejando y que se
asignan a los ítems de taxonomía de acuerdo con su rasgo distintivo, rasgo que
es, en base a cómo ellos se contrastan entre si. De estos contrastes, es posible
llegar a que se perciban los rasgos que se consideraron mas importantes y los que
no dentro de la percepción de la cultura que se investiga.(Moran Emilio, 1982: 59)
El estudio de flujo de energía todavía es relativamente nuevo y no ha
demostrado su utilidad llena todavía. No obstante, las uniones de biólogos y los
científicos sociales bajo el mismo armazón ecológico encadenan solo lo que se
conoce para adelantar nuestra comprensión de adaptabilidad humana al ambiente.
El acercamiento de la ethnoecologia busca integrar en el conocimiento del estudio
ecológico de cómo las poblaciones perciben los recursos. La búsqueda para las
33
categorías nativas ha agregado una dimensión importante al estudio ecológico, el
particular en la organización de la investigación del campo. Cómo se categorizan
los recursos y define cómo ellos se utilizan, sobre todo a los puntos extremos de
un dominio. Sin embargo, la mayoría de los dominios incluye ambigüedades que
permiten la variación considerable en la conducta. (Moran Emilio, 1982: 60)
34
3.4. LA ANTROPOLOGÍA ECOLÓGICA
Para el análisis de los sistemas agrícolas se deben integrar las dimensiones
cultural, económica y ambiental, teniendo en cuenta que para la el aspecto cultural
se debe tener en cuenta las herramientas aportadas por la antropología ecológica
para un buen desarrollo ligado a las ciencias sociales y rurales. (Forero Jaime, et.
al., 2002: 23)
“El análisis debe permitirnos, entre otros, establecer los mecanismos que
favorecen la cohesión interna del grupo domestico y la eficacia de sus estrategias
de reproducción”. (Forero Jaime, et. al., 2002: 25)
Como lo expresa Harris, la ecología cultural nos ayuda a adentrarnos un
poco más dentro del ambiente que manejan las culturas y su interacción con el
medio ambiente, incluyendo los procesos que se dan al interior de estas
relaciones entre hombre y naturaleza, como lo presenta en palabras de el mismo:
“La ecología cultural ayuda al estudio de los procesos y las relaciones
concretas entre producción y medio ambiente. Las premisas de Steward son:
1. Las variables ecológicas y económicas tienen prioridad en unión a las
tecnologías utilizadas.
2. En cualquier muestra histórica amplia de culturas, la estructura social
expresada en términos de organización social, y la ideología, o el mismo
sistema de creencias serán la variables dependientes.
Dentro de la ecología cultural, la investigación sigue unos pasos que han sido
35
propuestos por Steward y son los siguientes:
Primero, se debe analizar la interacción entre tecnología de explotación y el
entorno físico… En segundo lugar, se deben analizar las pautas de conducta
seguidas en la explotación de un área en particular… El tercer tramite consiste en
averiguar en que medida esas pautas de conducta que se siguen en la explotación
del entorno físico afectan a otros aspectos de la cultura”. (Harris, M., 1968: 552,
en: Cárdenas, Felipe, 2002: 45)
También para Odum existen dos niveles principales donde se puede
evidenciar la intervención del hombre en la naturaleza y sus ecosistemas, y estos
serian los siguientes:
1. En el primer nivel, los recursos naturales son obtenidos y transformados sin
provocar cambios en la estructura de los ecosistemas naturales. El primer
nivel incluye muchos ejemplos conocidos como de caza, recolección,
pesca, extracción de productos forestales y ciertos tipos de alimentación de
ganado o pastoreo.
2. En el segundo nivel, los ecosistemas naturales son parcial o
completamente reemplazados por conjuntos de especies animales o
vegetales en proceso de domesticación. Ejemplos del segundo nivel son las
plantaciones agrícolas o forestales, la ganadería y la agricultura”.
(Odum,1989, en: Cárdenas, Felipe, 2002: 46-47)
36
4. ÁREA DE ESTUDIO
Esta investigación sobre el estilo de vida de los indígenas Kogi y de cómo
ellos aprovechan los recursos naturales, se llevó a cabo en la cuenca media del
río Palomino, exactamente en las poblaciones Kogi de Nimaisi (que significa
pueblo de piedras y agua en lengua Kogi) y una zona cercana llamada Kalcuama,
ubicados a una altura aproximada entre los 2000 y los 2300 msnm; el pueblo de
Taminaka (también conocido como Palomino), ubicado a los 2500 msnm
aproximadamente; y el pueblo Hipi-Kogi1 de los Kuisis, junto con una región Kogi
cercana a este conocida como Cumandita, ubicados a 1500 msnm. (Ver anexo 1)
A continuación se describen las características generales de toda la Sierra Nevada
y más adelante me centraré en las zonas de estudio visitadas.
4.1. CARACTERÍSTICAS GENERALES DE LA SIERRA NEVADA
4.1.1. Fisiografía
La Sierra Nevada de Santa Marta se ubica en el extremo nor-oriental de
Colombia y está constituida por un grupo montañoso de forma piramidal y base
triangular de unos 120 Km. de lado y que se extiende desde la planicie caribeña a
nivel del mar hasta una altura de 5.775 m.s.n.m. Se localiza entre los 10º 01' 05" y 1 Estos Hipi-Kogis como ellos mismos se hacen llamar, son un grupo de personas que se mudaron de la ciudad y que ahora viven en la Sierra Nevada, y adoptaron el estilo de vida indígena desde hace 40 años aproximadamente. Hipi según ellos significa hombre integrado con el pensamiento indígena.
37
11º 20' 11" de latitud norte y los 72º 36' 16" y 74º 12' 49" de longitud al oeste del
meridiano de Greenwich. Tiene un área de 21.158 km² y aproximadamente de
12.230 km² calculados a partir de los 200 m.s.n.m. La cara norte bordea el mar
caribe desde tierras planas y áridas al sur de la península Guajira hasta los
alrededores de Santa Marta, donde desemboca el río Manzanares; la cara
oriental está delimitada por los valles de los ríos Cesar al sur y Ranchería al norte
Bosconia y la población de Cuestecitas; la cara occidental está con el mar Caribe,
la Ciénaga Grande de Santa Marta y la planicie aluvial del río Magdalena, desde la
desembocadura del río Manzanares hasta la población de Bosconia. (Fundación
Pro-Sierra, 1997: 3; Herrera, Luisa, 1985: 17; Chávez, A. 1977: 17-18)
En la Sierra encontramos una variada topografía, muy rugosa sobre las
laderas que dan hacia el mar y menos escarpada hacia el valle del Cesar, hay
gran abundancia de agua y presenta todos los pisos térmicos que permiten una
gran abundancia de fauna y flora. (Museo del oro, sin fecha, Pág.8).
Presenta una cadena de picos nevados orientados en el eje oriente-
occidente, con su máxima altura a 5.757 m.s.n.m., con un gran número de lagos
de origen glaciar ubicados sobre los 3000 m.s.n.m. de los cuales corre un extenso
sistema hidrográfico por sus tres caras con 29 ríos principales. Está conformada
por una serie de laderas pendientes que comienzan desde los 180 m.s.n.m. y
continúan hasta el comienzo de las caídas de agua que dan origen a grandes ríos.
En las zonas bajas de las laderas predomina la vegetación arbustiva xerofítica que
cambia a bosques densos a medida que aumenta la altitud y precipitación hasta
los 3.300 m.s.n.m. donde comienza el páramo. (Fundación Pro-Sierra, 1997: 3;
2001; Herrera, Luisa, 1985: 17; Chávez, A. 1977: 17-18)
Además es fuente de una gran red fluvial que alimenta extensas zonas
agrícolas y ganaderas. Tiene diversas formaciones geológicas entre las que
encontramos algunas de origen marino y otras de origen continental. La mayor
parte del macizo es de la era jurásica que oscila entre 162 y 177 millones de años
38
(Inderena-FEN, 1984: 27, en: Botero, Silvia, 1987: 39). Sus suelos son en general
pobres, arenosos y poco profundos. (Botero , Silvia, 1987: 39)
4.1.2 Hidrografía
La Sierra Nevada se divide en tres grandes hoyas o macrocuencas
conformadas por un sistema de 29 ríos principales. La macrocuenca del Caribe
abarca toda la cara norte donde se encuentran todos los ríos que desembocan
directamente al mar y, el extremo norte de la vertiente occidental y el río
Ranchería. En esta macrocuenca y de occidente a oriente se encuentran los ríos:
Córdoba, Toribio, Gaira, Manzanares, Piedras, Mendihuaca, Guachaca, Buritaca,
Don Diego, Palomino, San Salvador, Ancho, Cañas, Maluisa, Jerez o Dibulla,
Enea o Tapias, Camarones y Ranchería. La segunda macrocuenca está
conformada por los ríos pertenecientes al flanco occidental que vierten sus aguas
a la Ciénaga Grande de Santa Marta y de norte a sur son: Frío, Sevilla, Tucurinca,
Aracataca y Fundación. La tercera macrocuenca está conformada por las cuencas
que tributan al río Cesar, las cuales pertenecen al flanco oriental y extremo sur del
flanco occidental. Estos ríos son Badillo, Guatapurí, Azúcarbuena o Cesarito, Los
Clavos, Diluvio y Ariguaní, este último del flanco occidental. (IGAC, 1993 en: Pro-
Sierra 2001)
Lamentablemente el régimen hídrico de la Sierra se ve afectado hoy en día
por la pérdida y disminución de la cobertura vegetal que se presenta en la mayoría
de sus cuencas, asociada a las fuertes pendientes típicas de su geomorfología,
sumándose además la estacionalidad de las lluvias provocando grandes
variaciones en los caudales de los ríos durante el año, presentando escasez de
agua en épocas de baja precipitación e inundaciones en zonas bajas en épocas
con alta precipitación. (Fundación Pro-Sierra, 2001)
39
4.1.3. Clima
Su climatología está determinada por su posición respecto a la Línea
Ecuatorial y su variación altitudinal siendo particular debido al efecto de los vientos
Alisios del Nordeste (para los cuales representa un obstáculo), y la cercanía de la
Sierra al mar; la vertiente norte resulta ser la más húmeda, la sur oriental la más
seca y la occidental presenta características intermedias. La planicie caribeña que
rodea el macizo presenta un clima cálido y seco. Presenta un periodo de lluvias
bimodal con precipitaciones que van de Abril a Junio y de Agosto a principios de
Diciembre. (Fundación Pro-Sierra, 1997: 3; 2001)
El régimen de lluvias se define en parte por el movimiento de la Zona de
Convergencia Intertropical (ZCIT), la cual determina dos épocas de lluvias, uno de
abril a junio y el otro de agosto a noviembre, con dos épocas secas que van de
diciembre a marzo y de junio a agosto, donde este último se le conoce como
veranillo de San Juan. (IGAC, 1993, en: Pro-Sierra 2001)
Tabla 1. Clima y vegetación de la sierra nevada
CLIMA VEGETACIÓN
Altitud Temperatura
promedio anual
Variación promedio de temperatura
Precipitación anual
Tipo de vegetación
0-500 mt. 24 - 29°C 1 - 2 C <300-800 mm
Bosque seco tropical y
monte espinoso tropical
500-1500 mt. 26 - 28°C 1 - 2 C 2500-600
(1000)mm Bosque pluvial siempre verde
1500-2500 mt. 17 - 24°C 2000-4000
mm
Bosque húmedo
subtropical
40
2400-3800 mt
(4200 mt) 3 - 15 °C 2 - 3 C 500-2500
mm Bosque nublado
(3200 mt) 3800-
4700 mt 1 - 10°C 3 C 1000-2300
mm Páramo
Fuente: Herrera Luisa, 1985:22
4.1.4. Biogeografía
Se afirma que los ecosistemas húmedos tropicales tiene la mayor
diversidad en el mundo, pero es importante resaltar la singularidad de la biota de
alta montaña, cuya diversidad no es tan alta, si posee mayor riqueza de
endemismos. En Colombia, la diversidad biológica se encuentra principalmente en
las zonas del piedemonte y en las estribaciones interiores de las cordilleras.
También se nota una marcada relación entre los niveles de diversidad y los niveles
de precipitación; es decir, a mayor humedad mayor riqueza biológica. (Hernández,
1992 en: Pro-Sierra 2001)
41
Foto 1.Camino indígena
En la Sierra Nevada confluyen dos factores relacionados con lo
anteriormente descrito: el piedemonte y la alta montaña, con dos elementos que la
hacen todavía más favorable para la alta diversidad: su proximidad al mar y su
aislamiento del resto del sistema montañoso andino Colombiano. Estos elementos
se mantuvieron durante toda su historia geológica, pero su biota actual se formó
definitivamente en el Cuaternario, período en el cual, el flanco norte y
posiblemente el flanco occidental del macizo constituyeron un refugio de selva
húmeda que continuaba hacia las cimas a través de bosques nublados, aún
durante las fases áridas del Pleistoceno. (Hernández, 1992 en: Pro-Sierra 2001)
En el flanco norte de la Sierra existe una depresión altitudinal de zonas
bióticas. Elementos del piso térmico templado se encuentran a elevaciones muy
bajas, de inclusive 200 m.s.n.m. Se debe comprobar la hipótesis de separar
42
biogeográficamente, como dos refugios húmedos, los flancos norte y occidental de
la Sierra, ya que el ave Henicorhina leucophrys se encuentra en cada uno de ellos
representada por subespecies diferentes: H. l. anachoreta y H. I. bangsi.
(Hernández, op. cit.). Hernández-Camacho et al. (1992) plantean que la Sierra
Nevada de Santa Marta corresponde a un centro de endemismo, junto con otras
26 áreas en el país. (Hernández, 1992 en: Pro-Sierra 2001)
Foto 2. Panorámica del rió Nimaisi
4.1.5. Vegetación y zonas de vida
Según la clasificación de Holdridge, en la Sierra Nevada predomina el
bosque muy húmedo premontano (bmh-PM), bosque muy húmedo tropical (bmh-
43
T), bosque pluvial montano (bp-M), y el páramo pluvial subandino tundra.
(Ministerio de Agricultura y desarrollo rural, 1998:73)
De acuerdo las características geográficas, climáticas y geomorfológicas
podemos encontrar en la Sierra Nevada según el sistema de formaciones
vegetales del mundo de Holdridge (Espinal y Montenegro, 1963), 13 formaciones,
que se denominan: monte espinoso Tropical (me-T), bosque muy seco Tropical
(bms-T), bosque seco Tropical (bs-T), bosque húmedo Tropical (bh-T), bosque
húmedo Subtropical (bh-ST), bosque muy húmedo Subtropical (bmh-ST), bosque
húmedo Montano Bajo (bh-MB), bosque muy húmedo Montano Bajo (bmh-MB),
bosque muy húmedo Montano (bmh-M), bosque pluvial Montano (bp-M), páramo
pluvial Subalpino (pp-SA), tundra pluvial Alpina (tp-A), formación nival (N). (Pro-
Sierra 2001)
4.1.6. Biomas
Para la Sierra Nevada, que ocupa el 1.46% del territorio colombiano, se
describen un total de nueve Biomas, de los cuales cuatro son de zonas bajas o
Zonobiomas y cinco Orobiomas. (Este apartado sobre los Biomas presentes en la
Sierra Nevada fue tomado de la Fundación Pro-Sierra: “Tomado de: EER, 1998,
Equivalencia de nombres para los biomas y zonobiomas de la Sierra Nevada;
Tomado de la EER, 1998”, en: Pro-Sierra 2001)
4.1.6.1. Zonobioma Húmedo Ecuatorial: Selvas húmedas de piso
isomegatérmico, donde la cantidad de lluvias condiciona la presencia de
vegetación higrofítica y subhigrofítica, presentando un follaje perenne en la
mayoría de las plantas leñosas. Se le encuentra principalmente en la vertiente
norte, entre los ríos Palomino y Mendihuaca hasta aproximadamente 1.000
m.s.n.m.
44
4.1.6.2. Zonobioma Tropical Alternohígrico: Bosques del piso
isomegatérmico en áreas con un período seco que puede prolongarse hasta por 6
meses, tiempo durante el cual la mayoría de sus árboles pierden el follaje. En los
meses restantes del año no se presenta déficit hídrico y las plantas reponen su
follaje adquiriendo un aspecto similar al de una selva lluviosa siempreverde. Se
encuentra en la vertiente norte, en el extremo nororiental y al occidente de Santa
Marta y en la mayor parte de las vertientes occidental y sur oriental alrededor de la
Sierra hasta los 500-700 m.s.n.m aproximadamente, con algunas variaciones
locales debido a las particularidades del macizo.
4.1.6.3. Zonobioma Subxerofítico Tropical: Bosques o matorrales del piso
isomegatérmico, en áreas donde la temporada sin lluvias es más prolongada,
llegando a alcanzar 9 meses al año. En estas condiciones las plantas más
comunes presentan adaptaciones xeromórficas; se encuentra en los extremos de
la vertiente norte y en parte del valle que separa la Sierra de la Serranía de Perijá,
siendo el área más importante la localizada en los alrededores de Santa Marta.
4.1.6.4. Zonobioma Desértico Tropical: Vegetación desarrollada en clima
isomegatérmico con escasa precipitación anual y hasta 10 meses sin lluvias
durante el año. La cobertura vegetal, en estas condiciones puede ser bosque bajo
o matorral xerofítico, ralo o muy escaso y se distribuye en el borde plano externo
que limita con el sur de la península de la Guajira y en el sector noroccidental en
los alrededores de Santa Marta.
4.1.6.5. Orobioma de Selva Subandina: Selvas de piso isomesotérmico
con nieblas frecuentes que elevan la humedad ambiental, su vegetación es
arbórea higrofítica y subhigrofítica de media montaña. Lo conforma una vegetación
densa y siempreverde, localizada en las tres vertientes de la Sierra en un rango
que comprende alturas que varían entre los 1.000 y 2.300 m.s.n.m, dependiendo
de las condiciones de cada vertiente.
4.1.6.6. Orobioma de Selva Andina: Selvas higrofíticas y subhigrofíticas
de piso isomesotérmico e isomicrotérmico con nieblas frecuentes y cobertura
45
densa. Se localiza en las tres vertientes entre los 2.300 y 3.500 m.s.n.m con
pequeñas variaciones en cada una de éstas.
4.1.6.7. Orobiomas de Páramo: Vegetación arborescente, arbustiva o
herbácea desarrollada en tierras de piso oligotérmico, por encima del nivel del
bosque y por debajo de las nieves permanentes. Son predominantes las
gramíneas y leñosas de porte bajo. Puede considerarse dividido en tres sectores:
subpáramo, con vegetación leñosa y arborescente en el límite del bosque; páramo
propiamente dicho y páramo alto o superpáramo, con escasa cobertura vegetal
sobre afloramientos rocosos subnivales. Se localiza principalmente entre los 3.500
y 4.800 a 5.000 m.s.n.m en las partes altas de la Sierra.
4.1.6.8. Orobioma Nival: Cubierta permanente de nieve, donde
ocasionalmente y en algunas grietas abrigadas pueden aparecer algunas
criptógamas y hierbas rasantes escasas. Su límite inferior se localiza a los 5.000
m.s.n.m aproximadamente.
4.1.7. Geología
A nivel geológico la Sierra Nevada es muy heterogénea presentando
formaciones que se extienden desde el precámbrico hasta el cuaternario con una
gama amplia de rocas sedimentarias y metamórficas, ígneas intrusivas y
extrusivas. (Herrera, Luisa, 1985:17; Ministerio de Agricultura y desarrollo rural,
1998:75, 81)
La ladera escarpada entre los 1500 y 4000 msnm se ha visto afectada por
efecto de la erosión fluvial, labrando valles profundos en forma de "V" y
produciendo "cuchillas" de gran altitud y declives muy largos y profundos. El centro
de la Sierra Nevada forma un cuerpo geográficamente poco diferenciado debido a
que aguas arriba, los valles pierden rápidamente su profundidad. (Fundación Pro-
46
Sierra, 2001)
4.1.8. Fauna
La Sierra Nevada posee una variada composición de fauna a nivel de
vertebrados, de los cuales un 4,95% son endémicos, sin tener en cuenta datos
sobre peces.
Tabla 2. Composición de la fauna de vertebrados de la sierra nevada
Grupo Clases Órdenes Familias Géneros Especies Especies endémicas
Peces 2 13 32 73 90 0 Anfibios 1 3 10 23 49 17 Reptiles 1 4 18 63 92 12
Aves 1 19 57 381 631 14 Mamíferos 1 12 34 112 184 1
Total 6 51 151 652 1,046 44 Fuente: Fundación Pro-Sierra Nevada, 2001
De la fauna vertebrada registrada para todo el territorio nacional,
encontramos que cerca del 30 % se encuentra en el área de la Sierra Nevada con
excepción de los peces, referidos en los datos únicamente a la cuenca del
Magdalena. Es importante tener en cuenta que Colombia es el primer país con
mayor diversidad de aves en el mundo, y de las cuales el 36% se encuentra en la
Sierra. En la siguiente tabla, se señala la riqueza de la fauna de vertebrados con
respecto a las especies registradas para todo el territorio nacional. (Fundación
Pro-Sierra, 2001)
47
Tabla 3. Número de especies de vertebrados presentes en La Sierra Nevada y comparación con las registradas para Colombia por UICN en 1995
Clase Especies de la
SNSM
Especies
endémicas de la
SNSM
Especies
registradas en
Colombia
Especies
endémicas
Colombianas
% de
presencia
respecto a
Colombia
Peces 90 0 166 54,22
Anfibios 49 17 583 141 8,40
Reptiles 92 12 468 104 19,65
Aves 631 14 1,721 73 36,66
Mamíferos 184 1 454 22 40,52
Total 1,046 44 3.392 340 30,84
Fuente: Fundación Pro-Sierra Nevada, 2001
4.2. ENDEMISMOS PRESENTES EN LA SIERRA NEVADA
4.2.1. Niveles de endemismo en plantas superiores
En la Sierra encontramos 600 géneros y más de 3.000 especies de plantas
superiores. A nivel de endemismos se puede decir que en su mayoría se
encuentran más en las zonas altas y medias de la montaña, teniendo en total 96
especies propias de la Sierra, lo que indica un 5,33% de endemismo para plantas
con flores. La mayor cantidad de endemismos se localiza en los orobiomas de
selva subandina, selva andina y páramo. (Fundación Pro-Sierra, 2001)
Uno de los aspectos particulares de la flora de la Sierra es la existencia de
endemismos de fanerógamas, que ha sido enunciada y evidenciada por distintos
botánicos, para las áreas de media y alta montaña. (Cuatrecasas, 1961;
48
Wurdack, 1976; Mora y Rangel, 1983; Cleef y Rangel, 1984, en: Fundación Pro-
Sierra 2001).Su carácter insular es el factor más relevante que ha propiciado un
proceso de diferenciación florística en las tierras altas; por eso los páramos de la
Sierra son tomados como centros importantes de especiación, donde además han
tenido origen géneros cuya distribución es restringida a este tipo de ambientes,
donde se encuentran individuos de los géneros Kirkbridea (Melastomataceae),
Micropleura y Perissocoelum (Apiaceae), Castenedia y Raouliopsis (Asteraceae).
(Cleef y Rangel, 1984, en: Fundación Pro-Sierra, 2001)
4.2.2. Niveles de endemismo en fauna vertebrada
También son de gran importancia los niveles de endemismo en fauna
vertebrada -peces, anfibios, reptiles, aves y mamíferos, con un valor aproximado
del 4,95%. Hay que tener en cuenta sin embargo que estos valores dependen del
grupo de animales utilizados en el análisis y de su localización sobre el nivel del
mar ya que los valores de endemismo de fauna vertebrada, así como los de
vegetación, aumentan con la altura, pero el número de especies disminuye.
(Fundación Pro-Sierra, 2001)
4.3. ESPECIES PRESENTES Y VULNERABILIDAD
Deacuerdo con la Fundación Pro-Sierra (2001), los trabajos realizados por
la Unión Mundial para la Naturaleza (UICN), de las 631 especies de aves que se
encuentran en la Sierra Nevada, 24 están en peligro de extinción entre las que
encontramos al Paujil, la guacamaya verde, el águila negra, perico de Santa Marta
y el águila pecho blanco.
49
4.3.1. Flora
Siempre se a hablado de las imponentes características que posee la flora
de la Sierra Nevada, desde las primeras expediciones realizadas por Konrad T.
Preuss en 1914 (Preuss, 1993) y Gerardo R. Dolmatoff en 1946 (Dolmatoff, 1985)
entre otras y hasta nuestros días aún no se tiene un inventario que se aproxime a
una cuantificación más exacta y real. Además, según lo han expresado vario
investigadores, hay limitaciones con respecto al la información sobre la flora
serrana, y se calcula que la Sierra se encuentra entre las regiones con menor
recopilación de datos y análisis florísticos, con menos de 50 recolecciones por km²
y además esta dentro de las áreas con bosques tropicales amenazados por
conversión o destrucción (Forero, 1988, en: Fundación Pro-Sierra, 2001).
Según Rangel y Garzón, 1995, (en: Pro-sierra 2001), las 5 familias de
plantas superiores con mayor número de especies y géneros son: Asteraceae con
70 géneros y 156 especies diferentes; Orchidaceae con 28 géneros y 87 especies;
Leguminosae con 30 géneros y 68 especies; Poaceae con 29 géneros y 55
especies y Melastomataceae con 15 géneros y 57 especies. A su vez se establece
que los cinco géneros con mayor número de especies presentes son Solanum
(Solanaceae) con 29 especies; Miconia (Melastomataceae) con 27; Peperomia
(Piperaceae) con 22; Pleurothalis (Orchidaceae) con 21 y Piper (Piperaceae) con
18 especies.
Gracias a recientes análisis llevados a cabo por Rangel y Garzón (Rangel y
Garzón, 1995, en: Fundación Pro-Sierra, 2001), se han calculado un número
aproximado de especies, géneros y familias de plantas superiores que se
encuentran en las zonas de vida de media y alta montaña con los siguientes
datos:
Selva Subandina: 130 familias – 330 géneros – 651 especies
Selva Andina: 150 familias – 273 géneros – 479 especies
50
Páramo: 29 familias – 66 géneros – 109 especies
Encontramos así que la diversidad florística de la Sierra disminuye al
aumentar la altitud, pero en este mismo sentido aumentan los endemismos.
Foto 3. Cultivo de caña dentro del paisaje serrano
Caracterizando un poco las zonas de estudio visitadas durante esta
investigación encontré las siguientes familias y especies; algunas de estas fueron
reportadas por los habitantes de la región que identificaron en guías de campo y
otras fueron observadas ellos y que luego identifiqué taxonómicamente; dentro de
estas se encuentran también las plantas silvestres que son usadas por los Kogi.
51
Tabla 4. Listado de especies vegetales más abundantes en la zona de estudio
FAMILIA ESPECIE NOMBRE COMÚN
AMARYLLIDACEAE Fourcraea macrophylla Baker. Fique
ANACARDIACEAE Anacardium excelsum (Bert. et Balb.) Skeels. Caracolí
Bacharis latifolia (R. & P.) Persoon. Chilco Dahlia imperialis Ortgies. Dalia
Espeletia grandiflora Humboldt & Bonpland. Frailejón ASTERACEAE
Polymnia pyramidalis Triana. Arboloco BIGNONIACEAE Crescentia cujete L. Totumo
BIXACEAE Bixa orellana L. Achiote BOMBACACEAE Ochroma pyramidale (Cav.) Urban. Balso
CARICACEAE Carica pubescens Lenne & Koch. Papayuela CLUSIACEAE Clusia multiflora H.B.K. Gaque
CUNONIACEAE Weinmannia tomentosa L.f. Encenillo Croton funckianus Muell. Arg. Sangregado EUPHORBIACEAE Ricinus communis L. Ricino
ERICÁCIA Macleania rupestris H.B.K. A.C. Smith. Uva camarona Crotalaria agatiflora Schweinf. Pajarito
Erythrina rubrinervia H.B.K. Chocho FABACEAE Gliricidia sepium (Jacq.) Steud. Matarratón
FAGACEAE Quercus humboldtii Bompland. Roble FLACOURTIACEAE Abatia parvifolia H.B.K. Chirlobirlo
HIPPOCASTANACEAE Billia columbiana Pl. & Lindl. Manzano LAURACEAE: Persea americana Miller. Aguacate
LORANTHACEAE Gaiadendron tagua (H.B.K.) G. Don. Tagua LYTHRACEAE Lafoensia speciosa (H.B.K.) DC. Guayacán
MAGNOLIACEAE Magnolia grandiflora L. Magnolia MALVACEAE Abutilon insigne Pl. Abutilón
Axinea macrophylla (Naudin) Triana. Tuno Meriania nobillis Triana. Amarrabollo
Tibouchina Grossa (L.F.) Cogn. Sietecueros MELASTOMATACEAE
Tibouchina lepidota (Bonpland) Baill Sietecueros MELIACEAE Cedrela montana Turczaniov. Cedro
Acacia decurrens Willd. Acacia Enterolobium cyclocarpum (Jacq.)
Griseb. Orejero MIMOSACEAE
Inga densiflora Benth. Guamo MORACEAE Ficus carica L. Breva
MYRICACEAE Myrica parvifolia Benth. Laurel MYRTACEAE Psidium guajava L. Guayabo
OENOTHERACEAE Fuchsia boliviana Carriere. Platanito
52
PIPERACEAE Piper bogotense C. DC. Cordoncillo Bambusa guadua H. et B. Guadua
Calamagrostis efusa Pajonal Chusquea scandens Kunth. Chusque POACEAE
Gynerium sagitatum (Aubl.) Beauvois Caña boba Hesperomeles goudotiana (Dcne.) Killip. Mortiño ROSACEAE Rubus floribundus H.B.K. Mora silvestre
RUBIACEAE Cinchona puvescens Vahl. Quina SALICACEAE Salix humboldtiana Willdenow. Sauce
Brugmancia sanguinea (R. & P.) D. Don. Borrachero Cyphomandra betacea (Cavanilles)
Sendner Tomate de árbol
Physalis peruviana L Uchuva
Solanum ovalifolium Dunal Cucubo
Solanum quitoense Lamark. Lulo silvestre
SOLANACEAE
Streptosolen jamesonii Miers. Mermelada
WINTERACEAE Drimys granatensis L. Ají de páramo
CYATHEACEAE Cyathea sp. Helecho arborescente
53
5. PUEBLOS INDÍGENAS
Foto 4. Pueblo de Nimaisi
La Sierra Nevada tiene una población estimada de 211.000 habitantes.
Por una parte viven en la Sierra los grupos indígenas pertenecientes a las etnias
Wiwa, Arhuaca y Kankuama Kogi, estos últimos se distribuyen en la vertiente
norte en la parte media y alta de los ríos Jerez, San Miguel, Garavito, Palomino,
Don Diego, y Buritaca, en la cara occidental en las cuencas de los ríos Sevilla y
Tucurinca y en la cara sur-oriental en las cabeceras de los ríos Ranchería, Cesar,
Guatapurí y Badillo. (Fundación Pro-Sierra, 1997: 8; 2001)
54
De los cuatro grupos indígenas de la Sierra el más numeroso es el de los
Arhuacos (44%) seguido por los Kogi (30%) y los Kankuamo (21%); por último
está el pueblo Wiwa (5%). (Fundación Pro-Sierra 2001)
En la vertiente Norte y Nororiental los resguardos Kogi y Wiwa tienen una
extensión de 364.390 hectáreas y por la vertiente sur y occidental el resguardo
de los Arahuacos tiene una extensión de 195.900 hectáreas. (Uribe, Carlos A,
1993: 75)
Tanto los Kogi, Arahuacos y Wiwas, sobrevivientes de los Tairona,
conservan algunos principios del manejo del medio ambiente, que actualmente
es realizado sobre los 1000 m.s.n.m. debido a que los procesos de colonización
han desplazado a los indígenas a zonas más altas de la Sierra Nevada. (Museo
del Oro, sin fecha, Pág. 8)
En las estribaciones orientales de la Sierra también se encuentra un
pequeño grupo de indígenas Wayúu provenientes de la parte alta de la Guajira
con un estimado de 32.000 indígenas (Organización Gonawindúa Tayrona, 1993,
en: Pro-Sierra 2001), aunque Asuntos Indígenas reporta un total de 26.500.
También se encuentra un grupo de población campesina que vive en la Sierra
desde hace ya varias generaciones, quienes proceden de varias zonas del país
pero la mayoría es de los Santanderes, son pocos los campesinos costeños
residentes en este macizo. (Fundación Pro-Sierra, 2001)
El padre Emilio Cuchiella en su trabajo de misionero realizado en la Sierra
Nevada (1995: 52), encontró que según algunas investigaciones antropológicas y
el hallazgo de objetos labrados manifiestan que los taironas eran poseedores de
una cultura avanzada. Fueron dueños de grandes ciudades organizadas y
técnicamente estructuradas en una típica arquitectura que supo adaptarse al
hábitat sin destruirlo. Entre ellos existieron hábiles ceramistas, expertos forjadores
de metales y buenos agricultores; socialmente estaban gobernados por
estructuras rígidamente estratificadas con jefes laicos y potentes sacerdotes, al
55
punto de tener organizados pequeños estados.
La manera de sustentarse de los Tairona era a través del cultivo de maíz,
fríjoles, yuca; cazaban, recogían frutas silvestres y vegetales y pescaban en los
ríos. (Cuchiella Emilio, 1995: 55)
Por otra parte tenemos que tener en cuenta que los grupos tradicionales
indígenas de la Sierra Nevada según investigaciones de la Fundación Pro-Sierra
(2001):
“…...mantienen sus prácticas de uso eficiente y sostenible de los recursos
naturales basados en los conocimientos que han mantenido. Son pueblos de la
montaña que acostumbran moverse por las diferentes altitudes de sus territorios
para diversificar sus cultivos y ajustarse a las temporadas y épocas de siembra,
desyerbe, recolección y cosecha. Así la tierra descansa y la producción anual para
la subsistencia se distribuye y se garantiza variedad de productos.
Desafortunadamente estos patrones se han ido modificando por la escasez de
tierras que ha limitado el número de parcelas por familia..…. Las autoridades
tradicionales guían y regulan el calendario agrícola, al igual que cada una de sus
actividades. “
A pesar que la actividad productiva principal es destinada al autoconsumo,
la producción comercial ha ido aumentando en su mayoría, en la ganadería y en
los cultivos de café. Además el contacto que se tiene con la sociedad occidental
ha posibilitado que su economía ahora se vea influenciada por el valor del dinero,
lo cual ha generado trascendentales cambios en su sistema socioeconómico.
(Fundación Pro-Sierra, 2001)
56
5.1. LOS KOGI
Foto 5. Indígenas Kogis
Este grupo indígena, considerados los descendientes más directos de los
Tairona son conocidos por su gran conocimiento sobre la naturaleza y el cuidado
que tienen con ella.
Según José Ramón Vásquez (2001) son aproximadamente unos 5.000
indígenas que viven en la Sierra Nevada; claro que esa cifra ha tendido a
aumentar hacia el 2003 debido a las campañas de salud que se han
57
implementado en la zona y también a la presencia de promotores de salud dentro
de las comunidades, por ejemplo, con base en el censo que realizan anualmente
los promotores de salud para su región signada, para la zona norte de la Sierra, en
la cuenca del río Palomino y regiones aledañas en el 2003 se registraron 14.000
indígenas entre Kogis, Arahuacos y Arsarios. Para el área de estudio que
comprendió la cuenca media del río Palomino, en los que se encuentran lo
pueblos de Nimaisi y Taminaka la cifra es de 300 y 900 Kogis respectivamente.
Este grupo, entre los otros que habitan la Sierra, son los que más han sabido
mantener sus tradiciones casi intactas a pesar de la influencia que tienen los
colonos en la región, además siempre han tratado de mantener su distancia con el
hombre blanco en la Sierra Nevada, por lo que resulta difícil tener contacto directo
con ellos.
Como lo afirma Silvia Botero V. (1987), “son el grupo más tradicional y de
menor contacto con la sociedad nacional. A lo largo de los últimos siglos la
estrategia característica de defensa frente al "civilizado", ha sido la huida a
territorios más lejanos y el refuerzo de la autoridad religiosa; institución que, según
se afirma, dispone de un lenguaje ceremonial denominado el teyuán, que solo muy
pocos individuos manejan y se caracteriza, según dicen los indígenas, por ser muy
difícil y pesado”.
Además son el grupo más importante que habita principalmente en la zona norte
de la Sierra dentro de lo que llaman “la línea negra”2 (Ver anexo 1), que conforma
todo lo que es su territorio sagrado y tradicional. (Vázquez, José, 2001), y se
distribuyen en la parte media y alta, en las zonas más boscosas y pluviales de los
ríos Jerez, San Miguel, Garavito, Palomino, Don Diego, y Buritaca, en la cara
occidental en las cuencas de los ríos Sevilla y Tucurinca y en la cara sur-oriental
en las cabeceras de los ríos Ranchería, Cesar, Guatapurí y Badillo. (Fundación
Pro-Sierra, 1997: 8; 2001, Botero V. Silvia 1987) 2 Se le conoce como Línea Negra a una delimitación imaginaria que enmarca una zona geográfica de la Sierra Nevada, que es considerado como una zona sagrada y tradicional para los indígenas.
58
Los Kogi generalmente buscan zonas aledañas a ríos y fuentes de agua
para ubicar sus poblados y zonas de cultivo. Sus pueblos se caracterizan por tener
una serie de bohíos circulares entre los que se destacan la mayoría de veces dos
chozas de mayor tamaño a las que se les conoce como Cansamarías, que son
destinadas para actos ceremoniales y reuniones importantes; una de ellas es
exclusiva para los hombres y la otra exclusiva para las mujeres. A veces se
destaca una tercera choza que por lo general tiene forma cuadrada o rectangular
que es usada como cárcel para detener por uno o dos días a individuos que por
alguna razón hayan alterado la tranquilidad del pueblo o hayan cometido alguna
infracción grave.
Foto 6. Casa típica Kogi
59
Estos pueblos son usados la mayoría del tiempo como lugares de reunión y
comercio ocasionalmente ya que la mayoría del tiempo se encuentran dedicados a
trabajar en sus zonas de cultivo donde también tiene dos bohíos en los que viven,
uno para que duerma el hombre y otra para la mujer y los hijos, ya que para la
cultura Kogi, las parejas no deben dormir juntas a no ser que sea con motivo de
procrear exclusivamente o en casos excepcióneles en los que por razones de
espacio, en los que son visitados por otros indígenas se vean obligados a dormir
juntos.
El trabajo realizado por ellos se divide principalmente en que la mujer se
dedica a cuidar a los hijos, preparar la comida, tejer las mochilas Kogi, recoger la
cosecha, y confeccionar la ropa que usan; el hombre por su parte se encarga de
traer leña a la casa, se va al monte a cazar animales para comer, a veces también
recogen la cosecha, se encarga de moler la caña de azúcar para hacer miel de
caña o panela y también chirinchi que es un fermento del guarapo de caña.
Además, como lo afirma José Ramón Vázquez (2001) los hombres realizan
trabajo comunal, y también artesanías de barro que usan para cocinar y tostar las
hojas de coca, planta que es consumida por ellos para contrarrestar la fatiga y las
bajas temperaturas. Las mujeres permanecen en las casas confeccionando ropa
de algodón y lana, y también se encargan de recoger la cosecha.
Antiguamente el consumo de coca tenía una connotación más espiritual y
ritual que física como lo afirman las investigaciones del padre Emilio Cuchiella
(1995: 91-94) en la que se denominaba al consumo de coca intoxicación ritual,
donde se mastican hojas coca y se mezclan con cal sacada a partir de conchas de
mar, y se realizaba para no perder la conciencia de su misión de conservar el
mundo de su destrucción.
Son personas de pocas posesiones materiales ya que solo tienen unas
pocas herramientas para trabajar como algunos machetes, picas y palas, además
60
de tener una o dos mudas de ropa hecha por ellos mismos, y también poseen
algunas ollas para cocinar.
La vida que llevan los kogi se centra más en el espíritu que en la vida física
como lo relata Vázquez, José. (2001):
“Los kogi sólo reemplazan sus pocos objetos personales y comunales
cuando éstos se caen a pedazos. Bajo esta apariencia de extrema pobreza se
esconde una rica vida espiritual. Las posesiones materiales tienen una ínfima
importancia para ellos”
Los resguardos Kogi se caracterizan por que poseen gran variedad de
ecosistemas que pueden ser usados para el desarrollo de su vida. (Uribe, C. 1993:
81) Cada familia puede tener una gran variedad de productos en el ecosistema en
el que viven debido a que pueden tener variedad de pisos térmicos (Museo del
Oro, sin fecha, pp13). Además los Kogis son la tribu que mejor han sabido como
mantenerse ajenos a la vida del hombre moderno, hablando solo su lengua nativa
y teniendo un alto grado de respeto por la naturaleza. (Sánchez, 2002)
Según los estudios de Dolmatoff (1985), para los Kogi la naturaleza es
algo sagrado que hace parte de su forma de vida:
“Ellos interpretan a la naturaleza como un gran telón sobre el cual proyectan
su cultura, su sociedad y su personalidad. El universo, la tierra, los astros, los
fenómenos atmosféricos, los animales, las plantas y los minerales en conjunto
forman una inmensa familia de seres animados y emparentados entre si y cuyo
origen común es la madre universal, personificación de la fuerza creadora”.
Los Kogi ven a la naturaleza de una manera tan distinta a la de nosotros y
no se ven en posición dominante sobre el medio ambiente como lo hace el hombre
civilizado, el padre Emilio Cuchiella, (1995: 34) lo relata de esta manera:
61
“El indígena en su cultura arcaica no posee la tierra sino que la usa
(propiedad de uso), y la considera un sujeto (persona), es un ser viviente, la tierra
es una madre a quien se respeta, teme y ama a la vez y con quien nutre una
relación vital, ella lo recibirá como una madre recibe a su hijo y le permitirá volver
a nacer ofreciéndole el útero.”
Además ellos son muy cuidadosos en la manera en que aprovechan los
recursos naturales, siendo muy respetuosos de la naturaleza para evitar dañarla
de alguna manera, siempre pidiendo premiso o realizando algún pagamento hacia
la madre naturaleza, un ejemplo de esto lo presenta Emilio Cuchiella:
“Al kogi no se le permite talar ni disponer de sus tierras sin previo aviso de
los Mamas y hay que hacer pagamentos para esto, el rito se realiza antes de talar,
se aparta alguna astilla de madera y se presenta al Mama para que la coloque en
mochilas (Nuamata), y la guarde en la casa ritual, lo mismo sucede para quemar,
sembrar, y cosechar.” (Cuchiella, Emilio, 1995:46)
Los kogi son dinámicos debido a los pisos térmicos, ya que en zonas altas
es más frío, hay más quietud y en zonas bajas es más caliente hay más
movimiento, así en un día camina desde lo frío hasta lo caliente, cambian de
ecosistemas, de clima y eso hace sus vidas más dinámicas; en el frío se tiene más
cuidado de los cultivos, ya que la comida es menos abundante y se demora más
tiempo la cosecha, el tiempo no pasa, las cosas permanecen igual; en caliente la
comida abunda más todo cambia más rápido, las cosechas son más rápidas.
Viven una economía de subsistencia en círculo cerrado y su saber es
prácticamente a través de la experiencia, en esto juegan armoniosamente
creencias y prácticas como mecanismos de centro cósmico y social. (Cuchiella
Emilio, 1995:47)
62
Su economía se basa fundamentalmente en la agricultura y la producción
se destina al autoconsumo, practican la agricultura mixta e individual la cual es la
más común. (Granados 1980, en: Herrera, Luisa, 1985). Además la dieta de los
kogi en su mayoría es a base de: Malanga, ñampí, yuca, maíz, guineo, plátano,
arroz, piña, miel de caña, mango y cerdo, vaca y gallina.
Los Mamas o sacerdotes Kogi son las personas responsables del buen
funcionamiento de la tribu, ya que conocen la “Ley de la Madre” o “Ley del Círculo”
y que hacen que esta se cumpla. Para los Kogi, es “La Madre” (La Tierra) el
personaje de su religión y que a través de sus hijos entregó esta Ley, dentro de la
cual se llevan a cabo una serie de ceremonias a lo largo del año, como en enero,
Marzo, Junio, Julio y Septiembre. Estas épocas son determinadas por un
calendario ceremonial y agrícola de origen prehispánico. Ellos observan el
movimiento de los astros detenidamente ya que para ellos, algunas constelaciones
tienen sus propios nombres y están relacionadas con la naturaleza y el mundo que
los rodea: “allí se ve todo, allí está todo, todo: los antiguos, la gente, los animales”;
estas secuencias de los astros están muy relacionadas con las ceremonias de
recolección, siembra y el ciclo vital de ellos. (Mayr, 1987: 59-61)
La parte mágica o chamánica esta muy ligada a su estilo de vida, ya que
son los Mamas sus líderes y son ellos los que manejan estas artes adivinatorias,
que son tan importantes dentro de la cultura Kogi y si nos detenemos a analizar,
también están dentro de cualquier cultura indígena, como lo presenta Felipe
Cárdenas acerca de este aspecto:
“Uno de los principales objetivos de los Kogi es que ---Todo debe estar de
acuerdo con la Madre--- y bajo estas circunstancias las prácticas
mágicoexperimentales, tales como la adivinación son fundamentales.” (Cárdenas,
Felipe, 2002: 76)
Debido a que los Kogi, tienen una agricultura de auto sustento, deben
63
también cuidar el medio ambiente que les proporciona los recursos para sobrevivir
y es de este cuidado que se encargan los mamas que a través de pagamentos
que hacen para garantizar las lluvias, el sol, las cosechas, conservan así el medio
ambiente o madre tierra; como llevan una agricultura rotativa la tierra y la
vegetación se recuperan rápidamente, son concientes de no talar ni intervenir en
zonas de ríos y nacimientos de agua para mantener el agua.
Según las investigaciones realizadas por el padre Emilio Cuchiella
(1995:pp. 85-88) en sus viajes como misionero jesuita por el territorio Kogi, los
Mamas son jefes, sacerdotes, médicos, son jefes religiosos que dan seguridad al
grupo, adivina o remedan para que no les piquen las culebras, para que los ríos no
inunden las tierras, para que vengan las lluvias, para que la cosecha sea buena;
tienen el poder de remedar. Aquí cito parte de su descripción sobre el papel de los
mamas:
“…Además realizan cierto tipo de tareas que buscan el equilibrio de la
comunidad entre si y con el medio ambiente como son:
• Deben mantener la unidad y salud social del grupo, con la enseñanza de la
tradición y la celebración de las ceremonias.
• Tratan de conservar la igualdad económica de las familias, promoviendo la
redistribución de los excedentes de producción.
• Cuidan de los enfermos en su calidad de médico.
• Son intermediarios entre la comunidad indígena y la madre.
• Armonizan las cosas opuestas y neutraliza fuerzas antagónicas.
• Buscan el equilibrio del cuerpo (enfermedades) con el de la naturaleza y la
tierra.
• Mantienen el equilibrio entre verano e invierno, enfermedades y salud.
• Deben reconducir a los individuos a la comunidad, al respeto y a la
observancia de pautas morales y culturales.
64
Foto 7. Niña Hipi-kogi en portón típico indígena
65
6. METODOLOGÍA
Para este tipo de investigación es necesario usar herramientas empleadas
en etnografía y antropología ecológica al igual que de biología, todas esta
engranadas desde la visión y conceptos de la ecología. Con base en F. Delgado
(1989: 22) se usará una herramienta utilizada en estudios de la agroecología que
es la investigación participativa, la cual se realiza con una amplia participación del
agricultor, que en este caso son los Kogi, y que no radica solamente en la
ejecución e interpretación de resultados sino en la planificación misma de la
investigación-acción con ayuda de la cultura a quien se investiga.
Se tienen en cuenta el papel que juega tanto el agricultor como el
investigador en la búsqueda e interpretación con el fin de aprovechar los
conocimientos de ambas partes, dicho en palabras de Freddy Delgado:
“...para ello, es necesario considerar la investigación participativa como
metodología para el conocimiento de la organización de la producción y su
aplicación en la investigación agrícola”. (Delgado, F. 1993: 55)
Dentro de la investigación participativa (Delgado F. 1989: 39), se tiene en
cuenta que es un método de investigación social (que para este caso se aplica en
ecología y desde la visión y conceptualización de esta ciencia) que entraña la
plena participación de la comunidad, es un proceso educativo y un medio de
acción para el desarrollo y tiene en cuenta los siguientes elementos:
1) El origen del problema se da en la propia comunidad y es quien lo define,
66
analiza y resuelve; que para este caso, el problema surge en la sociedad
occidental y se extiende a la indígena. (Ver justificación y antecedentes)
2) Se caracteriza también porque el principal objetivo de la investigación es
la transformación radical de la realidad social y mejorar el nivel de las personas
inmersas en esta realidad (esta investigación busca generar nueva información en
el manejo de agroecosistemas, como base para que en investigaciones y
proyectos posteriores se pueda lograr este objetivo).
3) En la investigación participativa el proceso mismo de investigación puede
crear en la gente una mayor conciencia de sus propios recursos, esto se tratará de
lograr a través de la interacción con los Kogi para que se den cuenta que la
manera como ellos aprovechan los recursos naturales a través de sus
agroecosistemas es adecuada para frenar la influencia de la sociedad occidental y
la intervención de los colonos en la Sierra También, a través de la publicación de
esta investigación se busca dar a conocer un relativo nuevo conocimiento del
manejo sostenible de los recursos naturales a través de la agroecología para
mantener a nuestra sociedad y aprovechar el medio ambiente de manera
equilibrada.
4) Se trata de un método de investigación más científico, por que la
participación de la comunidad en el proceso de investigación permite un análisis
más exacto y auténtico de la realidad social.
5) El investigador en este caso, se convierte en partícipe y aprendiz
comprometido con el proceso de investigación. Para este caso, conviví con una
familia de Hipi-Kogis que vive en el pueblo Kogi de Nimaisi junto con los indígenas
desde hace aproximadamente 40 años y me sirvieron como un puente de
comunicación con los Kogi de este pueblo; también visite a los Kogi de la región
aledaña a este pueblo conocida como Kalcuama; además tuve la oportunidad de
quedarme en el pueblo de Taminaka y hablar con algunos de los Mamas de este.
67
Por último estuve en el pueblo Hipi-Kogi de los Kuisis y un poblado Kogi vecino
llamado Cumandita donde también entreviste al Mama de la región. Todo esto con
el fin último de ser su aprendiz y a través de la interacción con los indígenas y la
experiencia en campo, aprender en la manera que fue posible y de acuerdo al
tiempo y la accesibilidad de los Kogi, la metodología usada en sus
agroecosistemas y como es su relación con la naturaleza.
Para esto también se usó la investigación ecológica, que se basa en el
estudio de la enseñanza en su estado natural y real, tal como se produce de
hecho, para aprender mejor de los Kogi, sus conocimientos sobre el
aprovechamiento sostenible de la naturaleza. (Restrepo, Maria C., 1997: 67)
Con base en la metodología propuesta por Malinowski (2000: 21) y Jiménez
R. (1978: 11-14), para complementar la investigación se usará la metodología
utilizada en la observación participante que se emplea en etnografía y etnología;
esta se caracteriza por observar ciertos aspectos de la conducta de la tribu
estudiada y obtener datos a partir de los cuales se podrán deducir modelos que
guían su vida, para esto no se presentarán puramente la descripción de conductas
y hechos ocurridos, sino que se seleccionarán aquellos que permitan descubrir
regularidades sociales estructurales. Para esto trate de observar las principales
actividades realizadas por los indígenas como ritos, papeles sociales, métodos de
cultivo Kogi y también presté gran atención al papel que juegan los Mamas dentro
de la sociedad y su influencia.
Siguiendo dentro de la metodología etnográfica, Rosana Guber (2001:42-
43,55) propone que desde la visión de los naturalistas, el investigador debe
fusionarse con los sujetos de estudio, transformándose en uno más que está
aprehendiendo la lógica de la vida social como lo hacen sus mismos miembros,
por consiguiente el investigador no se propone explicar la cultura de estudio sino
interpretarla y comprenderla usando técnicas idóneas menos intrusivas en la
cotidianeidad como son la observación participante y la entrevista en profundidad
68
o no dirigida. Hay que tener en cuenta que el trabajo de campo etnográfico se
caracteriza por su falta de sistematicidad, sin embargo exhibe una lógica propia
que adquirió como técnica de obtención de información, como la observación
participante que consiste precisamente en la inespecificidad de las actividades que
comprende.
Una de las herramientas también usadas en esta investigación fue la
entrevista etnográfica; esta se caracteriza por obtener información sobre algo que
se quiere saber y puede referirse al sentido de hechos ocurridos, sentimientos,
opiniones y emociones, conductas y normas de acción, permite el acceso a
actitudes, percepciones y expectativas del grupo al que se investiga. Esta puede
ser estructurada o abierta y no estructurada (Guber, R, 2001: 75; Jiménez, R.,
1978: 18; Restrepo, M., 1997: 70), esta última fue la empleada con los Kogi. Para
esto entrevisté personas de distintas categorías como los Mamas y aldeanos,
además recurrí a personas que conviven con los Kogi en la zona de estudio como
los Hipis para obtener información general del lugar; la información obtenida se
consideró con respecto al papel y posición que juegan los informantes dentro de la
tribu Kogi.
Las entrevistas abiertas giraron en torno a temas que buscaban obtener la
siguiente información:
• Tipos de cultivos que manejan.
• Metodología de cultivo y cosecha que usan.
• Calendario agrícola usado.
• Plantas cultivadas y periodos de siembra y cosecha.
• Uso de las plantas cultivadas y silvestres
• Ritos que giren entorno a sus sistemas agrícolas.
Se describieron los cultivos Kogi con base en la metodología propuesta en el
manual de “Ecological censes techniques” (Cambridge University, 1996: 113-116)
69
Se empleó la estimación visual de cobertura de la vegetación de los cultivos
usando la escala DAFOR con la cual se obtienen porcentajes estimados sobre
especies dominantes, abundantes, frecuentes, ocasionales o raras; esto con el fin
de tener datos sobre la importancia de las plantas cultivadas y que especies
abundan más en los cultivos Kogi. Para esta clasificación se usaron los siguientes
valores de porcentaje de cobertura:
Dominantes 76-100%
Abundantes 51-75%
Frecuentes 26-50%
Ocasionales 6-25%
Raras 1-5%
Se hizo un inventario de las plantas usadas en los cultivos y de las plantas
silvestres usadas así como de la flora en general en los pueblos visitados y se
identificaron taxonómicamente en campo con ayuda de claves taxonómicas y
manuales de campo como: “El Manto de la Tierra” (Bartholomäus Agnes, et al.,
1990), “El Cerro: Frontera abierta” (Montes L. Y Eguiluz P., 1996), y “Fundamentos
y metodología para la investigación de plantas” (Mahecha Gilberto, 1997)
En la manera en que los Kogi lo permitieron se realizó un registro
fotográfico de los agroecosistemas, las plantas usadas en estos, las plantas
silvestres empleadas, los poblados y viviendas.
70
7. RESULTADOS OBTENIDOS
El trabajo de campo se dividió en tres visitas a la Sierra Nevada, cada una
de dos meses, la primera se realizó entre marzo y abril de1999, la segunda entre
junio y julio de 2002 y la tercera entre julio y septiembre de 2003, en las que se
visitaron varios pueblos Kogi en los que se aplicó la investigación y observación
participativa además de entrevistar, charlar y aprender con los indígenas y
Mamas. También se entrevistaron a los Hipi-kogis que han vivido alrededor de
cuarenta años con los Kogi y que de cierta manera han adoptado a su estilo de
vida y parte de la cultura indígena.
7.1. Características del tipo de sistemas agrícolas que manejan los Kogi.
Los tipos de cultivos que manejan los Kogi se les conocen como rosas,
nombre que los mismos indígenas los llaman. Estas rosas son muy variadas y no
pueden ser estudiadas de manera generalizada, ya que algunas son bastante
grandes, de aproximadamente una hectárea, mientras que otras son muy
pequeñas, de tan solo unas decenas o cientos de metros cuadrados. En algunos
casos, solo se cultivan apenas 2 o 3 especies, mientras que en otros podemos
encontrar hasta 4 o 5 especies distintas cultivadas en estos cultivos.
71
Foto 8. Cultivo de caña, plátano y frutales.
La mayoría de las rosas se ubican en zonas de ladera porque las zonas
planas son difíciles de encontrar para cultivar, tampoco hacen terrazas, solo en
algunas cimas de lomas pequeñas, pero siempre que halla agua cerca para poder
abastecerse de agua para ellos y para sus cultivos. Además de variar bastante en
su tamaño, los cultivos también difieren en su riqueza, diversidad de sp.,
pendiente, suelo, dirección y grado de luminosidad.
Los cultivos están conformados por las siguientes cosechas, teniendo en
cuenta la época en que se sembró:
• La Ahuyama a los 4 meses de sembrada y a veces a los 5 o 6 meses da
cosecha.
• El Plátano da al año.
• La Piña da a mitad de año.
72
• El Mango en junio.
• La Mandarina a final de año.
• La Guanábana da todo el año.
• La Guayaba y el Aguacate que aprovechan son silvestres pero también es
sembrado y dan cosecha a mitad de año.
• La Malanga a los 2 años aproximadamente, pero da cosecha en clima frío
al año y medio, y en clima templado da casi todo el año.
• La Yuca al año, y el Ñame a los 2 años.
• La naranja, mandarina y el limón dan cosecha aproximadamente a los 6-7
años;
Foto 9. Cultivo de caña y plátano con un frutal y casa Kogi
La gran mayoría de sus cultivos tiene una gran proporción de su área
cultivada en caña de azúcar y maíz, que son las plantas más abundantes; luego
en orden de abundancia y densidad le siguen los cultivos de café, malanga,
73
plátano y piña. Después encontramos el ñampí, la yuca, ñame, ahuyama y la
alcachofa (que es silvestre). Todas estas especies están relativamente mezcladas
entre si dentro del área cultivada formando así cultivos mixtos. La coca también
ocupa una buena parte del cultivo, pero no está mezclada con el resto del cultivo.
También las especies frutales como el mango, aguacate, naranja,
mandarina, limón, papaya y papayuela, se encuentran en las zonas de cultivo,
pero no están inmersas dentro del área cultivada, encontrándose en mayor
proporción en la periferia de las parcelas, con alguna minoría de individuos
mezclados con el cultivo.
La mayor producción que se puede apreciar en los cultivos Kogi en forma
generalizada es la de la miel de caña y el maíz, (ver fotos 8 y 11 y 12) ya que a
partir de lo que cosechan, producen aproximadamente entre 5 y 6 litros de miel de
caña, que es el estado anterior a la panela, ya que para los indígenas es más
cómodo esta forma de consumirla y guardarla, aunque también producen panela
tal y como la conocemos, pero en menor cantidad, con una cantidad aproximada
de 3 a 4 panelas. La producción de maíz es mayor, los Kogi lo almacenan en
mochilas grandes llamadas gamancalas por lo que medirlo por bultos es difícil
pero aproximadamente dos gamancalas almacenan lo mismo que un bulto, así
que la producción promedio total de maíz es de unas 10 gamancalas, las cuales
no son de producción consecutiva ya que ellos cosechan el maizal periódicamente
unas dos veces a la semana y cuando el maíz del cultivo ya esta seco, lo terminan
de cosechar todo y lo ponen a secar (ver foto 14)
La cosecha de yuca es abundante, produciendo un promedio de 2 a 3
gamancalas en total pero esta es aprovechada en forma de bollos de yuca, la
malanga también es de gran producción, siendo esta de unas 3 a 4 gamancalas
en la totalidad del cultivo, pero con el inconveniente de que esta especie solo da
cosecha 2 años después de haber sido sembrada o después de la ultima cosecha,
así que su producción no es muy continua.
74
La guayaba crece de forma silvestre en sus cultivos pero no es
aprovechada por los indígenas, mientras que los hipi-kogis si la consume y
aprovechan su madera también.
Foto 10. Cultivo de yuca, caña, plátano y coca
Los cultivos por lo general en zonas altas y frías son más lentos y su
cosecha se demora más tiempo en dar, mientras que en zonas calientes y bajas
crecen más rápido y la cosecha se demora menos.
Aproximadamente el 60% del, área cultivada se usa en caña y maíz, un
10% en malanga, 10% en coca, y el resto en plátano, yuca, algo de piña, fríjol,
ahuyama; el aguacate y mango están pero son silvestres encontrándose solo unos
pocos árboles en los cultivos
Hay cultivos mixtos donde se puede apreciar esta variedad de especies,
mientras que hay otros donde se cultivan pocas, como caña y plátano, o solo maíz
75
(ver foto 11), o solo caña, ya que los indígenas tienen varios cultivos en una
misma zona y pueden tener así cultivos mixtos y monocultivos cerca.
Ahora, teniendo en cuenta la información anterior del tipo de cultivos que
manejan los Kogi, quiero mostrar como es una parcela de cultivo o rosa en
promedio que se manejan los indígenas.
Sus horticultivos varían en tamaño y forma, pero en general tienden a ser
simétricos y con extensiones que están cerca de una a dos hectáreas. En estos
cultivos se encuentran en promedio 5 a 6 especies de plantas, aunque este
numero puede variar un poco, pero en general encontramos las siguientes y en
orden de mayor abundancia el maíz y la caña de azúcar que entre las dos, ocupan
un área aproximada del 30% al 40%, seguida por la coca con un área del 10% al
20%, y por último ocupando el resto de la parcela encontramos la malanga, el
plátano y algo da piña y yuca.
También hay que tener en cuenta que dentro de sus horticultivos o cerca de
estos se encuentran gran cantidad de especies silvestres que también son
utilizadas para consumo, siendo la mayoría especies frutales como limón, naranja,
mandarina, guayaba, mango, aguacate, como he mencionado anteriormente,
donde su producción medida en mochilas (Gamancalas), es en promedio de 2 a 4
mochilas de cada especie, siendo más abundante el maíz y la caña de azúcar,
como ya he especificado en paginas anteriores.
El trabajo en estos cultivos se realiza por jornadas que varían deacuerdo al
tamaño de la parcela, al numero de personas que trabajan en el y al tipo de
actividad que se debe realizar, siendo el deshierbe y la limpieza de los cultivos la
más extensa y dispendiosa, pero en promedio en una parcela de este tamaño
pueden trabajar unas 5 personas, siendo hombres en la mayoría de los casos,
pero a veces pueden ser menos personas. En esta actividad ocupan una mañana
completa y parte de la tarde.
76
Cuando se trata de cosechar la caña para prepara panela; esta actividad
puede tomar todo el día pero puede ser realizada por 2 o 3 hombres solamente.
En general para las jornadas de cosecha no se toman más de una mañana y por
lo general lo realizan 2 personas fácilmente, trabajando los hombres o las mujeres
por igual.
Foto 11. Monocultivo extenso de maíz
7.2. Descripción de los diferentes componentes de los cultivos y sus relaciones.
La horticultura Kogi esta compuesta por varios componentes donde uno de
los factores principales que influye en la organización de sus sistemas agrícolas es
su cultura.
77
Los Mamas, que son las entidades autoritarias y reguladores de los
indígenas son los que les indican en primera instancia como manejar sus
horticultivos, regulando las zonas donde se deben establecer, cunado comenzar a
hacer las rosas o parcelas de cultivo, etc. Y si es necesario, que ritos o
pagamentos a la medre tierra hacer para mantener el equilibrio con el medio
ambiente. Por eso, el aspecto cultural de los Kogi es primordial en la forma como
manejan sus sistemas agrícolas, considerándolo como el primer componente y el
más principal e importante.
El suelo y el agua son unos de los componentes más importantes y
principales, ya que sus cultivos están ubicados en zonas de ladera, son suelos
más frágiles a la erosión, al lavado de sus nutrientes por al agua y a derrumbes, lo
que nos muestra que son suelos pobres, como lo han demostrado estudios
anteriores como Dolmatoff que muestra como es que desde hace varias décadas
los kogi tiene que lidiar con este problema así:
“La fertilidad de las tierras no es grande. Por ejemplo, en el sólo valle del río
San Miguel, sin contar sus afluentes poblados, viven alrededor de cuatrocientos
indios que afrontan el problema del aprovechamiento de los terrenos disponibles
para el cultivo.” (Dolmatoff, 1985)
Por eso sus rosas casi siempre están cercanas a fuentes de agua para
poder canalizar parte de esta a los cultivos, además desde su cultura, manejan
muchos ritos sagrados que vendrían ha ser otro componente clave dentro de sus
sistemas agrícolas, algunos de estos están involucrados en la fertilidad de la tierra
los cuales se tocaran y describirán en una sección más adelante.
El componente más importante son las especies vegetales cultivadas
dentro de las rosas kogi, aquí encontramos en mayor abundancia el maíz, la caña
y la coca, y luego las demás especies que ya he mencionado pero en menor
78
proporción.
7.3. Descripción de los métodos de cultivo y tecnologías usadas.
Para cultivar, los kogi primero tumban la vegetación del lugar donde van a
sembrar, lo dejan secar y luego lo queman; esto lo realizan generalmente entre
diciembre y febrero aproximadamente, ya que es verano, para luego empezar a
sembrar en marzo, cuando comienza la época de lluvias.
Las herramientas que más usan para sembrar a demás del machete es el
palo covador con el que hacen pequeños huecos en la tierra para sembrar las
semillas. También usan la pala para ayudarse a limpiar el terreno a cultivar,
además del hacha de hierro con el que hacen las talas, y además usan la pica,
pero más para emparejar el terreno y mantener los caminos por donde transitan
(ver foto 1)
Cuando lo Kogi se dedican a cuidar y limpiar los cultivos generalmente lo
que hacen es quitar las malezas empleando un machete y lo que se corta lo dejan
en el mismo lugar para que se seque o lo amontonan todo en un solo lugar para
que sirva como abono de cualquiera de las dos formas.
En los cultivos lo primero que se siembra es la ahuyama en febrero, luego
de unos días se sigue con el resto de alimentos como malanga, fríjol, plátano, y
yuca entre otros y por último el maíz ya que es más rápido y se hace en marzo
cuando comienza la época de lluvias, ya que es la mejor época porque en 4
meses ya se puede comenzar a cosechar.
Uno de los alimentos que consumen frecuentemente los Kogi, es una nuez
llamada Canchi o Kalguasiya (Fruto de Dios), fruto de un palma silvestre y que se
da a mediados del año y que crece en zonas altas (2000 msnm), se cocina en
ollas de barro y es de sabor amargo, pero lo interesante es que solo los hombres
79
consumen esta nuez, las mujeres no.
Foto 12. Cultivo Kogi de caña y plátano.
Otro de los alimentos que los Kogi incluyen en sus cultivos es el del café,
porque se lo venden a los Hipi-Kogis a cambio de tela de cottón, machetes, palas,
picas etc., e incluso por dinero, luego los Hipis bajan a Santa Marta a vender este
café como Café orgánico, cobrándolo a un precio más elevado del que le pagaron
a los Kogis.
A veces en julio cuando comienza un pequeño veranillo, también se
aprovecha y se hace todo el procedimiento de siembra, ya que después de 15
días comienzan las lluvias otra vez, lo que les permite tenor otra cosecha a finales
de año, dependiendo de lo que se haya sembrado.
Los Kogi también tienen una serie de costumbres que practican,
80
relacionados con sus cultivos y que podrían entrar dentro de la metodología
utilizada en estos y son los siguientes:
1. Al sembrar la caña de azúcar no se puede comer dulce porque la caña
se puede dañar y se pierde la cosecha.
2. No quemar las cáscaras de huevo después de comerlo, porque la
gallina deja de poner huevos.
3. Al sembrar la malanga no se puede comer dulce porque de lo contrario
la planta no da cosecha.
4. Para sacar las tinturas de las plantas de Yalina y Noula, se debe hacer
en ayunas y se hace dieta de sal para que las mochilas gama (de fique)
no se destiñan al mojarse.
81
Foto 13. Trapiche para moler la caña.
7.4. Calendario agrícola los Kogi
El calendario agrícola que manejan los Kogi es sencillo y está muy ligado a
las épocas de verano e invierno que tiene la sierra. Entre diciembre y enero es la
época de verano, que es aprovechada para tumbar y quemar cuando se comienza
un nuevo cultivo, si es una rosa que ya está establecida, se aprovecha la época
para limpiar el terreno.
Luego en marzo comienza la época de lluvias, y es aquí cuando se
comienza a sembrar, empezando por las especies que se demoran más en dar su
82
cosecha y terminando entre mayo y comienzos de junio, con el maíz que es el
más rápido en dar cosecha.
A veces en Julio hay un pequeño veranillo que es aprovechado para hacer
quema y tala, o limpieza de la rosa, al igual que al comienzo del año, para luego
estar sembrando algunas especies aproximadamente en octubre y noviembre
cuando comienzan algunas lluvias, y así se repite nuevamente el ciclo en
diciembre.
7.5. Inventario de las plantas usadas tanto en los cultivos como las plantas silvestres utilizadas.
A continuación presento una tabla con las plantas presentes en los cultivos
kogi, junto con su nombre científico, el nombre que le dan los Kogi, el método que
usan para sembrar la planta y el tiempo en que se demora en dar la cosecha, hay
algunas que producen su cosecha a o largo de todo el año. Aquí incluyo algunas
plantas frutales que la mayoría de veces son aprovechada de manera silvestre por
los kogi por que abundan entre la vegetación nativa de la Sierra, pero también son
sembradas por los indígenas.
Tabla 5. Listado de las plantas presentes en los cultivos kogi
Planta Nombre científico Nombre
Kogi Método de
siembra Tiempo de cosecha
Ahuyama Cucúrbita
turbaniforinis ? Semillas 5-6 meses
Banano Musa paradisíaca Maluseili Brotes 2 años
Café Coffea arabiga L. ? Grano 6 años
Caña de
azúcar
Saccharum
officinarum ? Estaca o brote 1 año
Coca Erythroxilum coca Hayo Brotes y semillas 1 año
83
Fríjol Fhaseolus spp. Hita Semilla 4 meses -1
año
Guatilla Indeterminada ? Fruto 9 meses
Plátano Musa sapientum Manta Brotes 2 años
Limón Citrus limon ? Semilla Por años
Maíz Zea mays L. ? 3-4 granos 4 meses
Malanga Xanthoeoma
Sagittifolium Malanga Cepa 2 años
Mandarina Citrus nobilis ? Semilla Por años
Mango Mangifera indica L. ? Pepa Por años
Naranja Citrus sinensis ? Semilla Por años
Ñanpí Indeterminada Ñampi Cepa 2 años
Piña Ananas sativus ? Brotes 2 años
Yuca Manihot utilissima ? Estaca 1 año
Una serie de plantas que crecen de manera silvestre en la Sierra son la
Alcachofa, Aguacate, Culantro, Guanábana, Guayaba, Mango y el Guamo, estas
son aprovechadas por los kogi excepto por el aguacate, el cual no lo consumen
sino que se lo dan de comer a los marranos. También son aprovechadas las
plantas frutales como la naranja, limón, y banano entre otros, además usan el
palmito como alimento, pero sus hojas no las emplean para nada, mientras que los
Hipis las usan para techar sus casas.
84
Foto 14. Cultivo de coca, caña y maíz
Usando la escala DAFOR para hacer una estimación visual de cobertura de
la vegetación de los cultivos y así obtener porcentajes estimados sobre especies
dominantes, abundantes, frecuentes, ocasionales o raras presentes en las rosas
Kogi, dando como resultado la siguiente información: (en algunas categorías se
repiten especies debido a que su porcentaje estimado oscila entre ambas
categorías)
Escala DAFOR: Dominante – maíz, caña.
Abundante – banano, plátano, coca, malanga, yuca.
Frecuente – piña, malanga, yuca, ñampí, café, ahuyama, fríjol, alcachofa.
85
Ocasional – culantro, frutales: naranja, limón, aguacate, mandarina, mango.
Rara – mango, aguacate.
En clima frío, cerca de los 3000 msnm. Aproximadamente, los Kogi cultivan
Papa, cebollín, arracacha, fríjol de páramo y tomillo, cuando salen de tierra
caliente y suben a tierras frías, se llevan comida de este clima como el Holojolo,
que es plátano seco, para prepararlo se secan tajadas delgadas al sol sobre
piedras.
Foto 15. Maíz secado al sol
7.6. Descripción del uso que le dan a las plantas tanto cultivadas como silvestres
Dentro de las plantas silvestres que usan los Kogi encontramos al Paico
que se usa para quitar las lombrices estomacales, para esto se macera la hoja y
86
se come, tiene un sabor amargo. (Comunicación personal Comisario Kogi de
Nimaisi)
También utilizan el culantro, que es otra especie silvestre que físicamente
es parecida al diente de león y son sus hojas las empleadas, se caracterizan por
tener un olor similar al del cilantro y la emplean como el equivalente a este para
darle sabor a las comidas pero también es usada para aliviar dolores estomacales.
El aguacate se lo dan de comer a los marranos con la finalidad que
engorden rápido y se pongan mejores, así cuando los matan y fritan su carne en
su propia grasa, al final de la preparación la grasa que ha soltado la carne
permanece líquida y no se solidifica en manteca, este liquido es usado como
aceite para cocinar.
A continuación presento las plantas que usan los Kogi en su vida cotidiana,
ordenadas por su uso e incluyo su nombre científico, algunas de estas no pudieron
ser determinadas.
Tabla 6. Plantas usadas por los Kogi
Uso Plantas Nombre científico
Guayabo Psidium guajava L.
Bejucos
Palma boba Gynerium sagitatum
(Aubl.)
Guamo Inga densiflora Benth.
Palmito Chamaerops humilis
Palma de corosá (cola de
pescado) Indeterminada
Construcción
Paja Calamagrostis sp.
Guamo Inga densiflora Benth. Leña
Aguacate Persea americana Millar.
87
Quema de conchas,
Canastos Caña boba
Gynerium sagitatum
(Aubl.)
Mochilas gama Fique Fourcraea macrophylla
Baker.
Mochilas sugame Algodón Hibiscus sp.
Poporo, recipientes Totumo Crescentia cujete L.
Tintura morada Yalina** Indeterminada
Tintura café Noula** Indeterminada
Rituales Gaulí *
realizados por mamas Frailejón Espeletia spp.
*El Gauli es un rito que solo es realizado por los Mamas hacia los jóvenes y
simboliza el bautismo y fraterniza al joven con los elementos. (Cuchiella Emilio,
1995:pp. 91-94)
**Estas plantas no pudieron ser determinadas.
La siguiente es una tabla con las plantas que emplean de manera
medicinal, con el uso respectivo de cada una y la manera en que son empleadas
Tabla 7. Plantas medicinales y su uso
Planta Uso Método
Duandara* (arbusto de clima frío) Antinflamatorio, contra la gripa Infusión
Guaco* Dolor de estómago Infusión
Raíz de culantro Dolor de estómago Infusión
Quina Debilidad, energético Infusión
Limoncillo Dolor de cabeza, fiebre Infusión
Paico Purgante Ingerida
Cogollo y corteza de guayabo Contra la diarrea Infusión
Coca Contra lombrices. Te, infusión
*Planta indeterminada, no fue posible verla, solo es el relato de un kogi
88
Foto 16. Planta de coca
También los Mamas acostumbran a realizar baños con agua caliente y
soban mucho al enfermo para curarlo.
La caña boba es usada para los muros de las cansamarias en forma tejida
pero nunca como soporte de casas ya que no resiste tanto, y también se usa para
calcinar las conchas de mar en el rito del fuego.
La paja (calamagrostis spp.) y las hojas de palma de corosá y palmito se
usan para hacer los techos de las casas y cansamarías, aunque los kogi prefieren
usar la paja, ya que se daña menos y dura más, además es más impermeable. El
guamo y el guayabo por ser maderas duras son usadas como postes para la
construcción de las casas.
89
La paja la queman para que crezca mejor y salga más bonita para dársela
de comer a las mulas; por otra parte la guama es silvestre y se aprovecha la
madera como leña y como varas para las casas pero nunca es enterrado porque
se pudre rápido.
7.7. Cómo influyen los Mamas y los ritos sagrados en el manejo de sus cultivos.
Para los kogi, todo lo que sucede y hacen en su vida es místico, se
caracterizan por ser personas muy sencillas; para ellos, lo primero en su vida son
las divinidades, o sea su padres creadores y con base a la información obtenida
con las entrevistas a algunos Hipi-Kogis son muy sensibles a nivel sentimental
pero también a nivel abstracto, entrando más en el campo de lo esotérico, tienen
cierto grado de visión, que según los Hipis, ven energéticamente, pueden percibir
energías negativas.
Todos los días en la madrugada, los Kogi realizan un rito de saludo a todos
sus padres creadores, invocando por decirlo de alguna manera, a todos los
lugares sagrados que están ubicados en varios puntos alrededor de la Sierra
Nevada (Ver anexo 1) y que a su vez están guiados y bajo la custodia se
divinidades o padres como ellos los llaman, también hacen un saludo simbólico,
orando y mencionando a los padres y hombres Kogi y a las madres y mujeres
incluyendo a sus hijos. Este saludo lo realizan antes de llevar a cabo cualquier
actividad y también en las noches, al culminar el día.
De esta manera es como ellos comienzan el día y para llevar a cavo este
rito emplean tres tiras de hojas de maíz que representan la trilogía de la vida que a
su vez simbolizan el numero del equilibrio, el número tres; estos son el padre, la
madre y el hijo. Estas tiras están unidas por una cuarta que las une
simbólicamente en un solo ente; usan dos ramilletes como este, uno para la mano
90
derecha y otro para la mano izquierda. Empiezan moviendo cada ramillete en
forma espiral ascendentemente y luego a medida que hacen el saludo y oran
sostiene las hojas frente a la boca, para que le mensaje quede garbado en estas.
Luego son colocadas bajo alguna piedra que sea de agrado para ellos, para
que la madre natura guarde este saludo como un regalo para ella. Después
emplean de igual manera tres hojas de Hayo o Coca, con las que también oran
por la madre naturaleza y todos sus hijos; que para los Kogi viene siendo sus
hermanos y que para nuestra visión vendrían siendo todos los elementos
naturales como plantas, animales, montañas, ríos, etc. Estas hojas de coca en
cambio, las sueltan al aire con un soplido para que se las lleve el viento.
Después del anterior ritual, lo primero a lo que se dedican los Kogi es
Mambear con hojas de coca, esto con el fin de llenarse de energía para poder
realizar cualquier actividad a la que se dediquen en el momento, además de abrir
la mente a un estado de mayor conciencia, lo que les permite llevar a cabo sus
actividades eficientemente y siendo concientes del efecto de su actuar con el
medio ambiente.
Los Mamas también juegan un papel muy importante, porque regulan el
actuar de cada individuo en la comunidad. Los indígenas acuden a estos para
consultarlos antes de llevar a cabo cualquier actividad, como sembrar, cosechar,
construir una casa, tumbar un árbol o para ser curados; como su vida gira
principalmente en torno a la agricultura, el Mama los aconseja sobre cuando
sembrar y en que lugar hacerlo, lo hacen para saber si es bueno hacerlo o no y si
es el momento o época del año adecuada. Piden los consejos del Mama para la
mayoría de las cosas que para ellos son importantes en cuanto a que puedan
afectar positiva o negativamente su vida en la comunidad y a la naturaleza; luego
hacen un pagamento que es determinado por el Mama, lo cual realizan
prácticamente para cada actividad concerniente a su vida y que implique un favor
o cualquier tipo de interacción con la madre tierra.
91
De acuerdo a esto los pagamentos dictados por el mama variar desde
hacer un pequeño ritual con algodón, hasta desplazarse a algún lugar específico
de la Sierra para llevar el pagamento como pueden ser conchas de mar, hojas de
maíz o coca o también algodones en los que se coloca semen y parte de la
menstruación para pagamentos relacionados con la fertilidad de la tierra para la
agricultura o algodones con uno o dos vellos púbicos, uno del lado derecho y otro
del lado izquierdo. Los lugares en los que van a depositarlos varían de acuerdo al
tipo de pagamento que se necesite realizar. (Ver anexo 1)
Según dicen los Mamas, si se hace tumba, las plantas se acaban y así los
animales también. Las palmas son como los cabellos de la madre tierra. Además
debe haber rotación de la tierra, se trabaja una zona por un tiempo de 5 años
aproximadamente y lo dejan para ir a cultivar a otra zona y después de unos años
(5 o más) vuelven a trabajar al primer lugar de cultivo; se usa la tumba y quema
para limpiar la zona a cultivar. (Comunicación personal Mama Sukasa)
Los Mamas por lo general se reúnen frecuentemente para discutir asuntos
de importancia o para encontrar respuestas a algún problema que este
sucediendo en la comunidad o a la madre naturaleza. Para esto pueden durar
hasta una semana completa reunidos en la Cansamaria3 sin dormir y sin comer,
pasando las noches en vela solo mambeando hojas de coca para llegar a estados
de conciencia muy altos y en donde según ellos pueden tener contacto con las
divinidades, las cuales los aconsejan sobre que deben hacer al respecto del
problema. Luego se medita sobre la decisión a tomar y se les transmite el mensaje
o la decisión a los demás hombres del pueblo reunidos también en la Cansamaria.
También se reúnen en lomas altas para divinar4 empleando el método de la
Yatucua o divinación usando un calabazo con agua y sumergiendo en el una
3 Se le denomina cansamaria a las casas rituales donde se reúnen los mamas y hombres del pueblo. 4 Los Kogi se refieren al proceso que nosotros le llamaríamos adivinación mágica, como Divinar porque se consulta a las Divinidades o dioses.
92
cuenta de piedra o cuarzo, costumbre que no pude presenciar ni logré indagar
más profundamente, porque los Kogi no me lo permitieron, pero afirman que la
verdadera medicina es la loma, donde curan energéticamente y mediante los
pagamentos.
Todos los días se confiesan con hojas de maíz sobre todo lo que les ha
pasado, en la Cansamaria entran cada uno con un pequeño ramillete de hojas de
maíz atadas similar al descrito en el rito matutino y todos al mismo tiempo
empiezan a confesarse hablándole al ramillete de hojas y al final se lo entregan al
mama para que el haga el rito necesario, el cual no me fue descrito por los
Mamas.
Usan las hojas de maíz para pedir permiso para talar, trabajar o sembrar, se
le pide a la divinidad encargada respectiva de cada cosa, y luego se colocan las
hojas debajo de una piedra, se hace así para el bautismo de la casa y el primer
fogón de esta. También son usadas para pedir a las divinidades y les ofrecen
alimento para que ellos tengan, y así mismo los kogi se vean favorecidos en sus
cosechas y en su diario transcurrir.
Por otra parte, todos los Kogi manejan en sus casas la sexualidad por
medio de pagamentos, como el de trozos de algodón con bellos púvicos y que son
colocados en sitios estratégicos de la casa, debajo de alguna piedra, ya que para
ellos significa un pagamento para estar bien en su hogar. Además se colocan
dentro de la casa cuarzos y piedras especiales como ágatas etc., y plumas, y
alrededor se entierran igualmente para protección de la casa.
Desde pequeños se les enseña a ser autosuficientes, repelen mucho
cualquier contacto con el blanco, porque se autodenominan ser auténticos,
originales y orgullosos de lo que son.
Durante sus actividades laborales consumen una bebida alcohólica
93
conocida como chirinchi, que es un destilado del guarapo de caña, el cual beben
antes de comenzar a cultivar o realizar algún trabajo, pero no lo ingieren hasta
quedar ebrios, sino tan solo beben algunos tragos, por que según ellos, esta
bebida les proporciona cierto grado de energía más elevada y les ayuda para
trabajar mejor.
Dentro de la vida Kogi no existe el ocio, todos los miembros e la comunidad
siempre tratan de estar ocupados en algo, trabajan en sus cultivos, recogen
madera, los Mamas van a las lomas a divinar, etc. Lo que les permite que la mente
no divague en trivialidades.
Para los Kogi también el fuego es un elemento importante, y por eso dentro
del ritual de mambear hojas de coca existe el ritual del fuego que se hace para
calcinar conchas de mar con las que producen cal que mezclan con las hojas de
coca a la hora de mambear; el ritual del fuego es importante porque también
incluye al viento y al agua en la quema de las conchas.
Los Kogi todo lo manejan relacionado con la sexualidad, usan mucho la
menstruación de la mujer para hacer pagamentos a la divinidad ya que este
pagamento significa la fertilidad, para que todo esté bien, para que halla lluvia, las
cosechas se den, halla agua, para que todo esté equilibrado para que ellos pueda
seguir existiendo. (Mama José Antonio-Juantuno)
Mama José Antonio, promotor de salud de Taminaca en conversación con
el en la loma dio hojas de maíz para tenerlas cogidas mientras hablamos ya que
son grabadoras de lo que uno dice, luego se le dan al Mama porque el se encarga
de dársela a la madre tierra y ofrecérsela a la divinidad; se hace un pagamento de
un vello púvico del lado derecho e izquierdo tanto del hombre como de la mujer y
sirve también para sanar, se le entrega al mama en unos algodones que el antes
da, uno para cada lado, al terminar se da una vuelta hacia la derecha y una hacia
la izquierda para cerrar y salir del círculo energético, salir de la conversación en la
94
loma. Los Kogis que buscan a éste mama para curarse hacen el pagamento y dan
las vueltas antes que todo y antes de darles medicina occidental.
Los mamas se reúnen para hacer divinación, o adivinar para saber cosas
como si alguien que ha sido picado por una serpiente va a estar bien, saber si
esta es peligrosa o no y en el primer caso rezan para curarlo; saber también si el
embarazo de una mujer va a salir bien, o saber si es bueno sembrar, etc.
95
8. DISCUSIÓN
Los indígenas Kogi tiene una manera de vivir, de aprovechar los recursos
naturales y manejan una filosofía de vida, que desde la visión de las sociedades
civilizadas y occidentales, resulta complejo y difícil de entender y estudiar, que tal
ves después de un tiempo de tratar de vivir de manera cercana a su comunidad y
tratar de adoptar parte de su estilo de vida, uno puede entender mejor su manera
de ver e interpretar a la madre naturaleza.
Los Kogi llevan un estilo de vida muy humilde y sencillo, que a simple vista
nos haría pensar que su calidad de vida es inhumano, sus posesiones personales
son mínimas, e incluso se pueden ver algunos indígenas con ropas raídas y llenas
de remiendos, pero es debido a que ellos no se fijan tanto en la vida material,
como lo hacemos los hombre de ciudad, no se preocupan tanto por la imagen ni
por lo que lo puedan tener, sino que por el contrario, su crecimiento es más
espiritual.
Se preocupan más por vivir en armonía con la naturaleza y entre ellos
mismos, por eso su vida está llena de ritos a los que les llaman pagamentos, que
son una manera de agradecer a la naturaleza y a sus dioses el poder vivir en la
Sierra Nevada y por lo que esta les brinda, el agua, los alimentos y demás
elementos que pueden aprovechar de la naturaleza. Aspectos y costumbres
totalmente opuestas a las de sociedades occidentales que no son concientes del
regalo de tener agua limpia que beber ni aire puro que respirar, sino que por el
contrario, siempre buscan como obtener más sin ser concientes de lo que sus
acciones puedan genera al medio ambiente.
96
Los Kogi limpian periódicamente con machete los cultivos para que no se
llenen de maleza; los Hipis lo hacen un poco más intensivo, limpiando el terreno
incluso con la mano, lo que permite que la limpieza de los cultivos sea mejor y
mas eficiente, pero pienso que es mejor dejar que los cultivos se enmonten con
maleza un poco, ya que esto evita que el suelo descubierto por la limpieza del
machete en los cultivos, se erosione y permite además retener al agua más
efectivamente, permitiendo un mejor desarrollo de los cultivos.
Esto permite que exista una capa de materia orgánica sobre el suelo que
mejora la calidad de este, como lo presenta Rafael Salamanca, donde dice acerca
de la materia orgánica del suelo que:
“Este componente, no obstante de ser el más pequeño, ejerce una gran
influencia en el suelo, especialmente en sus propiedades físicas y químicas….
….como también, en la actividad biológica del mismo, por lo cual afecta
notoriamente su fertilidad…. Por su efecto sobre la condición física de los suelos,
la materia orgánica tiende a aumentar la cantidad de agua en el suelo y la
proporción de esta agua utilizable por las plantas.” (Salamanca, Rafael, 1995: 33,
36)
Además resulta ser mejor si los cultivos son mixtos, porque se aprovecha el
espacio de manera más eficiente que los monocultivos y se disminuye el ataque
de plagas y enfermedades a las plantas, pero sin lugar a dudas, hay que saberlos
llevar bien, porque si se enmontan demasiado, resulta difícil limpiarlos ya que se
pueden cortar las plántulas y el cultivo se pude ver perjudicado en la cantidad de
alimento que puede producir.
Con base a los mese que trabaje en campo con los Kogi y Hipi-Kogis,
puedo decir que esta convivencia entre gente de la cultura occidental civilizada
que optaron por adoptar un tipo de vida más natural, tratando de seguir un estilo
de vida similar al que llevan los indígenas de la Sierra Nevada a dejado ver su
97
influencia, ha sido un tanto negativa desde el punto de vista que a pesar que
conservan sus tradiciones su cultura y parte de su filosofía, hay algunos indígenas
(debo aclarar que son una minoría) los que comercian mucho con los hipis y
algunos colonos que tiene contacto con ellos y que poco a poco los ha convertido
un poco dependientes de la cultura occidental y civilizada, cosa que puede ser
práctica para lo que significa el comercio de herramientas útiles para su vida
agrícola como palas, machetes, picas y hachas.
El comercio de linternas y pilas que luego de caducar son botadas entre la
vegetación, además del uso de jabones detergentes para la ropa y blanqueadores,
si afectan el medio ambiente ya que esta serie de elementos al oxidarse en el
caso de las pilas generan residuos tóxicos para la naturaleza, igual que estos de
turgentes que desnaturalizan componentes bióticos del entorno, degradando de
esta manera el entorno natural.
También se aprecia la influencia del Hipi y de algunos colonos, ya que
algunos indígenas Kogi (una minoría de aproximadamente 5 indígenas) ofrecen
hojas de coca para mambear a cambio de marihuana que poseen los Hipis, cosa
que tiene muy disgustada a la comunidad Kogi, especialmente a los Mamas.
Además se ven Kogis con botas de caucho, linternas de pilas grandes,
escopetas cal.16, tramperos, machetes, limas, palas, picas, hachas, objetos que
les sirven para trabajar en sus cultivos, pero además buscan en los hipis hilaza
para la ropa, lanas de colores para mochilas, agujas, pilas grandes, telas de cotton
para la ropa, fósforos, pólvora, plomo, argollas para bueyes, calderos de hierro.
Los Kogi comercian bastante con los Hipis y colonos, auque para ellos el
costo monetario de las cosas que estas personas les venden es el doble, prefieren
este tipo de tratos ya que no valoran el dinero de igual forma que nosotros los de
ciudad, además que bajar a Santa Marta a comprar ellos mismos, les implica una
serie de gastos que a la final les resulta igual o más caro; este dinero con el que
98
comercian lo obtienen de vender sus mochilas y café a los Hipi-Kogis, y a los
pueblos costeros a veces cuando bajan, aunque el comercio común que realizan
los Kogi en ves de vender sus productos por dinero, los cambian por palas, picas,
machetes, limas par metal, hachas, tela de “cotton”, aros metálicos para los
bueyes;
Actualmente usan mucho la escopeta calibre 12 y los tramperos caseros
que no son mas que tubos colocados en un soporte de madera a manera de
escopeta hechiza, cuyo percutor es un caucho con una puntilla que dispara el
cartucho, la usan para cazar guaras, ñeques, chuchos (zarigüeyas) y lo que caiga.
Además parece que ya no hacen tantos ritos y pagamentos, ni le piden
consulta al Mama, se ven talas y quemas, pero en pequeña escala.
A pesar que no puedo hacer una comparación equitativa de la información
proporcionada por Dolmatoff y Preuss con los resultado que obtuve, si se detectan
cambios en la cultura Kogi desde varias décadas atrás hasta hoy en día, lo que es
una lástima que una cultura tan interesante, este siendo influenciada por la
sociedad civilizada y el conflicto armado.
Si comparamos los resultados obtenidos en esta investigación con los que
obtuvo Dolmatoff hace aproximadamente 50 años atrás, aunque son
investigaciones diferentes, se aprecia parte de los cambios a los que me refiero,
por ejemplo, la cantidad de especies cultivadas ahora es menor, la manera en que
manejan sus cultivos si es similar pero no igual, se ha perdido parte de su cultura y
su filosofía, como lo expresa Felipe Cárdenas también en sus investigaciones
sobre la adivinación y el contexto mágico en la Sierra Nevada:
“Algunos hombres adultos ven con cierto fastidio las restricciones rituales
por las que tiene que pasar los aprendices a mama….. Desafortunadamente el
hábito del licor también los ha afectados, hoy por hoy, en palabras de Pedro de
99
Narváez, un mestizo que lleva más de 23 años tratando con los Kogi de Taminaka:
--mire Felipe la verdad es que la mayoría de los mamas que valen ya han muerto.
Actualmente sólo quedan tres o cuatro que valen la pena.—“ (Cárdenas, Felipe,
2002: 77)
Quiero hacer notar que si bien hablo de la influencia que han tenido los
indígenas Kogi por parte de los Hipis y algunos colonos, solo se restringe a una
minoría de indígenas que muestran este tipo de cambios e influencia en su cultura,
mientras que la mayoría muestran ser más autóctonos y tradicionales.
100
9. CONCLUSIONES
El estilo de vida que llevan los indígenas Kogi a pesar de existir algunos
miembros de su comunidad que se han visto seriamente influenciados por la
cultura occidental como lo presento en el segmento anterior, sigue siendo
sostenible y ecológica, ya que el tipo de prácticas que realizan no perjudican al
medio ambiente ni lo transforman de manera drástica; aprovechan los recursos
naturales de manera equilibrada, obteniendo tan solo lo que necesitan para
sobrevivir, siempre siendo concientes de cómo están utilizando los recursos que
aprovechan de la naturaleza y que son empleados para la construcción de sus
casas, algunas herramientas y también las tierras que emplean en su agricultura.
El tipo de ritos que los kogi practican desde el amanecer, y que a simple
vista pueden parecer muy esotéricos, incluyendo los que llevan a cabo y que giran
entorno a la agricultura y la manera como aprovechan los recursos naturales son
una base importante, porque permiten desarrollar y tener un grado de conciencia
más ecológica sobre la relación del hombre con el medio ambiente, esto teniendo
en cuenta también mi propia vivencia al efectuar este tipo de prácticas y que
además permiten aprovechar la naturaleza desde una visión ecuánime y no desde
el punto de vista de una especie dominante (inexistente) sobre una serie de
recursos naturales explotables inconcientemente.
A pesar que ahora los Kogi no empleen la misma metodología usada en la
agricultura por los extintos y sus supuestos antecesores, los Taironas, tales como
terrazas de cultivos y canales de riego, el tipo de agricultura que manejan los Kogi
sigue siendo sostenible, es equilibrada con el medio ambiente, es una agricultura
101
ecológica; teniendo en cuenta que esto funciona debido a que sus asentamientos
son pequeños y su producción no es industrial sino de autoconsumo, con una
pequeña producción con la que comercian entre ellos mismos y con los Hipi-Kogis.
Al ser pocos habitantes bien distribuidos a lo largo de la sierra y los cultivos
son poco extensos, el medio ambiente no se ve muy afectado y alcanza a
recuperarse muy bien y de manera rápida.
El sistema agrícola Kogi resulta ser muy variado y heterogéneo, algunos
cultivos son más extensos que otros, en algunos se cultivan tan solo 2 o 3
especies mientras que en otras pueden haber hasta 6 o 7 especies, lo que dificulta
su estudio de manera generalizada.
También parte de lo que producen en sus cultivos y las mochilas que
fabrican son cambiadas entre los mismos indígenas de la comunidad por otros
objetos útiles o por alimentos para ellos, pero comercian de igual manera con los
Hipi-Kogis, quienes les ofrecen artículos de trabajo como machetes, palas, picas,
linternas
Por otra parte, dentro de la agricultura kogi, existe el préstamo de tierras a
otras personas para cultivar, cuando estas no tienen en el momento un área
donde hacerlo, o si el terreno donde viven no lo permite debido a su topografía,
este préstamo se realiza a cambio de una pequeña parte de la cosecha para el
dueño de la tierra. Esta práctica es más común entre los kogi y los Hipi-Kogis,
siendo estos últimos los que menos tierras poseen.
Con base en la bibliografía consultada y el trabajo que se realizó en
campo, puedo decir que el estilo de vida que llevan los Kogi, ha sido influenciado
por el contacto tanto con los Hipi-Kogis como con los colonos que explotan las
zonas boscosas bajas de la Sierra, ya que tanto Dolmatoff como Preuss que a mi
modo de ver son los investigadores que más aportaron conocimiento sobre la
102
Sierra y los grupos indígenas que la habitan; reportan hechos, costumbres,
lugares que, aunque son datos difíciles de comparar con los que obtuve, encontré
que mucho de lo que relatan en sus libros ya no ocurren en la comunidad Kogi;
esto puede ser observado si se comparan los resultados expuestos en el capítulo
6 y lo que reporta Dolmatoff que se encuentra en los anexos 2 y 3.
Aunque si encontré y pude observar algunos ritos, algunas maneras de ver
al medio ambiente y algunos tipos de cultivos que nos son reportados por los
autores mencionados y que son bases importantes de la cultura.
Pero a pesar que haya algún tipo de perdida cultural en este caso; si
encontré que, si bien ya no practiquen algunos ritos y que comercien y dependan
más del hombre civilizado, su filosofía y su manera de ver y sentir al medio
ambiente sigue siendo objeto de admirar y respetar y por que no de seguir. Su
estilo de vida gira en torno a la agricultura y son muy concientes en cómo
aprovechan los recursos naturales para sobrevivir, sin dañar o perjudicar de
alguna manera el medio ambiente.
Son personas desapegadas porque saben que en la sierra lo tienen todo,
esto hablando en sentido abstracto, ya que en sus casas no tienen nada, aquí se
hace referencia es al entorno natural; además saben que pueden irse a otro lado
porque ahí lo tiene todo también, tiene a la madre naturaleza, se concentran
menos en la parte material y más en la espiritual, para ellos todo es un ser
viviente; las plantas, las piedras etc.
Encontré además, que todos los ritos descritos en segmentos anteriores,
por más que parezcan muy simples o hasta esotéricos, influyen en la manera de
pensar y en cómo se ve al medio ambiente, esto lo digo también por experiencia
propia, ya que pude ver que es aquí, como se puede lograr tener una mejor
relación con la naturaleza que la que ha venido teniendo el ser humano desde
hace mucho tiempo.
103
La práctica ecológica que tiene los Kogi con el entorno no está basado
tanto en la forma material en como manejan sus cultivos ni su vida cotidiana, sino
por el contrario, en como están viendo todos los elementos que aprovechan de la
naturaleza; como había mencionado en segmentos anteriores, la vida que llevan
los Kogi es muy espiritual y para ellos todo es místico, todo lo manejan con mucho
respeto y una trascendencia más sagrada que material, al fin y al cabo esta
usando a su Madre Naturaleza para sobrevivir, así que son muy mesurados con
todo su actuar en el medio que los rodea.
Podemos invertir mucho tiempo y dinero reponer el daño echo por el
hombre, buscar las mejores técnicas en reforestar áreas intervenidas y suelos
erosionados, en como purificar el río bogota ye como hacer mejores piscinas para
su limpieza, o como hacer reproducción en cautiverio de especies animales
amenazadas y en vía de extinción; pero para mi eso no basta ni es lo más
importante, aunque ayuda a mejorar la situación actual de medio ambiente, pero
eso no nos sirve de nada si igualmente seguimos talando, contaminado los ríos y
cazando, la solución está en atacar la raíz del problema, no talar o contaminar y
esto se logra al interior de cada uno de nosotros.
El planeta tierra no es un elemento inerte sino que por el contrario es un ser
vivo que no vivirá para siempre y el cual se agota, los ríos no son un recurso más,
para refrescarnos, son las venas y la sangre que nos mantiene vivos; y todo el
medio ambiente incluyendo al hombre es como un gigante juego de domino,
donde todos nos vemos afectados por lo que haga uno y así mismo lo que
hagamos nosotros afectará a todos los demás y que al final terminará por
afectarnos a nosotros mismos también.
104
10. RECOMENDACIONES
Quiero recomendar con base en la experiencia que me dejó este trabajo de
investigación con los Kogi, que es importante darse cuenta de nuestras raíces y
saber quienes somos y de donde venimos, por eso se deben realizar más
investigaciones desde la ecología, la etnoecología y la antropología ecológica,
sobre las culturas indígenas, no solo de la sierra nevada, sino también del resto de
indígenas que habitan en el territorio colombiano
Desde el punto de vista institucional, se deben realizar programas que
busquen rescatar el conocimiento que manejan estos grupos indígenas de la
sierra nevada para poder rescatar y mantener su cultura, como el trabajo que
realizan las organizaciones Pro-sierra nevada y Guenabindua, que han tratado de
apoyar a los indígenas serranos, así mismo nosotros podemos comenzar a
realizar trabajos que busquen ayudar y conservar a estas culturas.
A nivel académico se deben realizar más trabajos de investigación, tesis y
demás que complementen esta primera aproximación a los indígenas Kogi, desde
el punto de vista de la ecología, ya que se necesita más tiempo y patrocinio para
tener toda un trabajo completo sobre la etnoecología Kogi.
105
Foto 17. El autor en una casa Kogi
106
BIBLIOGRAFÍA
Altieri Miguel, 1984, “Agroecología: bases científicas para una agricultura
alternativa”, comisión de investigación sobre agricultura alternativa, Santiago-
Chile, 157 pp.
Arango, Carlos, Sin fecha, “La agroecología: herramienta para ecosistemas
frágiles”, Universidad de Caldas, Manizales-Colombia, 18pp.
Bartolomäus, Agnes, et. al., 1990, “El Manto de la Tierra: Flora de los Andes”,
CAR, GTZ, KFW, Bogotá-Colombia, 332 pp.
Boff, Leonardo, 1997, “Ecología: Grito de la tierra., grito de los pobres”, 2a edición,
Editorial Trota S.A., Madrid, 282 pp.
Botero Verswyvel, Silvia, 1987, “Indígenas de la Sierra Nevada de Sta. Marta, Pág.
39-49 en: Introducción a la Colombia Amerindia”, Instituto Colombiano de
Antropología ICAN, Editorial Presencia, Bogotá, 283 pp.
Cambridge University, 1996, “Ecological censes techniques: a handbook”,
Cambridge University press, William Sutherland editor, 336pp.
Cárdenas Tamara, Felipe, 2002 “Antropología y ambiente: Enfoque para una
comprensión de la relación ecosistema-cultura”, Pontificia Universidad
Javeriana, Facultad de estudios ambientales y rurales, Instituto de estudios
ambientales para el desarrollo, Departamento de ecología y territorio, Javegraf,
Bogotá, 234 pp.
107
Cely, Gilberto, SJ., 1996, “La naturaleza como fuente de sentido vital: Reflexiones
para elaborar una ecoética”, en: El horizonte bioética de las ciencias, 3a
edición., Centro editorial Javeriano CEJA, Bogotá, 476 pp.
Chávez, A., 1977, “Los Ijka; Reseña etnográfica”, Instituto colombiano de cultura,
Colección publicaciones especiales, Bogotá, 228 pp.
Conrad, Phillip, 2002, “Antropología cultural”, 9 ed., Universidad de Michigan, Mc.
Graw Hill, 418pp.
Correa Rubio, Francois, sin fecha, “Geografía humana de Colombia; Región
Andina Central” Tomo IV, Volumen III, Banco de la República, Biblioteca Luís
Ángel Arango, en: www.banrep.gov.co/blaavirtual/letra-g/geoco4v3/sierra.htm
Cuchiella, Pio Emilio; 1995, “El solitario Corazón empezó a hablar: Recuerdos y
primeros años de la misión entre los Kogi de la Sierra Nevada”, Editrice Itálica,
Pescara – Italia, 298 pp.
Delgado, Freddy, 1989, “La agroecología dentro de las estrategias de desarrollo
rural”, Serie técnica No. 21 AGRUCO, Castilla 3392, Cochabamba-Bolivia, 46pp.
-------, 1993, “La agroecología en las estrategias del desarrollo rural”. Trabajos del
colegio andino 9, Centro de estudios regionales andinos: Bartolomé de las
casas CBC, Cusco, Perú, 116pp.
Dolmatoff, Gerardo, R., 1961, “The people of Aritama: The Cultural personality of a
Colombian Mestizo village”, Routledege y Kegan Paul, Londres, 483 pp.
--------, 1985, “Los Kogi, una tribu de la Sierra Nevada de Santa Marta”, Colombia,
Tomo I, 2a edición., Procultura, Bogotá-Colombia, 278 pp.
108
--------, sin fecha, “Caribe Colombia - La Sierra Nevada: cambio cultural y
conciencia ambiental”, FEN Colombia, en: www.banrep.gov.co/blaavirtual/letra-
c/carcol/sienev.htm
Forero, Jaime (Director), et al., 2002, “Sistemas de producción rurales en la región
andina colombiana”, Pontificia universidad javeriana, Instituto de estudios
rurales, Conciencias, Bogota, 234 pp.
Fondo de la Cultura Económica, 1976, “La influencia del hombre en el medio
global: Informe del SCEP”, Fondo de la Cultura Económica, México, 317 pp.
Fundación Pro-Sierra Nevada de Santa Marta FPSN., 1997, “Plan de desarrollo
sostenible de la sierra Nevada de Santa Marta: Estrategia de conservación
Sierra Nevada de Santa Marta”, Proyecto de Cooperación Colombo Alemana,
Santa Marta, 227 pp.
--------, 2001, “Sierra Nevada”, en: www.prosierra.org/sierranevada.htm
Gonzáles, Alberto, 1992, “Agroecología: la agricultura sostenible”, Ecoguías para
el municipio colombiano, Corporación autónoma de Nariño Corponariño y La
Sociedad Alemana de Cooperación Técnica GTZ, 24 pp.
Guber, Rosana, 2001, “La etnografía: método, campo y reflexividad” 1a edición,
Grupo editorial Norma, Bogotá-Colombia, 146pp.
Herrera Luisa Fernanda, 1984, “La actividad agrícola en la sierra nevada de santa
marta, perspectiva histórica”, en: “Estudio de ecosistemas tropandinos vol.2, La
sierra nevada de santa marta: transecto buritaca la cumbre”, Van Der Hammen,
T., Ruiz, Pedro, ed., J. Cramer, Berlin, 603 pp.
--------, 1985, “Agricultura aborigen y cambios de vegetación en la Sierra Nevada
de Santa Marta”, Tesis doctoral, Banco de la República, Bogotá-Colombia, 260
109
pp.
Jiménez, Roberto C., “Manual del recolector de datos culturales”, Serie A: No 1,
Ediciones Ethnia, Bogotá, 42 pp.
Mahecha, Gilberto, 1997, “Fundamentos y metodología para la identificación de
plantas”, Proyecto BIOPACÍFICO, Ministerio del Medio Ambiente, PNUD-GEF,
Santa fe de Bogotá-Colombia, 1997, 282 pp.
Malinowski, B., 2000, “Los Argonautas del Pacífico Occidental: Comercio y
aventura entre los indígenas de Nueva Guinea Melanésica”, 5a edición.
Ediciones Península S.A., 505 pp.
Mayr, Juan, 1987, “Contribución a la astronomía de los Kogi”, Pág. 57-68 en:
Etnoastronomías Americanas, De Greiff J. Y Raeichel E. Compiladores, 45
Congreso de Americanistas, Universidad de Los Andes, Bogotá, Centro editorial
Universidad Nacional de Colombia, 1a edición. 279pp.
Ministerio de Agricultura y Desarrollo Rural, 1998, “Agricultura ecológica: Guía
metodológica”, Serie Investigaciones, Programa de modernización y
diversificación, Editorial Gente nueva Ltda., Bogotá, 228 pp.
Montaño, Otilio. Sin fecha, “Fundamentos de la agroecología Mexicana: la
agroecología como alternativa para el desarrollo rural sostenible”, Unión de
Ejidos. México.
Montaldo, Patricio, 1985, “Agroecología del trópico americano”, Instituto
interamericano de cooperación para la agricultura, San José-Costa Rica, xii, 205
pp.
Montes L. y Eguiluz, P., 1996, “El Cerro: Frontera Abierta”, Embajada de España,
110
Fondo FEN Colombia, Aguilar, 1a edición, 175 pp.
Moran, F., Emilio, 1982, “Human adaptability: an introduction to ecological
anthropology”, Westview press, Inc., Colorado, 404 pp.
--------, 1993, “La ecología humana de los pueblos de la amazonia”, Fondo de la
cultura económica, México, 325 pp.
Museo del Oro, Sin fecha, “Prehispanic management of the enviromental”, Banco
de la República, XII Hábitat, Bogotá, 46 pp.
Organización Nacional Indígena de Colombia ONIC, 1987, “Ponencia
representante comunidades de la Sierra Nevada de Santa Marta”,63-67 pp. En:
Primer Simposio Colombiano de Etnobotánica, Septiembre 1-4, Santa Marta,
Editorial Gente Nueva, Bogotá.
Pabon, Miguel, 2001, “Botánica económica” en: “Colombia amazónica”,
Corporación Araraucara, departamento administrativo de intendencias y
comisarías, convenio colombo-holandés, 106 pp.
Palacio, Germán, Ulloa Astrid, editores, 202, “Repensando la naturaleza:
encuentros y desencuentros disciplinarios en torno a lo ambiental”, Universidad
Nacional de Colombia-sede Leticia, Instituto amazónico de investigaciones
Imani, Instituto colombiano de antropología e historia, Conciencias, Colombia,
246 pp.
Pérez A. Enrique, 1996, “Plantas útiles de Colombia”, DAMA, Fondo FEN en
Colombia, Jardín Botánico José Celestino Mutis, quinta edición, Colombia, 831
pp.
Preuss, Honrad T., 1993, “Visita a los indígenas Kagaba de la Sierra Nevada de
Santa Marta: Observaciones, recopilación de textos y estudios lingüísticos”,
111
Parte 1, Colcultura, Instituto Colombiano de Antropología ICAN, Empresa
Editorial Universidad Nacional de Colombia, Bogotá DC., 190 pp.
Restrepo, Maria C., 1997, “Investigación etnográfica y evaluación”, Pág. 67-73, en:
Revista de Ciencias Humanas, año 4, No 11, Marzo 1997, Universidad
Tecnológica de Pereira, 128 pp.
Rimponché, Sogyal, 1994, “El Libro tibetano de la Vida y la muerte”, Ediciones
Urano, Argentina – Chile – Colombia – España – México – Venezuela, 510 pp.
Salamanca, Rafael, 1995, “Suelos y fertilizantes”, Universidad Santo Tomas,
Centro de enseñanza desescolarizada, Bogotá, 345 pp.
Sánchez, A., 2002, “Conservación en América Latina: Kemakumake”, en: National
Geographic en Español, National Geographic Society, Octubre 2002, 111 pp.
Uribe, Carlos Alberto, 1993, “La gran sociedad indígena de la Sierra Nevada de
Santa Marta en los contextos regional y nacional”, 71-97 pp. en: Encrucijadas
de Colombia Amerindia, Instituto Colombiano de Antropología ICAN, Francois
Correa R. Editor, Bogotá- Colombia, 334 pp.
Vázquez, José Ramón, 2001, “Los Indios Kogi”, Edición 80, Julio – Septiembre
2001, en: www.ambiente-ecologico.com/ediciones/2001/080_08.2001/080
Zuluaga Ramírez, Germán, 1994, “El aprendizaje de las plantas en la senda de un
conocimiento olvidado: Etnobotánica medicinal”, Seguros Bolívar, Bogotá-
Colombia, 148 pp.
ANEXO
Fuente: Fundación Pro-Sierra Nevada de Santa marta, 1997
![Agee, Philip La CIA Por Dentro[1]](https://static.documents.pub/doc/80x56/577c837d1a28abe054b525dd/agee-philip-la-cia-por-dentro1.jpg)
